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La mujer que habito.

Abro los ojos y lentamente, me convierto en la mujer de mis sueños. La que habita mi piel ,hace casi 45 años.  El agua en mi rostro ,me despeja de la pereza, que suele salpicarme los pies, cuando niego una búsqueda. Por ello , la mañana ,es el mejor momento, para comenzar a habitarme y comenzar mi vida.

Hace tiempo que no estoy sola, la fuerza de un hombre me acompaña. He descubierto, con el paso de los años, que mis hombres ,son mis fieles guardianes y ante mis caídas, puedo dejarme alzar y abrazar por esos cuerpos, firmes y templados por su hombría, como una princesa frágil,que ha perdido el corazón cristalino.

Soy la madre imperfecta y audaz, que trepa una montaña rusa y luego teme por el vértigo de su caída veloz. Soy el cuerpo labrado por mi amado, por mis hijos ,abriendo el paso ,de mi divina conexión con la vida , hecha parto, nacimiento y separación. Soy un abrazo infinito que define los cuerpos ,que han sido labrados, en un instante de pasión.

La mujer que habito , detesta el poder de los abusadores, de los soberbios, de los asesinos encubiertos, de los linajes , de las castas y clases, la mentira y la desigualdad.

La mujer que me nutre, sólo se arrodilla, frente a un niño, para curar la herida de un enfermo y atarle los cordones a un abuelo. Me nutre ,sabiamente, para no codiciar aquello,de lo cual no depende mi felicidad.

La mujer que habito, es maestra de los mares, de las estrellas, de los árboles, que la escuchan atentamente, cuando sueña y balbucea, mientras camina, a orillas del universo.

La mujer que me habita, tiembla , ríe y calla, frente a la muerte. Y aunque apenas la conozca, la porta consigo ,como una hermana ,que juega  a las revelaciones y a los misterios ,en la vereda de su barrio.

La mujer que me habita, llora a su hermana, sintiendo el dolor más hondo,por su partida. Mientras te busco, en mi cuerpo y en mis recuerdos , sueño que a tu lado estaré , para ser…mujeres eternas.

A mi hermana Romina, mujer de esta tierra y del paraíso, a 5 meses de su partida. Mi homenaje, a ella:  bella y dulce mujer.

Adriana Paoletta

Una oración hacia la inmensidad. Atravesando una crisis espiritual.


A mis hermanos de meditación: Lu, Gabo, Manu, Humberto, Pao, Moni, Carlos, Silvia y Sandra.

Una oración hacia la inmensidad es una oración hacia tu intimidad, hacia tu adentro. Sé que estás fluctuando entre las palabras vacías y la necesidad de algo que de sentido a tu existencia, para qué estoy aquí, cuál es mi deber en esta vida, junto a quién caminar, hacia dónde ir…
Si descartás lo que suele pesar, queda en su lugar un gran agujero, que llenás con aquellas cosas que debés realizar ,más allá de tu deseo esencial. Y negás que este vacío es tu oscuridad, y te asustás de tu propia oscuridad como si nadie te hubiese enseñado a moverte entre las sombras de un mundo indomable , tu propio adentro, tu centro, oscuro y silencioso. Y así, un día sin desearlo, te enfrentás con tu oscuridad, con inmenso desconcierto, una tristeza que no se alegra con nada de este mundo y un desconsuelo que nadie puede calmar.
Aunque añorás todo lo que no es,o algo celestial para calmar tu sed, así no ves que la inmensidad se hace tu amiga cuando nada esperás. El entregarse sin esperar nada a cambio es la definición de amor. Serás vos, guerrer@,con tantas heridas la que descubra que son marcas divinas, ese dolor que ahora no comprendés, hará fricción en tu ser ,provocando la chispa que encenderá el candelero ,que permitirá iluminar mundos nuevos que ni siquiera soñabas que existieran.
Más allá de la oscuridad ,hay un lugar ,que tiene la llave de tu dolor, sólo entregáte a él…y ve la luz en tu oscuridad.
A Solange, una guerrera espiritual .
Dedicado a todos aquellos buscadores del adentro que están atravesando sin saberlo, la noche oscura del alma.

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Historia sufí. – La enseñanza de un perro

Le preguntaron a Shibli (un sabio sufí):

- ¿Quién te guió en el camino?

Contestó:

- Un perro. Un día lo encontré casi muerto de sed a la orilla del río. Cada vez que veía su imagen en el agua, se asustaba y se alejaba creyendo que era otro perro.

Finalmente, fue tal su necesidad que venciendo su miedo se arrojó al agua; y, entonces, “el otro perro” se esfumó. El perro descubrió que el obstáculo era él mismo y la barrera que lo separaba de lo que buscaba había desaparecido.

De esta misma manera, mi propio obstáculo desapareció cuando comprendí que era mi propio ser.

Fue la conducta de un perro lo que me señaló por primera vez el camino.

Idries Shah, El camino del sufí

Cuántas veces nos sentimos sedientos de plenitud, sin saber que en nuestro ser existe el manantial para aplacar esa sed. Como en la historia sufí, el único obstáculo se encuentra en nosotros mismos .

Adriana Paoletta
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Suicidio…los que no pueden más ,se van…



¿Qué puede hacer que perdamos el control y disparemos contra nosotros mismos?. Ayer recordé en nuestra práctica de meditación a un amigo muy joven que “no pudo más”y se fue. Recuerdo tan cerca ese dolor de no poder, esa impotencia y esa rabia frente ese hecho trágico que conmovió mis dieciocho , pensando en algo impensado para mi realidad :que un alma podía aniquilarse así misma. A pesar de haber leído a muchos poetas suicidas o “suicidados por la sociedad “como diría Artaud del genio de Van Gogh, una cosa es intelectualizar acerca de la muerte y otra sentirla, rozando nuestra espalda. ¿Realmente hay un mundo que nos contenga en la ambivalencia interior?. ¿Que nos acepte en la polaridad desmedida y humana de la crueldad y la compasión, del error y el perdón , del fracaso y el éxito, del amor y el engaño, de la avaricia y la generosidad, de la fealdad y la belleza, de la simpleza a la inteligencia?.

Si somos seres imperfectos, quién acepta esa grieta siempre abierta, ese crecer que nunca acaba, frente a un mundo que pretende silenciar el hambre de millones, la aniquilación de lo distinto, la globalización de las ideas y de la cultura haciéndonos híbridos humanos.

Hay una noticia de la OMS que habla acerca de la depresión como el mayor problema de salud dentro de 20 años y la nota que sigue nos abre los ojos acerca de este fenómeno en aumento: el suicidio.

Creo que más que prevenir el suicido debemos proclamar la Vida y enseñar a vivirla en todo su
esplendor, en sus matices más profundos y pasionales, en sus desgarros más hondos, en sus renaceres después del dolor. Esa quizás sea la más bella y desafiante de las meditaciones que emprendamos : entender que más allá de todo cambio hay algo que permanece inalterado, siempre está ahí, en silencio, esperando, en la quietud, sin juicios ,a lo que hagamos hecho bien o mal y en un abrazo sin forma nos serene y nos devuelva a la aceptación de nosotros mismos y a nuestra frágil condición…nuestra bella e imperfecta humanidad.

Adriana Paoletta

La Organización Mundial de la Salud advirtió que cada año un millón de personas se quitan la vida, mientras que una de cada 20 que lo intentan cada día lo consigue.

La OMS informó que el suicidio se encuentra entre las tres primeras causas mundiales de muerte en personas de 15 a 44 años y estimó que para el año 2020 la cantidad de estos hechos crecerá 50 por ciento, hasta alcanzar 1,5 millones de muertes anuales.

El Día Mundial para la Prevención del Suicidio tiene lugar cada 10 de septiembre desde 2003 y es una indicativa de la OMS que apunta a mejorar la educación en el tema, distribuir información, reducir la estigmatización y aumentar la conciencia de que el suicidio es prevenible.

El tema elegido este año para promover acciones que eviten que las personas terminen con su vida es “prevención del suicidio en culturas diferentes”.

La OMS explicó que los factores culturales, religiosos, legales, históricos, filosóficos y tradicionales influyen en la decisión, por lo que deben ser tomados en cuenta a la hora de abordar la problemática.

Según el organismo internacional, la mayoría de los suicidios pueden prevenirse. Para ello aconsejó reducir el acceso a los medios para hacerlo (pesticidas, medicamentos, armas de fuego); tratar a las personas con trastornos mentales y, en particular a quienes padecen depresión, alcoholismo o esquizofrenia.

También recomendó realizar un seguimiento de los pacientes que intentaron quitarse la vida, fomentar un tratamiento responsable del tema en los medios de comunicación y formar a los profesionales de la atención primaria de salud.

La OMS advirtió que sólo un escaso número de suicidios se producen sin aviso y que, en consecuencia, deben tomarse en serio todas las amenazas de autolesión.

Por último , indicó que la mayoría de las personas que intentan suicidarse son ambivalentes y no buscan exclusivamente la muerte, por lo que muchos suicidios se producen en una fase de mejoría, cuando la persona tiene la energía y la voluntad para convertir sus pensamientos desesperados en una acción destructiva.

Fuente: Télam

Viernes 3 AM
Serú Girán.

La fiebre de un sábado azul
y un domingo sin tristezas.
Esquivas a tu corazón
y destrozas tu cabeza,
y en tu voz, sólo un pálido adios
y el reloj en tu puño marcó las tres.
El sueño de un sol y de un mar
y una vida peligrosa
cambiando lo amargo por miel
y la gris ciudad por rosas
te hace bien, tanto como hace mal
te hace odiar, tanto como querer y más.
Cambiaste de tiempo y de amor
y de música y de ideas
Cambiaste de sexo y de Dios
de color y de fronteras
pero en sí, nada más cambiarás
y un sensual abandono vendrá y el fin.
Y llevas el caño a tu sien
apretando bien las muelas
y cierras los ojos y ves
todo el mar en primavera
bang, bang, bang
hojas muertas que caen,
siempre igual,
los que no pueden más
se van.

Duelos espirituales:Espiritualidad femenina vs. Espiritualidad masculina.(parte1)



¿Existen diferencias entre la espiritualidad femenina y la masculina?. Si la “iluminación” es la experiencia de la N0-Forma, de lo No- dual, ¿es necesario hacernos dicha pregunta, en la que los géneros expresan diferencias a la hora de sentir lo espiritual?.

En mis años de practicar este sendero y de enseñar a infinidad de alumnos me he encontrado con una maravillosa experiencia existencial: los duelos espirituales.

Llamaré de esta manera a las experiencias que enriquecieron mi camino espiritual junto a los varones que acompañaron mi caminar. Con ellos entablo diariamente fantásticos duelos espirituales:mi esposo, mis hijos varones, mi maestro,sacerdotes, amigos del colegio y de la Facultad, mis alumnos, mi padre, mi abuelo, mi suegro y tantas figuras cercanas y amadas con las que comparto y compartí mi vivir. Cada uno de ellos me ha permitido Ser en el más profundo sentido de la palabra y expresar con toda mi feminidad, mi propia espiritualidad.

Sin embargo con cada uno de ellos tuve que entablar un duelo de características psicológicas, filosóficas, genéricas, conceptuales y espirituales que nos llevó a relacionarnos de una manera particular , en la que mi ser femenino nunca fue abatido ni destruido.

¿Qué imagenes vienen a tu mente cuando piensas en una mujer mística?. ¿ Cuál es en tu inconsciente la representación del maestro interior, es hombre o mujer?.¿ Por qué a través de la historia se ha respetado y promovido la salida a la luz (o en los medios actualmente), la sabiduría vestida de masculino?.
¿Podrías ser guiado/guiada por una guía espiritual?.
¿Cómo debería ser su aspecto?
¿Qué valores diferentes te transmitiría?.

Este es un juego mental que les propongo y no es nada sencillo se los aseguro. Los invito a revisar sus modelos de maestros y de guías espirituales. Quizás pensando y meditando entre todos podamos revelar un ANTIGUO SECRETO .
LEA MAS SOBRE ESTOS TEMAS EN Yoga aprender por el cuerpo
Namasté! Un abrazo de luz

Adriana

El laberinto del Tíbet. Serie de culto.




Esta serie documental para televisión, tuvo tres años de preparación y cien días de rodaje a cargo de un equipo de dieciocho personas. Por vez primera el gobierno de la República Popular China autorizó filmar en el Tibet e incluso facilitó el acceso a sus archivos de imagen.

“La fama del Tíbet se debe especialmente a la creencia de que los prodigios florecen allí como las flores del campo en otros lugares (…) La fascinación que ejerce el Tíbet sobre los pueblos vecinos es muy antigua. Mucho antes del nacimiento de Buda, los hindúes se volvían con religioso terror hacia el Himalaya, y circulaban historias extraordinarias sobre la comarca, velada por las nubes, asentada sobre los hombros de sus montañas elevadas.” (Alexandra David-Neel, Magos y místicos del Tíbet)

Episodios:

Episodio 1: El sueño del Tíbet
Episodio 2: Lhasa, ciudad santa
Episodio 3: El país de Buda
Episodio 4: El camino del Tantra
Episodio 5: Nacer, vivir, morir
Episodio 6: El futuro del Tíbet

En este post vemos el Episodio 1 , El sueño del Tibet

Ficha técnica:

Dirección: Fernando Bauluz
Productor Ejecutivo: Larry Levene
Productor: Manuel Veguín
Guión: Pedro Molina Temboury
Director de fotografía: Augusto García Fernández Balbuena
Narrador: Rafael Taibo
Música: Juan Bardem

Quizás el halo de misterio que envuelve al Tíbet se deba a su tradicional aislamiento, causado por factores geográficos y, en algunas épocas, políticos. El Tibet presenta todas las características de las tierras maravillosas descritas en los cuentos, según dice Alexandra David-Neel, la primera mujer occidental en llegar a su capital, Lhasa, en 1924.

El jesuita portugués Antonio de Andrade parece ser el primer occidental en llegar al país en 1625, mientras buscaba el mítico reino del Preste Juan. El novelista James Hilton situó en la región el reino perdido de Shangri-la, versión moderna del mito de Shambhala.

Otro célebre viajero es el autor del libro Siete años en el Tíbet, el austríaco Heinrich Harrer, al que se entrevista en el documental.

Dada la importancia de la religión, los monasterios son los edificios más característicos del país. Se dice que el más antiguo del Tíbet es el de Samye. El primer Dalai Lama fundó en 1447 el monasterio de Tashilhunpo (Montaña de la Gloria), en Xigatsé, que con 80.000

habitantes es la segunda ciudad más importante, tras la capital Lhasa. Tashilhunpo es la sede del Panche Lama, segunda autoridad política del Tíbet, aunque con el mismo nivel espirirtual que el Dalai. En Tashilhunpo se encuentra la célebre estatua del Buda Maitreya.

La religión más antigua del Tíbet es el culto bon, anterior al budismo; en la actualidad se encuentra muy influida por éste, aunque tiene sus propios monjes y monasterios. En el documental se nos muestran imágenes del exterior y el interior de todos estos monasterios mencionados.

En 1950 se produjo la invasión del Tíbet por las tropas del ejército rojo chino. Aunque el gobierno de Mao Zedong intentó la pacífica anexión del Tíbet lamaísta a la República Popular China pronto se demostró imposible la coexistencia entre dos visiones antagónicas del mundo. El Dalai Lama huyó del país en 1959 y desde entonces vive en el exilio en Dharamshala (India).

Algunas curiosidades:

  • El yak es fundamental en la vida de los tibetanos; les proporciona carne, leche, piel y excrementos usados como combustible.
  • El cultivo principal del país es la cebada.
  • El Everest o Chomolugma es considerado por los tibetanos la casa de la diosa madre del mundo.
  • Hasta 1950 la rueda estaba prohibida en el Tibet, por ser un símbolo sagrado que no podía arrastrarse por el suelo.
  • Los llamados hombres-granizo arrojan piedras al cielo para romper las nubes y obtener la lluvia.

Psiquiatría y espiritualidad


Mi amigo Andres Schuschny se ha puesto a reflexionar y a escribir un post sobre esas reflexiones,lo que es una suerte para todos nosotros que lo podremos compartir; sólo nos queda entonces disfrutar de su mirada esclarecedora. Empecemos:



Después de un tiempo vuelvo hoy a retomar mis reflexiones personales que siempre van acompañadas de su nube de palabras. Hoy quiero pensar en voz alta sobre la traumática relación que siempre existió entre la psiquiatría y la espiritualidad. La orientación racionalista y materialista de la corriente principal de la ciencia ha determinado la actitud de la psiquiatría y la psicología hacia la espiritualidad, el misticismo y las enseñanzas detrás de las religiones institucionalizadas o dispersas. En un universo en el que la materia es lo principal y la vida y la conciencia sólo sus productos accidentales, sus epifenómenos, no puede haber un reconocimiento auténtico de la dimensión espiritual de la existencia que la contradiga.

Frecuentemente se dice que las tres grandes revoluciones de la historia de la ciencia han mostrado a los seres humanos su posición verdadera en el universo. La primera fue la revolución copernicana, que derrocó la creencia de que la Tierra era el centro del universo y que la humanidad ocupaba un lugar especial en él. La segunda fue la revolución darwiniana, que acabó con el concepto de que los seres humanos teníamos un lugar especial y único entre los animales. Finalmente, la revolución freudiana, que redujo la psique al papel de derivado de los instintos básicos.

Una psiquiatría y psicología gobernadas por puntos de vista excesivamente “materialistas” son incapaces de distinguir entre las creencias religiosas superficiales e intolerantes, que caracterizan las interpretaciones generales de muchas religiones y la profundidad de las tradiciones místicas auténticas de las grandes filosofías espirituales milenarias, como las diferentes escuelas de yoga, al shivaísmo, el Budismo en todas sus formas, el Zen (también budista), el taoísmo, la cábala en tanto enseñanza experiencial, gnosticismo o sufismo musulmán, entre otras. La corriente principal de la ciencia no reconoce aún el hecho de que estas tradiciones son el resultado de siglos de investigación sobre la mente y la conciencia humana combinando la observación sistemática y alerta, la experimentación y la elaboración de teorías de una forma similar al método científico. Todo un corpus de conocimiento, tornado en sabiduría, que Aldous Huxley denominó hace tiempo como filosofía perenne.



La psicología y la psiquiatría estándar todavía hoy rechazan cualquier forma de espiritualidad, por muy sofisticada y bien fundada que sea. En ese contexto se considera a la espiritualidad equivalente a superstición primitiva, falta de educación o psicopatología clínica. Las convicciones espirituales existentes en culturas no occidentales son atribuidas a la ignorancia, credulidad infantil y superstición. Esta interpretación no es válida dentro de nuestra sociedad, obviamente, sobre todo cuando se da entre individuos muy inteligentes y altamente preparados. En este caso, la psiquiatría recurre al psicoanálisis y sugiere que los orígenes de la religión se encuentran en conflictos de la infancia y niñez no solucionados: el concepto de deidades refleja la imagen de figuras paternales, la actitud de los creyentes hacia ellas son signos de inmadurez y de dependencia infantil y los ritos indican una lucha contra impulsos psicosexuales comparables a los de un neurótico obsesivo-compulsivo.


Las experiencias espirituales directas, tales como los sentimientos de unidad cósmica, la percepción de una energía divina que fluye a través del cuerpo, secuencias de pasaje muerte-renacimiento, visiones numinosas de belleza sobrenatural o sueños con personajes arquetípicos son conceptualizados como distorsiones psicóticas graves de la realidad objetiva, que indican un proceso patológico considerable o una enfermedad mental. Hasta la publicación de investigaciones como las realizadas por Abraham Maslow, no existía posibilidad alguna en la psicología académica, de que tales fenómenos pudieran ser interpretados de otra forma. Las teorías de Jung, que apuntan en la misma dirección, estaban demasiado alejadas de la línea central de la psicología académica para producir algún impacto de consideración.


El psicoanálisis tradicional, siguiendo el ejemplo de Freud, interpreta los estados oceánicos y de unificación de los místicos como regresiones a un narcisismo primario y a un desamparo infantil y ve en la religión una neurosis obsesivocompulsiva. Franz Alexander, renombrado psicoanalista, escribió hace ya tiempo un ensayo en el que describe los estados logrados por la meditación budista como catatonia autoinducida. Los shamanes o brujos de diferentes tradiciones aborígenes han sido calificados de esquizofrénicos o epilépticos, y se han utilizado epítetos psiquiátricos variados para santones, profetas y maestros religiosos. Existen muchos estudios científicos que explican las semejanzas entre el misticismo y la enfermedad mental, pero hay poco conocimiento de lo que es el misticismo y poca comprensión de las diferencias entre la visión mística del mundo y la psicosis. Hace un tiempo, el Group for the Advancement of Psychiatry describió al misticismo como un fenómeno intermedio entre la normalidad y la psicosis. Otros grupos presentan estos casos especiales como un enfrentamiento entre la psicosis ambulante y la llamativa, o enfatizan el contexto cultural que ha permitido la integración de una psicosis concreta en el entramado social e histórico. Estos criterios psiquiátricos son aplicados rutinariamente y sin distinción a maestros religiosos de la categoría de Buda, Jesús, Mahoma, Sri Ramana Maharshi, Krishnamurti, Ramakrishna, Bodhidharma, Pitágoras, etc., etc.

Esto crea una situación curiosa en nuestra cultura. Persiste en muchas comunidades una presión psicológica, social e incluso política considerable que fuerza a la gente a ir regularmente a la iglesia. Se puede encontrar la Biblia en los cajones de muchos hoteles y moteles, y muchos políticos prominentes y otras figuras públicas utilizan la religión y el nombre de Dios en sus discursos. Sin embargo, si un miembro de una iglesia o congregación tuviera una experiencia religiosa profunda, su cura o pastor lo enviaría probablemente al psiquiatra para que le administrara perentoriamente un tratamiento médico.

Andres SchuschnyVIA: HUMANISMO Y CONECTIVIDAD


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Montañas rusas espirituales.Los efectos secundarios de las prácticas de meditación.

¿Cómo entendemos las experiencias más espectaculares y exóticas que llenan la literatura de las grandes tradiciones místicas?¿Todavía las tienen la gente de la época moderna?¿Qué valor tienen dichas experiencias?.
Con una práctica espiritual sistemática,pueden presentarse experiencias poderosas de estados alterados del cuerpo,de la mente y del corazón.En este post intentaré abordar estas experiencias indescriptibles, para ponerlas en perspectiva como parte de nuestra vía espiritual.

¿Qué actitud debemos tener frente a los estados modificados de la conciencia?

Algunas vías espirituales insisten en que debemos alcanzar profundos estados de conciencia, con el fin de descubrir una visión “trascendente” de la vida, al abrirnos mas allá de nuestro cuerpo y de nuestra mente, degustando el sabor divino de la liberación. Dichas escuelas nos hablan de la necesidad de alcanzar la cima de la montaña,trascender nuestro pequeño yo y tener una visión cósmica, experimentando la iluminación.En el Zen , la escuela Rinzai acentúa las poderosas prácticas del Koan y de los retiros rigurosos para quebrar la conciencia ordinaria y conducirnos a las experiencias conocidas como Satori y Kensho, momentos de profundo despertar.
La meditación de la Visión Penetrante( Vipassana) ,incluye escuelas que usan poderosas técnicas de concentración y largos retiros intensivos para llevar a los estudiantes a un despertar mas allá de su conciencia cotidiana. El Raja Yoga y el Kundalini Yoga, las prácticas chamánicas, la “noche oscura” de la plegaria intensiva Cristiana, son otras de las escuelas que siguen este espíritu de la práctica.Las técnicas utilizadas incluyen ,repetición , intensidad, dolor,respiración fuerte,concentración muy enfocada,Koan,deprivación del sueño, que pretenden ayudar a los estudiantes a trascender la conciencia normal.

Otras muchas escuelas, sin embargo no buscan escalar la montaña de la trascendencia,sino, por el contrario, dar vida al espíritu de la cima,aquí y ahora, en cada instante de la vida. Sus enseñanzas nos dicen que la liberación y trascendencia deben descubrirse en el presente.La perspectiva de la escuela inmanente enseña que la realidad,la iluminación o lo divino deben brillar en cada momento, o sino no son auténticos. Unicamente nuestro deseo y nuestro apego, nos impiden experimentar ésta realidad. La escuela de Zen Soto lo enseña mediante una meditación denominada SIMPLEMENTE SENTARSE , una profunda apertura a lo que es verdadero en el instante,en dicha práctica abandonamos la noción de buscar la iluminación , el satori, o de ir a lugar alguno.En su enseñanza Suzuki Roshi nunca hablaba del Satori.Su mujer bromeaba diciendo que nunca lo había obtenido.
Toda percepción alterada y las visiones en la tradición Zen se conocen como MAKYO, o ilusión y se ignoran.
La meditación Vipassana tiene muchos maestros que mantienen una perspectiva similar.Para ellos lo estados modificados de consciencia son un fenómeno transitorio que hay que soltar, es decir no apegarse a ellos.Las enseñanzas del Advaita Vedanta, Krishnamurti,el Karma Yoga, y la vía del servicio a lo Divino, siguen éste camino.
Los senderos inmanente y trascendente son ambos expresión del Gran Camino.Cada uno de ellos nos lleva a un profundo soltar para acercarnos a la verdadera liberación.

Los lectores de este Blog que siguen una práctica espiritual de un modo sistemático habrán experimentado en algún momento ambas perspectivas.Cada camino tiene su valor, y cada uno de ellos sus peligros.

El valor de los estados trascendentes de la conciencia es que nos dan una gran inspiración y una atractiva visión acerca de la experiencia vital; las vivencias que obtenemos de ellas pueden ser profundamente curativas y transformadoras.Pero sus peligros y malos usos son igualmente dañinos.Podemos comenzar a considerarnos seres especiales por haberlos experimentado,apegándonos con mucha facilidad a querer repetirlos.La extrema sensibilidad corporal, el éxtasis y las visiones pueden volverse adictivas.Pero el peligro más grande es creer que dichas experiencias nos transformarán y que tras un momento de iluminación nuestra vida cambiará totalmente para mejor..

Pensemos que somos adictos a todo, ya que el deseo y el apego, nos dominan , es por ello que el fin de la meditación no es la iluminación en sí misma sino la liberación de la esclavitud del deseo.

Por ello debido a que el territorio mental emocional y espiritual es tan vasto, es necesario que tengamos un maestro o guía que nos mantenga en equilibrio mientras navegamos a través de los mares turbulentos de la conciencia.

Namasté!

Inspirado en los trabajos de Jack Kornfield.

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“Slumdog millionaire”: la rueda kármica de un niño

Ayer vimos con mi amigo y maestro Miguel Angel Carrara, la película anglo-india , Slumgog millionaire, que triunfa en Occidente y hoy tiene consigo el Oscar a la mejor película.

Con un ritmo narrativo increíble, el film cuenta la historia de un niño habitante de Dharavi en Bombay, el tugurio más grande de Asia, que por diferentes sucesos de vida llenos de violencia interreligiosa, injusticia, explotación persigue su único sueño karmico: el encuentro con su amor de niño, Latika, la bella heróna de la película.

La historia de Jalil, el joven héroe, nos es contada en dos tiempos:en el presente como protagonista del show televisivo “quieres ser millonario”, mientras que a cada pregunta decisiva para ganar , la historia compone infinidad de flash-backs que nos van mostrando el camino que llevó a este héroe, al sillón de la suerte. Suerte que es vista como fraude por el conductor del show, pero que filosóficamente es la suma de hechos aparentemente fortuitos que llevan a Jamil a reencontrar a su amor kármico: Latika.

Un film para recomendar, ágil, testimonial, con una música que nos hace vibrar, al ritmo de las corridas de los chicos de Bombay. Del director de Transpoitting, Danny Boyle, Slumgog millionaire” nos sumerge en el mundo de la pobreza y la injusticia, con el condimento filosófico-narrativo de que cada hecho aparentemente intrascendente, tendrá su lugar en el armado del rompecabezas de nuestras vidas.

ttp://yogaymedicinaoriental.blogspot.com
Adriana Paoletta


Slumdog millionaire Trailer Spanish
by eMaTriKs

¿Qué es la riqueza interior?





Un mendigo había estado sentado más treinta años a la orilla de un camino. Un día pasó por allí un desconocido. “Una monedita”, murmuró mecánicamente el mendigo,alargando su vieja gorra de béisbol. “No tengo nada que darle”, dijo el desconocido.

Después preguntó: “Qué es eso en lo que está sentado?” “Nada”, contestó el mendigo.

“Sólo una caja vieja. Me he sentado en ella desde que tengo memoria”. “¿Alguna vez ha mirado lo que hay dentro?”, preguntó el desconocido. “No” dijo el mendigo. “¿Para qué?

No hay nada dentro”. “Échele una ojeada”, insistió el desconocido.

El mendigo se las arregló para abrir la caja. Con asombro, incredulidad y alborozo, vio que la caja estaba llena de oro.

Yo soy el desconocido que no tiene nada que darle y que le dice que mire dentro.

No dentro de una caja como en la parábola, sino en un lugar aún más cercano, dentro de usted mismo.

“¡Pero yo no soy un mendigo! “, le oigo decir.


Los que no han encontrado su verdadera riqueza, que es la alegría radiante del Ser y la profunda e inconmovible paz que la acompaña, son mendigos, incluso si tienen mucha riqueza material. Buscan afuera mendrugos de placer o de realización para lograr la aceptación, la seguridad o el amor, mientras llevan dentro un tesoro que no sólo incluye todas esas cosas sino que es infinitamente mayor que todo lo que el mundo pueda ofrecer.


La palabra iluminación evoca la idea de un logro sobrehumano y el ego quiere conservar las cosas así, pero es simplemente el estado natural de sentir la unidad con el Ser. Es un estado de conexión con algo inconmensurable e indestructible, algo que, casi paradójicamente, es esencialmente usted y sin embargo es mucho más grande que usted.

Es encontrar su verdadera naturaleza más allá del nombre y de la forma. La incapacidad de sentir esta conexión da lugar a la ilusión de la separación, de usted mismo y del mundo que lo rodea. Entonces usted se percibe a sí mismo, consciente o inconscientemente, como un fragmento aislado. Surge el miedo y el conflicto interior y exterior se vuelve la norma.


Me encanta la sencilla definición de la iluminación dada por Buda como “el fin del sufrimiento”. No hay nada sobrehumano en esto, ¿cierto? Por supuesto, como toda definición, es incompleta. Sólo dice lo que la iluminación no es: no es sufrimiento.

¿Pero qué queda cuando ya no hay sufrimiento? El Buda no habla sobre esto y su silencio implica que usted tiene que averiguarlo por sí mismo. Usa una definición negativa para que la mente no la convierta en algo que se deba creer o en un logro sobrehumano, una meta que es imposible de alcanzar. A pesar de esta precaución, la mayoría de los budistas aún cree que la iluminación es para el Buda, no para ellos, al menos no en esta vida.

Extraído de “El poder del ahora” Autor Eckhart Tolle

POSDATA:
Creo que en la espiritualidad hay esnobismo. También creo que hay algo peor que el esnobismo: el oscurantismo.Este último conspiró durante largo tiempo en Occidente para acercar la herramientas que nos permitieran abrir la caja donde guardamos nuestro gran tesoro.


Hoy ha llegado a mis manos este libro y realmente me ha sorprendido que tanta gente lo leyera, no porque no lo merezca , todo lo contrario, sino porque muchas veces no nos damos cuenta con que velocidad se está generando conciencia acerca de estos temas.

El texto que publico tiene una reminiscencia a Erich Fromm (El arte de amarPINCHE AQUÍ PARA LEER), básicamente en el concepto de separatidad ,pero no por eso me parece menos bello.
Soy consciente que, como dice el Maestro Krishnamurti en el post anterior, es muy difícil que las palabras cambien nuestras vidas.

“Lo que yo digo tiene muy poco valor; usted lo olvidará una vez cierre este libro, o recordará y repetirá ciertas frases, o comparará con lo que ha leído en otros libros, pero no se enfrentará a su propia vida”.

Pero también es cierto que todo paso hacia adelante nos acerca.
De la intuición de que en algunas palabras exista sabiduría a la certeza interior de descubrirnos como el origen de nuestra riqueza, hay un largo camino, que por supuesto debemos construir nosotros mismos ,¿cómo?. Creo yo con servicio…Dharma.

Toda experiencia CONCIENTEMENTE vivida y ASIMILADA constituye el Yoga, que despierta nuestro potencial verdadero y nos a cerca hacia el verdadero Samadhi, hacia la auténtica plenitud y felicidad.

Namasté!

Adriana