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Vivir sin arrepentimiento. Arnaud Maitland



Arnaud Maitland es un holandés muy vital, con sentido del humor y aire de galán de cine francés, pero su vida no fue un camino de rosas. La progresiva decadencia de su madre, que padeció el mal de Alzheimer, la desestabilización que esto provocó en el grupo familiar, el toparse con el sufrimiento, la vejez y la muerte lo enfrentaron con emociones oscuras. Miedo, desesperación, culpa, inercia… y remordimientos.

Graduado en Leyes aunque no ejerció (“En Holanda, si no sabés qué estudiar, estudiás Derecho. Aprendí a hablar con los dos lados de la boca: a favor de unos y de otros, ¡es lo que hacen los abogados!”), Arnaud trabajó en compañías navieras en Nueva York y en Hong Kong. Comenzó a leer sobre filosofía oriental, estudió con el lama Tarthang Tulku y obtuvo un máster en Filosofía y Psicología en Budismo Tibetano en la Universidad de Berkeley (California). La debacle de su madre inspiró su libro “Vivir sin arrepentimiento” (Editorial Norma), donde se basa en enseñanzas budistas para reflexionar sobre las emociones negativas y enseña a no temer al sufrimiento, propio y de los demás.

Casado con Carolin van Tuyll van Serookesrken, editora y colaboradora en el libro, Maitland vive en San Francisco y tiene un hijo de 25 años. Es instructor de meditación y consultor de empresas para Skillful Means, un sistema de management basado en las enseñanzas budistas.

Noticias: En Occidente no nos preparan para enfrentar la enfermedad grave, la vejez ni la muerte. ¿Cuál es el error más común que se comete?

Arnaud Maitland: Cuando mis abuelos murieron, la casa estaba en silencio, hablábamos en susurros, las cortinas estaban cerradas y no fuimos al funeral. Nunca pude ver lo que, en realidad, era normal. A medida que fui creciendo, si había algún enfermo no estábamos cerca: era algo privado, negro, oscuro. Según el budismo tibetano, tenemos un tiempo limitado y la muerte es el momento de celebrar y apreciar lo que esa persona hizo con su vida.

Noticias: Hoy se teme más envejecer que morir.

Maitland: Para quien está envejeciendo, las enseñanzas tibetanas indican tres cosas: apreciar los buenos momentos vividos, pasarle todo lo importante a las siguientes generaciones, y prepararse para el proceso de morir. En Occidente no se hace ninguna de las tres.

Noticias: ¿Somos negadores porque esas instancias nos enfrentan con el límite, con el hecho de que nada es permanente?

Maitland: Sí, vivimos buscando seguridad y permanencia, cosas transitorias y sujetas a cambios, como tener más dinero, prestigio o estatus, y así se va montando el tinglado del sufrimiento. Aquello donde ponemos nuestra base, no dura, todo se evapora, especialmente cuando vas envejeciendo. Pero hay otra base muy real: si bien contamos con un tiempo limitado, tenemos creatividad, un corazón, energía, podemos hacer cosas.

Noticias: Usted señala nuestra mala relación con el tiempo: nos alienamos porque no alcanza, o lo malgastamos pensando que falta mucho para morir.

Maitland: Y cuando tenemos un buen momento nos sentimos culpables. El budismo tibetano dice que el tiempo es nuestro aliado, pero la alienación es el verdadero problema de Occidente. No tenemos muchas oportunidades, no podemos hacer todo de nuevo. Por lo tanto, el momento de vivir la vida es el presente. Quien no tiene los ojos brillantes, vivos, está en el pasado, con los arrepentimientos y resentimientos que conlleva, o está en el futuro.

Noticias: Ese estilo de vida que genera temores, dudas y ansiedad, saca a la mente de su eje. ¿La realidad crea nuestros pensamientos, o es al revés?

Maitland: La mente se contrae, y ese es un patrón: si pienso mucho en problemas, genero más. Si empiezo a pensar diferente, esos patrones negativos empiezan a cambiar: la mente moldea la realidad. La mente es neutral, no es mala, somos buenos por naturaleza.

Noticias: Si actuamos y reaccionamos según determinados patrones, ¿el sufrimiento tiene una dinámica que lo realimenta?

Maitland: Eso se llama karma. Hoy estamos formando el karma del futuro, pero el antiguo sigue funcionando. Sin embargo, como ocurre con el jardín, podemos sembrar buenas semillas en el suelo.

Noticias: Pero las emociones positivas también crean sufrimiento: un enamorado teme que la relación se termine o que lo abandonen.

Maitland: Las emociones positivas como la alegría, el amor, abren la mente y hacen fluir la energía. En cambio, si uno tiene resistencias, está negativo, la energía no fluye, la mente está cerrada y es como una goma pinchada en un auto. En mis charlas, cada vez que uso la palabra “amor” la gente se incomoda, algunos lo traducen como alegría o felicidad, pero en el budismo es un concepto muy diferente.

Noticias: ¿Qué es el amor, según esta doctrina?

Maitland: Es un estado de la mente, por el cual reconocés tu ser único y el valor único del otro, y lo debés respetar. Si estás relajado, hay naturalmente amor. No es algo que tratás de conseguir, y si empezás a manipularlo porque querés quedártelo, eso único se esfuma y el temor termina siendo una coraza que te estrangula. Amor no es enamorarse, sentirse atraído, el “me siento bien con vos” o el encantamiento.

Noticias: ¿Cómo cultivar pensamientos positivos?

Maitland: El budismo dice que hay algunas verdades y que si no vivimos de acuerdo a ellas vamos a sufrir y arrepentirnos. Una es la apreciación de que nuestra vida es única. Otra es la impermanencia: las cosas cambian y nuestro tiempo es limitado, debemos usarlo bien. La tercera es el karma: ¿qué semilla estás plantando? Si piensas negativamente, el resultado será igual. Y tu vida actual muestra lo que pensaste e hiciste en el pasado. ¿Querés escuchar más?

Noticias: Desde luego, continúe.

Maitland: La cuarta verdad es que la mayor parte de nuestro estrés y sufrimiento son innecesarios. Tenemos que ir detrás de lo que abre el miedo, las tres verdades anteriores. Y la quinta, es la libertad interior, el basamento: si estás relajado sentirás que tenés muchas posibilidades; estresado, sentís que no tenés alternativas. La relajación no es apagar la energía, es calmar lo que está sobreactivado y despertar lo que está dormido en nuestro corazón y en el flujo energético. La mayor parte de nuestro estrés es consecuencia de que en el pasado suprimimos nuestros sentimientos sobre muchas experiencias, incluso las buenas.

Noticias: Cuando un ser querido enferma y se va deteriorando día a día, surgen emociones difíciles, ¿nuestro andamiaje tambalea?

Maitland: Cuando un enfermo empeora tenemos que pensar cómo ayudarlo y, al mismo tiempo, cuidarnos a nosotros mismos. No es buen momento para priorizar las propias necesidades. Y no hay que esperar algo del enfermo, sino recurrir a los amigos.

Noticias: Cuando su madre con Alzheimer iba perdiendo el control sobre su vida, ¿sentía un correlato similar en la suya?

Maitland: Hay montones de esas preguntas… Mi mamá estuvo conmigo como siempre, de alguna manera, y me tomó un tiempo darme cuenta de cuán asustada estaba. Ella sentía que ya no valía, y me asusté. No le podía hacer preguntas, porque estaba perdida en su mundo. Más tarde los sentimientos surgieron, devastadores.

Noticias: Cuenta en el libro que no pudo conectarse con la persona que ella era en ese momento.

Maitland: Los sentimientos se manifestaron lentamente, fue un proceso. Y no quise enfrentarlo, lo que ves es tan penoso… Cada vez hablás más de ella y menos “con” ella. Por autoprotección íbamos tomando distancia, en vez de acercarnos de otra manera y hacerla hablar de sus propias vivencias y temores. La ves sentada, caída, ves temblar en la silla a esa mujer que aglutinaba a la familia… Yo vivía en Nueva York y me arrepentí de no haber viajado más seguido a Holanda, no haber estado en sus últimos días, muchos arrepentimientos… Pero el budismo me enseñó a trabajar esos sentimientos.

Noticias: ¿Cómo se hace?

Maitland: Las experiencias pasadas penosas no son permanentes, como creemos en Occidente: se pueden reconfigurar, incluso si los involucrados no participan, porque están en nuestra mente y corazón. La teoría del yoga tibetano es que si tenés un mal sueño te levantás mal, y las malas experiencias son como un mal sueño. Quedamos apegados a nuestra forma de pensar, sin embargo la memoria es adaptable, no hay que retener nada. Siempre estamos enfocados en los problemas –que en muchos casos son consecuencia de estar quejándonos todo el tiempo– y no en las cosas valiosas. Lo más importante es conocer, y se logra haciendo preguntas y dejándolas abiertas. No hay que preguntar “por qué” sino “cómo”: ¿cómo me gustaría vivir? ¿cómo me gustaría comunicarme con mi hijo?

Noticias: ¿Se puede cambiar así como así una manera arraigada de pensar?

Maitland: Nunca es demasiado tarde para desprenderse del pasado. Mi hermano vive en Buenos Aires y siempre pienso que cuando le ocurra algo importante viajaré inmediatamente. Aprendí que el presente es importante. Podemos modificar pensamientos viendo los hechos desde la perspectiva del otro, o dejando de dar vueltas incesantemente sobre un tema. La relajación ayuda a abstraernos de pensamientos, personas y cosas: sentarnos en silencio en un lugar tranquilo ayuda a conectarnos con los sentimientos de amor que están en nuestro corazón. El yoga contribuye a la relajación, elimina los bloqueos energéticos, crea una sensación de bienestar y completitud. Con la meditación se puede registrar el flujo de los pensamientos: positivos, negativos y neutros. Sabiendo que hay opciones, hay que empezar a buscar el lado positivo de las cosas y proceder en consecuencia.

Noticias: ¿Cómo podemos acompañar a un enfermo que va a morir?

Maitland: Tenemos que respetar cómo está muriendo, y la mayoría muere como vivió. Mi padre, de 97 años, dice: “No me arrepiento de nada”, luego, no tiene chances. Yo quisiera que fuera de otra manera, pero bueno… Hay que estar, sentir, prestar atención, tratar de que pasen por el trance lo más confortablemente posible.

Noticias: ¿Parte de su arrepentimiento tuvo que ver con que en el momento oportuno no se compadeció, en el sentido de “com-pader”?

Maitland: Sí, pero ya no. No tengo emociones negativas. Mi madre está en mi corazón, en mi mente, en mi libro, sigue viviendo.

Via : Revista Noticias

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Tu volatilidad


Nuestro cuerpo y nuestra mente están creándose y disolviéndose a cada momento .Démonos cuenta que de todas nuestras experiencias (imágenes, sonidos, pensamientos, emociones,sensaciones, olores o sabores) tienen una existencia meramente transitoria. Momento a momento nuestras experiencias aparecen y se desvanecen, nacen y mueren. Lo único que existe es un proceso de transformación constante, inmediato y continuo.Por más desesperadamente que lo intentemos no tenemos la menor posibilidad de detener ese proceso.

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Una taza de té consciente.Thich Nhat Hanh.

Thich Nhat Hanh, monje budista y filósofo vietnamita, utiliza la metáfora de saborear una buena taza de té para ilustrar la atención en el presente. Para disfrutar del té, debemos tener todos nuestros sentidos en el presente. Sólo entonces nuestras manos sienten la agradable calidez de la taza y percibimos el aroma, saboreamos la dulzura y apreciamos la delicadeza del té.

Si le damos vueltas al pasado o nos preocupamos por el futuro, nos perdemos la experiencia de disfrutar esa taza de té. Miraremos la taza y el té ya habrá desaparecido.

Lo mismo ocurre con la vida. Si no vivimos el presente con todos nuestros sentidos, cuando miremos alrededor aquélla ya habrá transcurrido. Nos habremos perdido la experiencia, el aroma, la delicadeza y la belleza de la vida y nos parecerá que ésta ha pasado de largo.

El pasado ha terminado. Aprenda de él y déjelo ir. En cuanto al futuro, ni siquiera ha llegado.

Como es lógico, usted debe hacer planes en relación con el futuro, pero no malgaste su tiempo preocupándose por él. Preocuparse es inútil. Cuando deje de fijarse en lo que ya ha sucedido y en lo que quizá nunca suceda, estará en el momento presente. Entonces empezará a experimentar alegría en la vida.

Debes rememorar el pasado y, a continuación, olvidado. Déjalo ir.

¿Cómo puedes percibir algo de una forma clara y nueva con todos los pensamientos que llenan tu mente? ¿Qué ocurriría si tuvieras que aprender algo nuevo y desde una perspectiva diferente?

Deja de pensar y utiliza tu sabiduría intuitiva para experimentar de nuevo el amor. Medita. Sé consciente de que todo está relacionado. Percibe tu verdadero ser. Percibe a Dios.La meditación y la visualización te ayudarán a pensar menos y a iniciar la vuelta atrás. Entonces tendrá lugar la sanación. Empezarás a utilizar la parte de la mente que normalmente no usas y percibirás y comprenderás la verdad. Entonces te convertirás en una persona en busca de la sabiduría y que encontró la paz.

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Thich Nhat Hanh. Ni corruptos ni inmaculados.



Corrupto o inmaculado, impuro o puro. Son conceptos que forma­mos en la mente. Una bella rosa que acabamos de cortar y poner en el florero es inmaculada. Huele tan bien, tan pura, tan fresca. Apoya la idea de inmaculado. Lo opuesto es un bote de basura. Huele horrible y está lleno de cosas podridas.

Pero eso es sólo cuando ves la super­ficie. Si ves más profundamente veras que en cinco o seis días la rosa será parte del basurero. No necesitas esperar seis días para verlo. Si ves la rosa y ves profundamente, puedes verlo ahora. Y si ves el bote de basura ves que en unos meses su contenido se puede trasformar en verduras, o incluso en una rosa. Si eres buen jardinero y tienes los ojos de bodisatva, al ver una rosa puedes ver la basura y al ver la basura puedes ver la rosa. Rosas y basura inter-son. Sin la rosa no tenemos basura; y sin basura, no es posible la rosa. Se necesitan mutua­mente. Rosa y basura son iguales. La basura es tan preciosa como la rosa. Si vemos profundamente los conceptos de corrupto e inmaculado, volvemos a la noción de interser.

En el Majjhima Nikaya hay un breve pasaje sobre cómo se hizo el mundo. Es muy simple, muy fácil de entender, y sin embargo muy profundo: “Esto es, por­que aquello es. Esto no es, porque aque­llo no es. Esto es así, porque aquello es como aquello.” Esta es la enseñanza budista del Génesis.

En la ciudad de Manila hay muchas prostitutas jóvenes, algunas de ellas de catorce o quince años de edad. Son jóve­nes muy infelices. No deseaban ser prostitutas. Sus familias son pobres y llegaron a la ciudad buscando algún tipo de trabajo, como vendedoras ambulan­tes, para ganar dinero y enviarlo a su casa. Por supuesto, esto no sólo sucede en Manila; también pasa en Ciudad Ho Chi Minh o en Nueva York, e incluso en París. Es verdad que en la ciudad ganas dinero con mas facilidad que en el campo, de modo que podemos imaginar cómo una joven sintió la tentación de ir allá para ayudar a su familia. Pero después de estar allí unas semanas, alguien la convenció de que trabajando para él ga­naría quizá cien veces mas dinero. Al ser tan joven y saber tan poco de la vida, aceptó y se convirtió en prostituta. Desde entonces ha cargado con el sentimiento de estar impura, corrupta, y esto la hace sufrir. Cuando ve a otras jóvenes, her­mosamente vestidas, de buena familia, se siente sucia, y este sentimiento de co­rrupción se ha convertido en su infierno.

Pero si tuviese la oportunidad de conocer a Avalokita, él le diría que mire muy profundo dentro de ella y dentro de toda la situación, y que vea que eso es así porque otras gentes son como son. “Esto es así, porque aquello es como aquello.” Así, que ¿cómo puede una supuesta niña buena, de buena familia, estar orgullo­sa? Porque su modo de vida es así, la otra niña tiene que ser cómo es. Ninguno de nosotros tiene las manos limpias. Nin­guno de nosotros puede decir que no es nuestra responsabilidad. La niña de Ma­nila es como es porque nosotros somos como somos. Al ver la vida de esa joven prostituta, vemos a la gente que no es prostituta. Y al ver a la gente que no es prostituta, y la manera como vivimos, vemos a la prostituta. Esto ayuda a crear aquello, y aquello ayuda a crear esto.

Veamos a la riqueza ya la pobreza. La sociedad opulenta y la sociedad que ca­rece de todo inter-son. La riqueza de una sociedad está hecha con la pobreza de la otra. “Esto es así, porque aquello es co­mo aquello.” La riqueza está hecha de elementos de no riqueza, y la pobreza está hecha de elementos de no pobreza. Es exactamente igual que la hoja de pa­pel . Así que seamos cuidadosos. No nos encerremos en conceptos. La verdad es que todo es todo lo demás. Sólo pode­mos interser, no podemos sólo ser. Y so­mos responsables de todo lo que sucede a nuestro alrededor. Avalokitesvara le dirá a la joven prostituta: “Mi niña, mírate y verás todo. Porque otras gentes son co­mo son, tú eres así. Tú no eres la única responsable, así que no sufras.” Sólo mi­rando con los ojos del interser puede la niña liberarse de su sufrimiento. ¿Qué otra cosa le puedes ofrecer para ayudarla a liberarse?

Estamos aprisionados por nuestras ideas de bueno y malo. Queremos ser só­lo buenos, y queremos eliminar todo mal. Pero ello es porque olvidamos que el bien está hecho de elementos de no bien. Supongamos que tengo una bella vara. Si la vemos con la mente no discri­minativa, ,vemos esta vara maravillosa. Pero tan pronto como distingamos que un extremo es el derecho y el otro extre­mo es el izquierdo, nos metemos en pro­blemas. Quizá digamos que sólo quere­mos el izquierdo, y que no queremos el derecho (y esto sucede con frecuencia), y de inmediato hay problemas. Si el derechista no está, ¿cómo puedes ser un izquierdista? Digamos que no quiero el extremo derecho de esta vara; sólo quie­ro el izquierdo. De modo que rompo la mitad de esta realidad y la tiro. Pero tan pronto como desecho la mitad que no deseo, el extremo que queda se convier­te en el derecho (el nuevo derecho). Por­que tan pronto como hay izquierdo, debe haber derecho. Puedo frustrarme y ha­cerlo otra vez, rompo a la mitad lo que queda de mi vara y todavía tengo el extremo derecho.

Lo mismo puede aplicarse al bien y al mal. No puedes ser sólo bueno. No pue­des pretender eliminar el mal, porque gracias al mal existe el bien, y vicever­sa. Cuando montas una obra que trata de un héroe, tiene que haber un antagonis­ta para que pueda existir el héroe. Así, el Buda necesita que Mara se lleve la rosa para que Buda pueda ser Buda. Buda está tan vacío como la hoja de papel; Buda está hecho de elementos no Buda. Si los no Buda como nosotros no esta­mos, ¿cómo puede ser un Buda? Si el de­rechista no está, ¿cómo podemos llamar a alguien izquierdista?

En mi tradición, cada vez que junto mis palmas para reverenciar al Buda, canto este verso:

El que hace la reverencia y presenta sus respetos,

y el que recibe la reverencia y el respeto,

ambos estamos vacíos.

Por eso la comunión es perfecta.

No es arrogante decirlo. Si no estoy vacío, ¿cómo puedo inclinarme ante el Buda? Y si el Buda no está vacío, ¿cómo puede recibir mi reverencia? El Buda y yo inter-somos. El Buda está hecho de elementos no Buda, como yo. Y yo estoy hecho de elementos no-yo, como el Buda. Así que ambos, el sujeto y el objeto de la reverencia, están vacíos. Sin un objeto, ¿cómo puede ser un sujeto?

En Occidente han luchado durante muchos años con el problema del mal. ¿Cómo es posible que el mal debe estar allí? Parece que para Occidente es difícil comprender. Pero a la luz de la no-dua­lidad, no hay problema: tan pronto como existe la idea del bien, existe la idea del mal. Buda necesita a Mara para revelar-se, y viceversa. Cuando percibas así la realidad, no discriminarás la basura en aras de la rosa. Valorarás a ambas. Nece­sitas derecho e izquierdo para tener una vara. No tomes lados. Si tomas lados, es­tás tratando de eliminar la mitad de la realidad, lo cual es imposible.

Así pues, no pretendas eliminar al 1ado malo. Es fácil creer que estamos en el lado bueno, y que el otro lado es malo. Pero la riqueza se hace de pobreza, y 1a pobreza de riqueza. Esta es una visión muy clara de la realidad. No tenemos que mirar muy lejos para ver lo que hay que ver.

No estamos separados. Estamos inte­rrelacionados. La rosa es la basura, y la no prostituta es prostituta. El hombre rico es la mujer paupérrima, y el budista es el no budista. El no budista no puede evitar ser budista, porque inter-somos. La emancipación de la joven prostituta vendrá al momento en que ella vea en la naturaleza de inter-ser. Sabrá que está llevando el fruto del mundo entero. Y si miramos dentro de nosotros y la vemos, cargamos con su dolor, y con el dolor del mundo entero.

Qué difícil resulta no juzgar, integrar en nuestra mente todos los aspectos de la vida, como una trama que contenga el anverso y el reverso de todo lo existente. Eso significa responsabilizarme. Ayer por la noche, uno de nuestros hijos nos preguntaron qué es el karma . Lo ejemplificamos de esta manera con mi esposo: el karma es la reacción de tu mente que responde sin pensar generando una acción que tendrá consecuencias múltiples en tu vida.Cuando pegas a un amigo ese acto reactivo generará dolor en el otro y posiblemente te lastime a ti también, produciendo ira en tu interior, una lastimadura en tu cuerpo, culpa en tu mente o simplemente sentimiento de venganza. En el otro habrás generado odio, resentimiento y desdicha. Cuando tu acción por el contrario nace de una mente clara y amorosa produce un efecto compasivo, por ejemplo el dar desinteresadamente, abriendo la ternura en el alma del otro, enseñar algo sin esperar una respuesta inmediata o remuneración alguna, como el caso de su catequista que estuvo junto a ustedes dos años guiándolos para aprender qué es la comunión; son actos que expanden el bien y la comprensión, alcanzando a muchas personas con su bondad.

Adriana Paoletta

Gracias a Rosa por esta hermosa foto

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    El sufrimiento puede llevarte hacia la compasión.



    La compasión es un sentimiento profundo que aspira a liberar a los demás del sufrimiento. Este sentimiento es un movimiento positivo de tu mente y de tu cuerpo, la respuesta espontánea de un corazón abierto que anhela mitigar el dolor y el sufrimiento de todos los seres.

    El sufrimiento impregna todo nuestro mundo, desde las injusticias, el hambre de los pueblos, las guerras, la violencia, la discriminación son algunas de las formas más temibles del sufrimiento.
    Aunque vivamos en una isla de relativa paz y abundancia, no tardaremos en observar la presencia, velada o manifiesta del sufrimiento. La enfermedad, la vejez y la muerte, forman parte intrínseca del proceso mismo de la vida. Todos somos iguales ante este hecho.
    Del mismo modo cuando prestemos atención plena a nuestra mente , descubriremos también la presencia de diferentes tipos de malestar. Los hábitos y las rutinas tal vez nos hagan sentir cómodos y tranquilos pero bajo su confortable fachada, suele agitarse la inquietante y difusa sensación de que nuestra vida es básicamente incompleta, problemática y no funciona del todo bien. Tal vez se trate de un vacío, de una desesperación existencial, de la insatisfacción , del miedo que nos impulse a llenar nuestro tiempo con todo tipo de actividades. Pero cuál es el verdadero origen de todas estas sensaciones?.
    Cuando afrontamos el sufrimiento del mundo, de nuestra vida, de nuestro cuerpo y de nuestra mente, nos damos cuenta de que no se trata de un problema individual sino de una experiencia universal. Por qué, entonces,el mundo no es un lugar amable en el que todos comprendamos desde la compasión, el sufrimiento que nos atraviesa?.
    Lo cierto es que nuestro corazón no siempre está dispuesto a abrirse al dolor y continuamente trata de huir de él, de cerrarse y de escapar al sufrimiento. Sin embargo cuando le cerramos la puerta al sufrimiento, obstruimos la puerta hacia la compasión.
    La compasión es la respuesta más espontánea de un corazón abierto. Pero el manantial de la compasión permanecerá cerrado mientras sigamos tratando de escapar del sufrimiento ,por que cuando negamos su existencia nos alejamos de la realidad y terminamos enredados en un mar de racionalismos o emociones que sólo son reacciones a esta sufriente realidad .
    Hace un tiempo comenzamos a bendecir la mesa con mi familia. Ese acto de dar gracias por los alimentos que han sido traídos a tu mesa, también son la expresión de algún tipo de sufrimiento que han tenido que atravesar todas personas implicadas en la elaboración de esa rica comida que hoy saboreas. No son grandes actos los que te devuelven al momento presente, son pequeñas llamadas de atención que puedes hacerte a ti mismo, como lo enseña claramente el maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh en sus versos para el despertar.

    1

    Al despertarse

    Despertándome con una sonrisa,

    sé que tengo 24 horas nuevas para mí.

    Prometo vivirlas con plenitud,

    y ver a todos, con los ojos de la compasión.

    14

    PREPARANDO LAS VERDURAS

    En estos vegetales frescos

    veo un sol verde.

    Todos los Dharmas se juntan

    para hacer posible la vida.

    Las Cinco Contemplaciones

    Esta comida es el regalo de todo el universo –la Tierra, el cielo y mucho trabajo duro.

    Que comamos con atención de manera de ser dignos de recibirla.

    Que transformemos nuestros estados mentales poco hábiles y aprendamos a comer con moderación.

    Que sólo tomemos alimentos que nos nutren y previenen enfermedades.

    Aceptamos esta comida para llevar a cabo el camino del entendimiento y el amor.

    12

    CONDUCIENDO

    Antes de arrancar el coche,

    sé adonde voy.

    El coche y yo somos uno.

    Si el coche va rápido, voy rápido.

    Si el coche va lento, voy lento.

    5

    SIRVIENDO LA COMIDA

    En esta comida

    veo claramente la presencia

    de todo el universo

    manteniendo mi existencia.

    10

    TOMANDO TÉ

    Esta taza de té en mis dos manos–

    ¡la atención se mantiene

    en posición vertical!

    Mi mente y cuerpo moran

    en el aquí y el ahora.

    EMPEZANDO A COMER

    Con el primer bocado, prometo ofrecer alegría.

    Con el segundo, prometo ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás.

    Con el tercero, prometo ver el gozo ajeno, en el mío propio.

    Con el cuarto, prometo aprender el camino de desapego y ecuanimidad.

    8

    TERMINANDO MI COMIDA

    El plato está vacío.

    Mi hambre satisfecha.

    Prometo vivir,

    por el beneficio de todos los seres.

    Cuando nos demos cuenta que la felicidad no consiste en la acumulación de acciones placenteras, cuando nos demos cuenta que el ansia de gratificación sensorial no puede aportarnos la plenitud ni la satisfacción, sino por el contrario, más apego y más rechazo, nuestra ignorancia se verá reemplazada por la sabiduría. La experiencia directa de la felicidad no tiene tanto que ver con acumular, como con desprenderse, de abrirse al dolor para que pueda emanar de nuestro centro ,el fruto más dulce de nuestra sensibilidad humana,…la compasión.
    Adriana Paoletta

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    El odio se come nuestro sistema inmunológico



    Si quieren encontrar la “paz interna” y “genuina”, huyan del “odio porque se come nuestro sistema inmunológico“.
    Éste ha sido uno de los muchos consejos ofrecidos por el líder espiritual tibetano que se encuentra de visita en la capital catalana, quien ha dado una charla titulada “El arte de la felicidad”, y donde ha aprovechado para defender el papel de la familia, “en especial de las madres”, como medio para favorecer la transmisión de valores como la compasión o el altruismo.
    Bajo dos grandes banderas del Tíbet, en un escenario habilitado como un altar, decorado con imágenes budistas, y una gran pantalla de vídeo que recogía en primer plano cada uno de sus gestos, el Dalai Lama ha señalado que “si estamos llenos de enfado, no dormimos, mientras que las emociones positivas, como el amor o la compasión, no sólo nos traen paz sino que es bueno para nuestra salud”.

    A los que han acudido al Sant Jordi esperando milagros, el líder religioso les ha asegurado que él mismo

    es “escéptico” frente a esos poderes curativos y que su receta para buscar la felicidad -un objetivo común de todos los animales, ha recalcado- parte de conocer la realidad y de saber combatir las expectativas erróneas que se tienen del futuro, propias, éstas sí, del hombre.

    “En el mundo animal hay peleas, pero en general viven en paz; pero los hombres no, estamos insatisfechos con lo inmediato, queremos más y más, y eso genera estrés”, ha afirmado el Dalai Lama, para quien la ciencia y la tecnología humana se han centrado en resolver los conflictos físicos del hombre, y han dejado de lado los problemas de “nivel mental” más difíciles de solucionar.

    Para combatir estos problemas, el líder religioso apuesta por tener las “convicciones correctas” y por “adiestrar la mente”, un principio, ha subrayado, que a su juicio no tiene que estar basado en una confesión religiosa, y que tiene en la educación un gran aliado ya que la formación ayuda “a enfocar” y a “reducir la distancia entre las apariencias y la realidad”.

    En un tono distendido, con un discurso complementado con sonrisas e incluso carcajadas, el Dalai Lama, ha logrado el aplauso cuando ha pedido a los presentes que presten más atención a esos valores internos, o cuando ha reclamado que se movilicen ante los poderes locales catalanes, españoles y de la UE para que éstos apoyen una mejora de la situación del Tíbet, actualmente perteneciente a China.
    En este sentido ha recordado que en los años de ocupación china han muerto más de un millón de tibetanos, la mitad por las hambrunas y el resto por las intervenciones militares, en un periodo en el que han desaparecido 200.000 monjes y monjas y 6.000 templos han sido destruidos.
    No obstante, considera que la situación está cambiando con los nuevos dirigentes de la república China, de los que confía conseguir una autonomía suficiente, que permita mantener la tradición y religión tibetana.

    ¿Hacen los países occidentales lo suficiente para incluir las enseñanzas cívicas del budismo en sus programas educativos?

    - Hay enseñanzas como la felicidad, el amor, la tolerancia y la compasión que son comunes a todas las religiones. La educación, en todo caso, ha de ser secular. No debe ser religiosa para que, así, pueda unir a personas de diferentes religiones. Los códigos morales se dan al margen de las religiones. Se basan en el sentido común y también en la ciencia.

    - ¿Cómo explica que cada día haya más científicos que se inclinan por el budismo?

    - Está demostrado científicamente que la práctica de la compasión beneficia a la salud porque reduce el estrés
    . No se trata de hablar sobre Dios y la reencarnación, sino de buscar en nuestro interior y ser compasivos. Ayuda a bajar la presión arterial y nuestra salud mejora. Necesitamos un programa educativo, desde la guardería hasta la universidad, que alerte sobre la importancia de la bondad.

    ¿Como vía hacia la paz?

    - Para promover la paz mundial debemos insistir en la bondad porque la paz sólo llegará a través de la paz interior. Hay que enseñar a los jóvenes que los conflictos sólo podrán solucionarlos mediante el diálogo. Esto quiere decir la no violencia. Por eso creo que los gobiernos deben esforzarse más por divulgar la educación de la bondad.

    ¿Existe en Occidente una actitud acomodada respecto a las religiones, de manera que cogemos lo que menos cuesta de cada una?

    - Es importante mantener las tradiciones. El budismo pertenece a Asia. Pero ciertas personas occidentales encuentran más interesante el budismo. En general, es preferible que cada individuo mantenga su tradición religiosa. Es posible escoger aspectos de varias religiones a nivel superficial, pero es imposible a un nivel más profundo.
    VIA: LA VANGUARDIA.ES




    Extraído del canal del KALAVASTRU
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    Cómo alimentar el Ego.




    En términos fríos y científicos los humanos somos mamíferos, lo que implica que en algún momento fuimos parásitos.¿Cómo? ¿Cuándo? Durante el proceso de gestación mientras nos alimentábamos en el útero a expensas de otro ser vivo nuestra madre.

    El estado de confort de aquellos primeros estadios de nuestra existencia , es inimaginable ,creo que tan placentero fue nuestro paso por la calidez uterina que jamás la olvidaremos.
    ¿Cómo quedaron grabados esos momentos en que fuimos expulsados del paraíso en que todo estaba dado?
    ¿Fue el parto el proceso por el cual conocimos desde ese día y para siempre el sufrimiento?
    Pensemos en qué repercusiones pudo tener ese momento sobre nuestra conducta humana.
    Al nacer ese mundo perfecto, cálido y en que la insatisfacción no existía se pierde con la mítica palmada del médico y nuestro primer llanto.
    Algo cambia para el recién nacido definitivamente, el hambre ahora produce sufrimiento, el dolor físico también, el mundo que descubrimos no tiene ni por asomo el confort de la panza de mamá, tenemos que expresar esa insatisfacción de alguna forma por eso lloramos.

    La mente ha registrado que el sufrimiento es clave en un proceso mediante el cual somos advertidos que necesitamos de algo para sobrevivir y que si esa necesidad no es satisfecha moriremos.Una vuelta mas de la rueda del Samsara

    Ese hambre,dolor,frío original nos acompañará a lo largo de nuestras vidas.
    El Ego, nuestra Mente , ya tiene en claro que a partir del nacimiento algo nos separa del mundo, ese mundo que nos hace sufrir pero que también nos da aquello que nos satisface. es decir que es amenazante necesitamos de él para superar el sufrimiento al menos temporalmente.

    Repito algo que es importante nuestra mente se ha enfrentado al sufrimiento por primera vez, y en ese enfrentamiento ha entendido que tiene una necesidad cuya satisfacción es inpostergable para sobrevivir. Es decir que la necesidad y su satisfacción son sinónimos de la sobre vivencia.


    La combinación de ese mundo “exterior” que nos amenaza y nos satisface a la vez con esa cristalización de la idea de que necesidad(deseo) y satisfacción de ésta deben sucederse porque en caso contrario corre riesgo nuestra existencia es la forma de crear y alimentar nuestro EGO.

    Ese EGO pequeño generado para satisfascer las necesidades básicas e indelegables(comida,salud, posteriormente conocimiento) se transforma poco a poco en un EGO voraz que considera que cualquier deseo suyo debe ser satisfecho pues en caso contrario dejará de existir. Este es el origen de nuestro sufrimiento y si lo piensas bien la sociedad de consumo tiene se mantiene alimentando ese ego.Ese EGO VORAZ no distingue entre cosas y personas y su voracidad es producto de la impermanencia.

    Si leemos , en épocas del Buda,éste describió al deseo como el causante del sufrimiento, no es necesario estar muy atento para comprender la violencia,el consumo de drogas (recetadas y de las otras),la compulsión consumista,la hiper-sexualidad,la falta de compasión,el fundamentalismo ,las guerras y el desprecio por la naturaleza que acompañan nuestros tiempos.

    La sobre-información inutil complica aún mas el proceso mental por el cual los pensamientos pasan a gobernarnos , transformándonos en rehenes de nuestros propios deseos e impidiendo que seamos observadores imparciales de esta película que a diario se proyecta en nuestra mente sustituyendo la realidad.
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    Colaboración para el Blog: Yoga aprender por el cuerpo

    Eduardo Seoane

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    La Meditación en el Laboratorio: Adultos, adolescentes y niños disfrutan de sus beneficios terapéuticos



    Hoy quiero compartir con ustedes, los recientes estudios acerca de los efectos de la meditación aplicada en hospitales y escuelas, comprobándose los efectos increíbles suscitados por la meditación en adultos , adolescentes y niños. Para no perderse, el video que adjuntamos debajo de la nota. Los esperamos a experimentar los cambios aquí descriptos en nuestras prácticas de meditación para adultos los días miércoles a las 19.30 hs y para los más pequeños el sábado 22 de agosto a las 11 horas en J. B. Justo 4019 2do”D” en los Talleres de Creatividad, Armonización y Yoga para niños.

    Adriana Paoletta
    informes:adrianapaoletta@gmail.com
    http://elportaldelarcoiris.blogspot.com/

    En décadas anteriores ya se han realizado investigaciones científicas acerca de la meditación que demostraron principalmente los beneficios psicológicos y fisiológicos de ésta.

    Sin embargo, en la última década del siglo XX ha habido una revolución en el área de las neurociencias, al grado de que se le conoce como “la década del cerebro”. Durante dicho periodo se ha llegado a saber más acerca de este órgano que durante toda la historia previa. Lo anterior es resultado del uso de nuevas tecnologías que permiten tener una visión más clara del funcionamiento cerebral.

    En este breve artículo revisaremos los resultados de dos estudios realizados con meditadores avanzados de la tradición budista tibetana.

    Estos experimentos

    fuerosn inspirados por el Instituto de la Mente y la Vida (Mind and Life Institute), cuya misión es llevar a cabo un diálogo entre el budismo y la ciencia,

    el cual cuenta con el auspicio y el estímulo de S.S. el XIV Dalai Lama.

    “Escáner” Cerebral

    La Resonancia Magnética Nuclear Funcional (RMNf) es una nueva tecnología que permite grabar en video la actividad neuronal del cerebro. Hoy en día los investigadores pueden conocer con precisión el funcionamiento de una neurona –o un grupo de ellas– y relacionarla con una actividad mental específica, tal como el percibir el color rojo o ver una línea curva.

    El experimento se realizó en el Laboratorio de Imágenes Funcionales del Cerebro y el Comportamiento E.M. Keck (E.M. Keck Laboratory for Functional Brain Imaging and Behavior) de la Universidad de Winsconsin, con la dirección del Dr. Richard Davidson, reconocido experto en las neurociencias de las emociones.

    El experimento consistió en observar el cerebro de un meditador avanzado entrenado en la tradición tibetana mediante la RMNf.

    El meditador pasaría por diferentes clases de meditación alternándolas con periodos de descanso. Las meditaciones que se utilizaron fueron: meditación unipuntal (shamatha), visualización, meditación en la compasión, y meditación “en el espacio abierto”.

    En primer lugar se observó que el cerebro se comporta de forma distinta con cada una de estas meditaciones.

    También se observó que el meditador mostraba un patrón de funcionamiento neuronal más estable que el observado en otros individuos no entrenados. Es decir, que se concentraba mejor en la actividad mental que realizaba en comparación con la mayoría de la gente, por lo que sus datos tenían menos “ruido”.

    Finalmente, se detectó que cuando el meditador se concentraba en generar un sentimiento de compasión por los demás, la zona del cerebro conocida como “gyrus frontal izquierdo” mostraba una gran actividad eléctrica gamma . Esta zona se había identificado, en experimentos previos, como una zona donde residen los sentimientos positivos como la alegría, el entusiasmo y la energía.

    Como lo plantea Daniel Goleman, autor del libro La Inteligencia Emocional, estos datos resultan de gran importancia, pues plantean la posibilidad de una educación emocional. Es decir:

    “nuestro estado anímico promedio no es una constante con la tenemos que vivir irremediablemente el resto de nuestra vida. Podemos entrenar y cultivar cualidades humanas positivas como el amor y la compasión, experimentando con ello un estado de gozo y felicidad”.

    Comprendiendo a los demás: El cultivo de la empatía

    En el Laboratorio de Interacción Humana (Human Interaction Laboratory), de la Universidad de California, el Dr. Paul Ekman, otro reconocido experto en la ciencia de la emoción, ha estado estudiando lo que llama “microemociones”. El concepto de microemociones se basa en la capacidad de reconocer en un instante –dos décimas de segundo o un tercio de segundo– el estado de ánimo de una persona por medio de su expresión facial.

    El Dr. Ekman ha preparado un vídeo donde se muestran imágenes muy breves de diversos rostros. El experimento consiste en reconocer sólo por la expresión facial seis emociones básicas del ser humano, entre ellas la ira, el desprecio y el miedo. De acuerdo con el Dr. Ekman, las imágenes pasan tan rápidamente que entran al nivel subconsciente de la mente, por lo que no dan tiempo para la censura o manipulación voluntaria. Además la expresión de estas seis emociones estudiadas significan lo mismo en todo el mundo.

    Según estos estudios, las personas que son más capaces de reconocer estas emociones demuestran un mayor grado de empatía con los demás, son más abiertos a nuevas experiencias, curiosos, confiables y eficientes.

    Se sometió a esta prueba a dos meditadores occidentales entrenados en la tradición tibetana. Los resultados fueron extraordinarios, pues su capacidad de reconocimiento rápido de las emociones fue muy superior al promedio por dos desviaciones estándar. Anteriormente, otras 5,000 personas se habían sometido a este estudio. Se encontraban muy por arriba de policías, jueces, abogados, psiquiatras y agentes del servicio secreto, es decir, los grupos de personas que mejor se habían desempeñado en la prueba.

    Esta investigación señala que un meditador puede tener una cognición más rápida y una mayor capacidad de empatía. El Dr. Ekman comentó acerca de este estudio: “nos permitió descubrir cosas hasta entonces insólitas”.

    Conclusiones

    Aunque aún estamos en una etapa temprana de estas investigaciones para llegar a conclusiones generales, los resultados obtenidos son alentadores y significativos.

    Se puede decir que los beneficios de la meditación resultan cada vez más evidentes para la ciencia, y se confirman los beneficios de la meditación que describen los libros clásicos del budismo.

    Además, hay otros estudios que muestran que estos beneficios son patentes desde el entrenamiento inicial en la meditación. No es necesario ser un virtuoso de la mente para obtener frutos desde el principio. Eso sí, hay que ser constante

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    Bibliografía

    1. Daniel Goleman. Emociones Destructivas. Cómo comprenderlas y dominarlas. Buenos Aires, Ediciones B, 2003.

    2. Antonio R. Damasio, “How the Brain Creates the Mind”, en Scientific American, End of the Millennium Special Issue, diciembre, 1999, pp. 74 – 79.

    VIA : INSTITUTO LOSELING

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    Meditación Shamata

    La meditación no llega fácilmente. Así como los árboles crecen con lentitud y hay que esperar a la floración y a la maduración del fruto, para disfrutar de éste; la floración de la meditación es una paz inexpresable que impregna todo tu ser. El fruto de la meditación es un estadio de conciencia plena, el cual es indescriptible pues el meditador se funde con dicho estado. Y al fundirse totalmente no queda alguien para describir la experiencia. Swami Vishnu Devananda.

    La primera práctica en el camino budista de la meditación se llama Shamata. Significa “morar en calma” o “meditar en la tranquilidad”. Para los budistas meditar consiste en el acto de concentración en un objeto en particular o en una idea. El dominio de la práctica de Shamata es esencial para formas de meditación más elaboradas como Vipassana.

    Shamata son un conjunto de prácticas de meditación diseñadas para enfocar y desarrollar voluntariamente la atención. Su culminación es una atención que puede ser sostenida sin esfuerzo y que puede mantenerse por mucho tiempo.

    Para su comprensión más simple, la práctica de shamata se encuentra a menudo dibujada en los monasterios budistas. En estos dibujos o frescos se explican gráficamente las nueve etapas de la meditación. Frecuentemente a estas pinturas se les conoce como “El camino al Nirvana”
    La práctica de shamata usualmente se basa en un objeto de meditación que puede ser una imagen o la respiración. Cuando es la respiración, se inicia observado el leve fluir de ésta y posteriormente se va profundizando en la sensación.

    La disciplina de la práctica de shamata es hacer que la mente vuelva una y otra vez al objeto de meditación. Si estás distraído, en el instante que te das cuenta, sencillamente vuelves a centrarte en la respiración. No hay que hacer nada más. Incluso preguntarse: ¿ porqué me he distraído tanto ? es otra distracción. La simplicidad de la atención, de volver a traer continuamente la mente a la respiración, la calma progresivamente.

    Al principio puede que nos sintamos un tanto extraños, creyendo que al observar tenemos en el acto de respirar, a quién respira y a la respiración, cada uno por su lado. Pero lentamente, a medida que perfeccionamos la práctica y que nuestra mente se aquieta, el acto de respirar, quien respira y la respiración se vuelven uno y, finalmente es como si nos hubiéramos convertido en la respiración.

    Según vamos perfeccionando esta práctica y nos unificamos con al respiración, al cabo de un tiempo, la respiración en sí como objeto de atención en nuestra prácticas, se disuelve y nos encontramos reposando en el momento presente. Este es el estado de estar centrado en un único punto que constituye el fruto y la finalidad de shamata.

    A través de la práctica de permanecer en calma, nuestra mente se ha apaciguado, entrado en un estado de tranquilidad y ha hallado estabilidad. Al igual que la imagen de una cámara fotográfica se vuelve nítida al enfocarla, la atención centrada en un punto de shamata, permite que surja una creciente claridad de la mente.

    Según van desvaneciéndose gradualmente los oscurecimientos del ego y su tendencia al aferramiento comienza a disolverse, la “visión clara” o vipasyana se manifiesta. En ese momento ya no necesitamos el ancla que supone morar en el presente y podemos progresar avanzado yendo incluso más allá de nuestro yo. Hacia la apertura que representa la sabiduría que comprende la ausencia del ego. Esto es lo que va a arrancar de tajo la ilusión y a liberarnos del samsara.

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