Archivo para la categoría ‘espiritualidad’

La mujer que habito.

Abro los ojos y lentamente, me convierto en la mujer de mis sueños. La que habita mi piel ,hace casi 45 años.  El agua en mi rostro ,me despeja de la pereza, que suele salpicarme los pies, cuando niego una búsqueda. Por ello , la mañana ,es el mejor momento, para comenzar a habitarme y comenzar mi vida.

Hace tiempo que no estoy sola, la fuerza de un hombre me acompaña. He descubierto, con el paso de los años, que mis hombres ,son mis fieles guardianes y ante mis caídas, puedo dejarme alzar y abrazar por esos cuerpos, firmes y templados por su hombría, como una princesa frágil,que ha perdido el corazón cristalino.

Soy la madre imperfecta y audaz, que trepa una montaña rusa y luego teme por el vértigo de su caída veloz. Soy el cuerpo labrado por mi amado, por mis hijos ,abriendo el paso ,de mi divina conexión con la vida , hecha parto, nacimiento y separación. Soy un abrazo infinito que define los cuerpos ,que han sido labrados, en un instante de pasión.

La mujer que habito , detesta el poder de los abusadores, de los soberbios, de los asesinos encubiertos, de los linajes , de las castas y clases, la mentira y la desigualdad.

La mujer que me nutre, sólo se arrodilla, frente a un niño, para curar la herida de un enfermo y atarle los cordones a un abuelo. Me nutre ,sabiamente, para no codiciar aquello,de lo cual no depende mi felicidad.

La mujer que habito, es maestra de los mares, de las estrellas, de los árboles, que la escuchan atentamente, cuando sueña y balbucea, mientras camina, a orillas del universo.

La mujer que me habita, tiembla , ríe y calla, frente a la muerte. Y aunque apenas la conozca, la porta consigo ,como una hermana ,que juega  a las revelaciones y a los misterios ,en la vereda de su barrio.

La mujer que me habita, llora a su hermana, sintiendo el dolor más hondo,por su partida. Mientras te busco, en mi cuerpo y en mis recuerdos , sueño que a tu lado estaré , para ser…mujeres eternas.

A mi hermana Romina, mujer de esta tierra y del paraíso, a 5 meses de su partida. Mi homenaje, a ella:  bella y dulce mujer.

Adriana Paoletta

Bienvenidos a Taitoku 2012.

Taitoku abre sus puertas a un nuevo año. Nuestra casa ,ubicada en San Blas 3060 1 “A”, CABA, te permitirá encontrar la armonía y la confianza ,para empezar un nuevo año, lleno de frescura, tesoros por descubrir y caminos interiores por transitar.

Sesiones personalizadas:

La Lic.Adriana Paoletta brinda sesiones de yoga terapéutico, masoterapia, acupuntura, fitoterapia, sanación pránica y meditación, para abordar diferentes patologías de orden psicofísico. Problemas de columna, hernias de disco, lumbalgias, cervicalgias, fibromialgias, artrosis, artritis reumatoidea, esclerosis múltiple entre otras.


En procesos de dolor crónico, amsiedad, fobias y depresión trabaja en forma interdisciplinaria con médicos y psicólogos para abordar la salud integral de la persona.

Clases de Ashtanga Yoga Terapéutico:

Clases en grupos reducidos destinado a todas las edades, que quieran profundizar en una práctica psicofísica intensa, energética, armonizadora y relajante de los procesos de tensión derivados del estrés.

Clases para niños y pre-adolescentes. Taitoku Multicolor.

Clases para jóvenes y adultos. Taitoku Océano.

Clases para adultos Mayores. Taitoku Otoñal.


Clases de Yoga Nidra, Pranayamas, Meditación y Psicología Budista. Taitoku Universo.

Diplomaturas y Cursos de formación docente:

Diplomatura en Ashtanga Yoga Terapéutico. Presencial y Virtual. 10 Módulos.Lic. Adriana Paoletta. Viernes de 12 a 14.30 hs. Ver materias:http://www.taitoku.com.ar/campus_6.htm

Diplomatura en Yoga Terapéutico para niños. Presencial y Virtual.Lic. Adriana Paoletta. Lunes de 14.30 a 16 hs.Ver materias:http://www.taitoku.com.ar/campus_8.htm

Formación en Psicología Humanista y Transpersonal. Presencial y Virtual. Lic. Virginia Modarelli. 6 Módulos. Tercer sábado del mes. 14.15 a17.30 hs. Ver materias: http://www.taitoku.com.ar/campus_27.htm

Formación en Terapias Vibroacústicas.Presencial y Virtual. Prof. Gustavo Florio. Ver materias: http://www.taitoku.com.ar/campus_26.htm

Talleres Psico-espirituales.El camino hacia la felicidad.

Un viernes al mes, exploraremos el camino que impide la felicidad interior. Técnicas de yoga, arte terapia, armado de la biografía energética, desarrollo de la inteligencia emocional y espiritual, tarot terapéutico junguiano, meditación, respiración, trabajo con péndulo sobre centros de energía, escritura colectica y otras.

31 de Marzo:  Viernes 19 a 21 hs .



El camino hacia la felicidad. El encuentro con nuestro Ser. Lic. Adriana Paoletta

Biografía energética. Trabajo psicofísico para entrar en nuestra coraza caracterial. La construcción del personaje vital. Quién soy más allá de mi máscara. Qué necesito para ser pleno y feliz.

Los esperamos, para alcanzar juntos nuestro equilibrio interior.

consultas@taitoku.com.ar

Diplomaturas y Cursos de Perfeccionamiento Docente. Escuela Taitoku

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Aprender ,es la manera de vivir más creativa ,que tenemos como humanos. Taitoku, abre sus puertas a una nueva forma de aprender. Aprender ,a traves de diversas inteligencias, es un desafío, para nuestro quehacer en el mundo.


Por ello es ,que apredemos a través del cuerpo, de la sensación, del juego, de la creatividad, de la disciplina, de las artes, de la lectura, del pensamiento lateral,enriqueciendo nuestro estudio , con herramientas didácticas como:

  • Manuales de estudio , videos, audiobooks para escuchar mientras realizás otras actividades.
  • Bibliografía on line con más de 200 libros para acceder a diversas ramas del conocimiento en todas las materias que curses.
  • No tienes que tomar apuntes, todo está organizado, para que puedas aprender con tus sentidos y no perder tiempo.
  • Prácticas semanales de Yoga, Meditación, psiclogía Budista, Pranayaams y Yoga Nidra.
  • Un espacio confortable y moderno para aprender relajado.
  • Puedes establecer un enriquecimiento humano y cultural ,interactuando con tus compañeros del interior del país y del extranjero ,a través de nuestra sala de conferencias virtual en tiempo real. Enviar videos y estar presente, aunque estés lejos.
  • Acceder a las clases grabadas para que puedas estudiar y revisar las clases y secuencias de yoga.
1. Diplomatura en Ashtanga Yoga Terapéutico. Lic. Adriana Poaletta.


Presencial y a distancia en tiempo real.

  • 10 módulos mensuales.
  • Inicio 16 de marzo de 12 a 14.30 hs. Clase práctica complementaria jueves 19 a 21 hs.
  • Un día al mes respondemos a todas las dudas teóricas.
  • Certificado Escuela Taitoku.
  • Avalado por la Secretaria de Salud y Deportes (Codesama) de la Asociación  Médica Argentina.
  • Materias:http://www.taitoku.com.ar/campus_8.htm
2. Diplomatura en Yoga Terapéutico para Niños.Lic. Adriana Poaletta.
Presencial y a distancia ,en tiempo real.


  • 10 módulos mensuales.
  • Inicio 12 de marzo de 14.30 a 16 hs. Clase práctica complementaria miércoels 20 a 21 hs. Prácticas docentes con niños.
  • Un día al mes respondemos a todas las dudas teóricas.
  • Certificado Escuela Taitoku.
  • Avalado por la Secretaria de Salud y Deportes (Codesama) de la Asociación  Médica Argentina.
  • Materias:http://www.taitoku.com.ar/campus_11.htm
3. Formación en Psicología Humanista y Transpersonal. Lic. Virginia Modarelli.
Presencial y a distancia , en tiempo real.

Será una alegría contar con tu presencia.

consultas@taitoku.com.ar

Adriana Paoletta

Nueva terapia contra la depresión



Según un estudio basado en técnicas de meditación budista, esta práctica puede resultar tan o más efectiva que medicarse para hacer frente a la depresión.

El tratamiento resultante del estudio realizado por la Universidad de Exeter, en el Reino Unido, ha sido bautizado como ‘terapia cognitiva basada en la plena consciencia’ (MBCT por sus siglas en inglés) y propone una alternativa natural a los antidepresivos químicos.“Con la meditación, los pacientes se centran en su existencia presente, en lugar de obsesionarse con el pasado y el futuro”, comentó el profesor Willem Kuyken, director del estudio publicado en ‘Journal of Consulting and Clinical Psychology’. Para el mismo, se eligieron dos grupos de personas con un largo historial depresivo, uno de los cuales se trató con los medicamentos habituales y al otro con la terapia zen.

Ambos tratamientos se extendieron durante ocho semanas, tras las cuales se dejó pasar un periodo de 15 meses al término del cual se constató que un 60% de quienes se trataron con antidepresivos habían recaído, frente a un 47% de recaídas entre quienes habían meditado.

Según Kuyken, los antidepresivos ‘funcionan mientras se toman y son muy eficaces a la hora de reducir los síntomas de la depresión’, pero agergó que ‘cuando la gente deja de tomarlos se es extremadamente vulnerable a una eventual recaída’. ‘La terapia MBCT propone un enfoque diferente; enseña a la gente habilidades prácticas. Lo que hemos demostrado con este estudio es que, cuando los pacientes se esfuerzan, estas habilidades de meditación les ayudan a mantenerse en buenas condiciones’, comentó. Se trata ‘de una opción viable para buena parte de las personas con esta enfermedad’ agergó Kuyken. Además es una opción mucho más barata para los servicios sanitarios.

Crédito: Redacción
Mundo52 » Sentirse Bien

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Una oración hacia la inmensidad. Atravesando una crisis espiritual.


A mis hermanos de meditación: Lu, Gabo, Manu, Humberto, Pao, Moni, Carlos, Silvia y Sandra.

Una oración hacia la inmensidad es una oración hacia tu intimidad, hacia tu adentro. Sé que estás fluctuando entre las palabras vacías y la necesidad de algo que de sentido a tu existencia, para qué estoy aquí, cuál es mi deber en esta vida, junto a quién caminar, hacia dónde ir…
Si descartás lo que suele pesar, queda en su lugar un gran agujero, que llenás con aquellas cosas que debés realizar ,más allá de tu deseo esencial. Y negás que este vacío es tu oscuridad, y te asustás de tu propia oscuridad como si nadie te hubiese enseñado a moverte entre las sombras de un mundo indomable , tu propio adentro, tu centro, oscuro y silencioso. Y así, un día sin desearlo, te enfrentás con tu oscuridad, con inmenso desconcierto, una tristeza que no se alegra con nada de este mundo y un desconsuelo que nadie puede calmar.
Aunque añorás todo lo que no es,o algo celestial para calmar tu sed, así no ves que la inmensidad se hace tu amiga cuando nada esperás. El entregarse sin esperar nada a cambio es la definición de amor. Serás vos, guerrer@,con tantas heridas la que descubra que son marcas divinas, ese dolor que ahora no comprendés, hará fricción en tu ser ,provocando la chispa que encenderá el candelero ,que permitirá iluminar mundos nuevos que ni siquiera soñabas que existieran.
Más allá de la oscuridad ,hay un lugar ,que tiene la llave de tu dolor, sólo entregáte a él…y ve la luz en tu oscuridad.
A Solange, una guerrera espiritual .
Dedicado a todos aquellos buscadores del adentro que están atravesando sin saberlo, la noche oscura del alma.

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Tu volatilidad


Nuestro cuerpo y nuestra mente están creándose y disolviéndose a cada momento .Démonos cuenta que de todas nuestras experiencias (imágenes, sonidos, pensamientos, emociones,sensaciones, olores o sabores) tienen una existencia meramente transitoria. Momento a momento nuestras experiencias aparecen y se desvanecen, nacen y mueren. Lo único que existe es un proceso de transformación constante, inmediato y continuo.Por más desesperadamente que lo intentemos no tenemos la menor posibilidad de detener ese proceso.

Una taza de té consciente.Thich Nhat Hanh.

Thich Nhat Hanh, monje budista y filósofo vietnamita, utiliza la metáfora de saborear una buena taza de té para ilustrar la atención en el presente. Para disfrutar del té, debemos tener todos nuestros sentidos en el presente. Sólo entonces nuestras manos sienten la agradable calidez de la taza y percibimos el aroma, saboreamos la dulzura y apreciamos la delicadeza del té.

Si le damos vueltas al pasado o nos preocupamos por el futuro, nos perdemos la experiencia de disfrutar esa taza de té. Miraremos la taza y el té ya habrá desaparecido.

Lo mismo ocurre con la vida. Si no vivimos el presente con todos nuestros sentidos, cuando miremos alrededor aquélla ya habrá transcurrido. Nos habremos perdido la experiencia, el aroma, la delicadeza y la belleza de la vida y nos parecerá que ésta ha pasado de largo.

El pasado ha terminado. Aprenda de él y déjelo ir. En cuanto al futuro, ni siquiera ha llegado.

Como es lógico, usted debe hacer planes en relación con el futuro, pero no malgaste su tiempo preocupándose por él. Preocuparse es inútil. Cuando deje de fijarse en lo que ya ha sucedido y en lo que quizá nunca suceda, estará en el momento presente. Entonces empezará a experimentar alegría en la vida.

Debes rememorar el pasado y, a continuación, olvidado. Déjalo ir.

¿Cómo puedes percibir algo de una forma clara y nueva con todos los pensamientos que llenan tu mente? ¿Qué ocurriría si tuvieras que aprender algo nuevo y desde una perspectiva diferente?

Deja de pensar y utiliza tu sabiduría intuitiva para experimentar de nuevo el amor. Medita. Sé consciente de que todo está relacionado. Percibe tu verdadero ser. Percibe a Dios.La meditación y la visualización te ayudarán a pensar menos y a iniciar la vuelta atrás. Entonces tendrá lugar la sanación. Empezarás a utilizar la parte de la mente que normalmente no usas y percibirás y comprenderás la verdad. Entonces te convertirás en una persona en busca de la sabiduría y que encontró la paz.

Thich Nhat Hanh. Ni corruptos ni inmaculados.



Corrupto o inmaculado, impuro o puro. Son conceptos que forma­mos en la mente. Una bella rosa que acabamos de cortar y poner en el florero es inmaculada. Huele tan bien, tan pura, tan fresca. Apoya la idea de inmaculado. Lo opuesto es un bote de basura. Huele horrible y está lleno de cosas podridas.

Pero eso es sólo cuando ves la super­ficie. Si ves más profundamente veras que en cinco o seis días la rosa será parte del basurero. No necesitas esperar seis días para verlo. Si ves la rosa y ves profundamente, puedes verlo ahora. Y si ves el bote de basura ves que en unos meses su contenido se puede trasformar en verduras, o incluso en una rosa. Si eres buen jardinero y tienes los ojos de bodisatva, al ver una rosa puedes ver la basura y al ver la basura puedes ver la rosa. Rosas y basura inter-son. Sin la rosa no tenemos basura; y sin basura, no es posible la rosa. Se necesitan mutua­mente. Rosa y basura son iguales. La basura es tan preciosa como la rosa. Si vemos profundamente los conceptos de corrupto e inmaculado, volvemos a la noción de interser.

En el Majjhima Nikaya hay un breve pasaje sobre cómo se hizo el mundo. Es muy simple, muy fácil de entender, y sin embargo muy profundo: “Esto es, por­que aquello es. Esto no es, porque aque­llo no es. Esto es así, porque aquello es como aquello.” Esta es la enseñanza budista del Génesis.

En la ciudad de Manila hay muchas prostitutas jóvenes, algunas de ellas de catorce o quince años de edad. Son jóve­nes muy infelices. No deseaban ser prostitutas. Sus familias son pobres y llegaron a la ciudad buscando algún tipo de trabajo, como vendedoras ambulan­tes, para ganar dinero y enviarlo a su casa. Por supuesto, esto no sólo sucede en Manila; también pasa en Ciudad Ho Chi Minh o en Nueva York, e incluso en París. Es verdad que en la ciudad ganas dinero con mas facilidad que en el campo, de modo que podemos imaginar cómo una joven sintió la tentación de ir allá para ayudar a su familia. Pero después de estar allí unas semanas, alguien la convenció de que trabajando para él ga­naría quizá cien veces mas dinero. Al ser tan joven y saber tan poco de la vida, aceptó y se convirtió en prostituta. Desde entonces ha cargado con el sentimiento de estar impura, corrupta, y esto la hace sufrir. Cuando ve a otras jóvenes, her­mosamente vestidas, de buena familia, se siente sucia, y este sentimiento de co­rrupción se ha convertido en su infierno.

Pero si tuviese la oportunidad de conocer a Avalokita, él le diría que mire muy profundo dentro de ella y dentro de toda la situación, y que vea que eso es así porque otras gentes son como son. “Esto es así, porque aquello es como aquello.” Así, que ¿cómo puede una supuesta niña buena, de buena familia, estar orgullo­sa? Porque su modo de vida es así, la otra niña tiene que ser cómo es. Ninguno de nosotros tiene las manos limpias. Nin­guno de nosotros puede decir que no es nuestra responsabilidad. La niña de Ma­nila es como es porque nosotros somos como somos. Al ver la vida de esa joven prostituta, vemos a la gente que no es prostituta. Y al ver a la gente que no es prostituta, y la manera como vivimos, vemos a la prostituta. Esto ayuda a crear aquello, y aquello ayuda a crear esto.

Veamos a la riqueza ya la pobreza. La sociedad opulenta y la sociedad que ca­rece de todo inter-son. La riqueza de una sociedad está hecha con la pobreza de la otra. “Esto es así, porque aquello es co­mo aquello.” La riqueza está hecha de elementos de no riqueza, y la pobreza está hecha de elementos de no pobreza. Es exactamente igual que la hoja de pa­pel . Así que seamos cuidadosos. No nos encerremos en conceptos. La verdad es que todo es todo lo demás. Sólo pode­mos interser, no podemos sólo ser. Y so­mos responsables de todo lo que sucede a nuestro alrededor. Avalokitesvara le dirá a la joven prostituta: “Mi niña, mírate y verás todo. Porque otras gentes son co­mo son, tú eres así. Tú no eres la única responsable, así que no sufras.” Sólo mi­rando con los ojos del interser puede la niña liberarse de su sufrimiento. ¿Qué otra cosa le puedes ofrecer para ayudarla a liberarse?

Estamos aprisionados por nuestras ideas de bueno y malo. Queremos ser só­lo buenos, y queremos eliminar todo mal. Pero ello es porque olvidamos que el bien está hecho de elementos de no bien. Supongamos que tengo una bella vara. Si la vemos con la mente no discri­minativa, ,vemos esta vara maravillosa. Pero tan pronto como distingamos que un extremo es el derecho y el otro extre­mo es el izquierdo, nos metemos en pro­blemas. Quizá digamos que sólo quere­mos el izquierdo, y que no queremos el derecho (y esto sucede con frecuencia), y de inmediato hay problemas. Si el derechista no está, ¿cómo puedes ser un izquierdista? Digamos que no quiero el extremo derecho de esta vara; sólo quie­ro el izquierdo. De modo que rompo la mitad de esta realidad y la tiro. Pero tan pronto como desecho la mitad que no deseo, el extremo que queda se convier­te en el derecho (el nuevo derecho). Por­que tan pronto como hay izquierdo, debe haber derecho. Puedo frustrarme y ha­cerlo otra vez, rompo a la mitad lo que queda de mi vara y todavía tengo el extremo derecho.

Lo mismo puede aplicarse al bien y al mal. No puedes ser sólo bueno. No pue­des pretender eliminar el mal, porque gracias al mal existe el bien, y vicever­sa. Cuando montas una obra que trata de un héroe, tiene que haber un antagonis­ta para que pueda existir el héroe. Así, el Buda necesita que Mara se lleve la rosa para que Buda pueda ser Buda. Buda está tan vacío como la hoja de papel; Buda está hecho de elementos no Buda. Si los no Buda como nosotros no esta­mos, ¿cómo puede ser un Buda? Si el de­rechista no está, ¿cómo podemos llamar a alguien izquierdista?

En mi tradición, cada vez que junto mis palmas para reverenciar al Buda, canto este verso:

El que hace la reverencia y presenta sus respetos,

y el que recibe la reverencia y el respeto,

ambos estamos vacíos.

Por eso la comunión es perfecta.

No es arrogante decirlo. Si no estoy vacío, ¿cómo puedo inclinarme ante el Buda? Y si el Buda no está vacío, ¿cómo puede recibir mi reverencia? El Buda y yo inter-somos. El Buda está hecho de elementos no Buda, como yo. Y yo estoy hecho de elementos no-yo, como el Buda. Así que ambos, el sujeto y el objeto de la reverencia, están vacíos. Sin un objeto, ¿cómo puede ser un sujeto?

En Occidente han luchado durante muchos años con el problema del mal. ¿Cómo es posible que el mal debe estar allí? Parece que para Occidente es difícil comprender. Pero a la luz de la no-dua­lidad, no hay problema: tan pronto como existe la idea del bien, existe la idea del mal. Buda necesita a Mara para revelar-se, y viceversa. Cuando percibas así la realidad, no discriminarás la basura en aras de la rosa. Valorarás a ambas. Nece­sitas derecho e izquierdo para tener una vara. No tomes lados. Si tomas lados, es­tás tratando de eliminar la mitad de la realidad, lo cual es imposible.

Así pues, no pretendas eliminar al 1ado malo. Es fácil creer que estamos en el lado bueno, y que el otro lado es malo. Pero la riqueza se hace de pobreza, y 1a pobreza de riqueza. Esta es una visión muy clara de la realidad. No tenemos que mirar muy lejos para ver lo que hay que ver.

No estamos separados. Estamos inte­rrelacionados. La rosa es la basura, y la no prostituta es prostituta. El hombre rico es la mujer paupérrima, y el budista es el no budista. El no budista no puede evitar ser budista, porque inter-somos. La emancipación de la joven prostituta vendrá al momento en que ella vea en la naturaleza de inter-ser. Sabrá que está llevando el fruto del mundo entero. Y si miramos dentro de nosotros y la vemos, cargamos con su dolor, y con el dolor del mundo entero.

Qué difícil resulta no juzgar, integrar en nuestra mente todos los aspectos de la vida, como una trama que contenga el anverso y el reverso de todo lo existente. Eso significa responsabilizarme. Ayer por la noche, uno de nuestros hijos nos preguntaron qué es el karma . Lo ejemplificamos de esta manera con mi esposo: el karma es la reacción de tu mente que responde sin pensar generando una acción que tendrá consecuencias múltiples en tu vida.Cuando pegas a un amigo ese acto reactivo generará dolor en el otro y posiblemente te lastime a ti también, produciendo ira en tu interior, una lastimadura en tu cuerpo, culpa en tu mente o simplemente sentimiento de venganza. En el otro habrás generado odio, resentimiento y desdicha. Cuando tu acción por el contrario nace de una mente clara y amorosa produce un efecto compasivo, por ejemplo el dar desinteresadamente, abriendo la ternura en el alma del otro, enseñar algo sin esperar una respuesta inmediata o remuneración alguna, como el caso de su catequista que estuvo junto a ustedes dos años guiándolos para aprender qué es la comunión; son actos que expanden el bien y la comprensión, alcanzando a muchas personas con su bondad.

Adriana Paoletta

Gracias a Rosa por esta hermosa foto

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  • Historia sufí. – La enseñanza de un perro

    Le preguntaron a Shibli (un sabio sufí):

    - ¿Quién te guió en el camino?

    Contestó:

    - Un perro. Un día lo encontré casi muerto de sed a la orilla del río. Cada vez que veía su imagen en el agua, se asustaba y se alejaba creyendo que era otro perro.

    Finalmente, fue tal su necesidad que venciendo su miedo se arrojó al agua; y, entonces, “el otro perro” se esfumó. El perro descubrió que el obstáculo era él mismo y la barrera que lo separaba de lo que buscaba había desaparecido.

    De esta misma manera, mi propio obstáculo desapareció cuando comprendí que era mi propio ser.

    Fue la conducta de un perro lo que me señaló por primera vez el camino.

    Idries Shah, El camino del sufí

    Cuántas veces nos sentimos sedientos de plenitud, sin saber que en nuestro ser existe el manantial para aplacar esa sed. Como en la historia sufí, el único obstáculo se encuentra en nosotros mismos .

    Adriana Paoletta
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    Los Padres del Desierto. Los orígenes de la meditación cristiana.




    Anselm GrÜn( haz click para leer una de sus obras)

    Leyendo hace poco la revista de un banco austríaco,quedé sorprendido al ver que el autor comenzaba su artículo central, sobre los problemas de dirección en las empresas, con la narración de una historia de monjes.
    Es claro que los directivos, hoy, encuentran una ayuda para su vida y su trabajo en los a veces impresionantes apotegmas, palabras, dichos o sentencias de los monjes presentados en forma de pequeñas narraciones. Como hace algunos años estuvo de moda citar «koans» budistas 1, así el hombre actual comienza a descubrir la sabiduría de los padres del desierto. Los psicólogos se interesan por las experiencias de los antiguos monjes, por sus métodos para observar y analizar los pensamientos y sentimientos, y a servirse de ellos. Tienen la sensación de que aquí no se trata del hombre o de Dios, sino de un sincero conocimiento de sí mismos y de una auténtica experiencia de Dios.

    Haría bien la Iglesia en ponerse también en contacto con las fuentes primitivas de su espiritualidad. Sería mejor respuesta a las aspiraciones espirituales del hombre
    que una teología moralizante, que no ha hecho más que paralizar durante los dos últimos siglos. La espiritualidad de los primeros monjes es mistagógica, esto es, introduce en el secreto de Dios y en el secreto del hombre. Y así como la antigua medicina vio en la dietética –la enseñanza de una vida sana– su tarea más importante,así los monjes entienden sus indicaciones para la vida ascética y espiritual como la introducción en el arte de una vida sana. En cuanto vamos a decir nos serviremos,como de rica fuente, de la espiritualidad tal como la vivieron los antiguos monjes hacia los años 300 al 600 de nuestra era. Hacia el año 270 d. C. el joven Antonio, de unos 20 años, oyó en la liturgia estas palabras de Jesús: «Vete, vende lo que tienes, da el dinero a los pobres, y tendrás un tesoro duradero en el cielo. Luego, ven y sígueme» (Mc 10, 21). Tales palabras le llegaron al corazón, de tal manera que vendió sus posesiones y se retiró al desierto.

    Primero, se encerró en un castillo abandonado, sin ningún contacto con el mundo exterior. Allí permaneció a solas con Dios. Pero se encontró no solamente con Dios, sino también consigo mismo. Y experimentó una rebelión en su interior. Tuvo que confrontarse con sus sombras. La gente que pasaba junto al castillo oyó dentro una gran pelea. Era la lucha con los demonios, el enfrentarse con las fuerzas del abismo, que se comportaban como fieras salvajes. Los demonios se lanzaban sobre Antonio con gran griterío, pero él resistía. Confiaba en la asistencia de Dios, aguantaba la lucha. Y cuando entran por la fuerza en el castillo, les sale al encuentro un hombre «iniciado en profundos secretos y enamorado de Dios», como le describe Atanasio en el famoso libro de su vida: «El aspecto de su interior era limpio. No se había vuelto huraño ni melancólico, ni inmoderado en su alegría, ni tampoco tuvo que luchar con la risa o la timidez. Como la visión de las grandes cosas no le desconcertó, no se notaba nada su alegría de que tantos vinieran a saludarlo. Antonio era más bien todo equilibrio, ponderadamente guiado por su meditación y seguro en su estilo particular de vida. A muchos que tenían dolencias corporales, les curó el Señor por medio de él. A otros los libró de los demonios. Dios concedió también a nuestro Antonio gran amabilidad en su conversación.
    Así, consoló a muchos tristes, a otros que estaban reñidos los reconcilió, de tal manera que se hicieron amigos» (Athanasius, 705). Antonio se interna todavía más en el desierto, pero tampoco allí permanece solo. Su ejemplo hace escuela.Por el año 300 vemos por todas partes ermitaños en el desierto. Muchos son discípulos de Antonio; otros se han hecho monjes sin depender de él. El ansia de encontrar a Dios en la soledad como monje era tan fuerte en aquella época, que por todas partes surgieron «grutas », celdas monacales, a cierta distancia unas de otras.
    Era el tiempo en que el cristianismo se hizo religión del Estado y se debilitó la fe. Entonces los monjes, como los «mártires», quisieron ser testigos de la fe por medio de un seguimiento radical de Cristo. Así surgieron, en distintos lugares, los movimientos monacales. Estos tuvieron su raíz en los círculos ascéticos de la primitiva Iglesia. La primitiva Iglesia estaba, en general,tan proyectada al más allá, que casi podría decirse que, entonces, todos eran monjes. En el s. II los ascetas constituían el centro de las comunidades, alrededor de las cuales acudían en masa los fieles para resistir como cristianos en la atmósfera hostil del Imperio Romano.

    Pero es a partir del s. III cuando puede verse ya el movimiento monacal. Los monjes se asientan a la vez en distintos lugares, primero en despoblados, luego en el desierto. Los especialistas no se ponen de acuerdo sobre los orígenes del monacato. Es claro que no procede únicamente de fuentes cristianas. La Biblia no invita al monacato. El monacato es un fenómeno general humano, que se da en todas las religiones. En el hombre hay una nostalgia original de Dios, de vivir sólo para Dios, de prepararse, a través de la ascesis y de la fuga del mundo, para la visión de Dios, para unirse con Dios. Los monjes cristianos sintieron esta nostalgia y la interpretaron siempre a la luz de la Biblia. En las Sagradas Escrituras encontraron el fundamento para su seguimiento radical de Cristo. Pero tuvo también su importancia la filosofía griega. No pocas ideas y prácticas de los monjes se asemejan, por ejemplo, a las de los pitagóricos. La vinculación de la ascesis con la mística, la contemplación de Dios, son típicamente griegas. El mismo vocabulario ascético, tan rico, procede,en gran parte, «de la filosofía popular helénica»
    (Heussi, 292). Así, las palabras «asceta», «anacoreta»(retirarse del mundo), «monje» (monakos, esto es, uno que se separa), «cenobio» (comunidad de monjes) ymuchas otras.Por el año 300, aproximadamente, acudían de todas partes monjes al desierto. Allí trabajaban y oraban durante todo el día, ayunaban y se emulaban unos a otros.
    Ellos no inventaron la vida ascética, sino que, en sus prácticas, tomaron lo que encontraron ya en otros movimientos religiosos. Sin el conocimiento de la ascesis, su vida especial en el desierto hubiera terminado en un trastorno psíquico general y en la demencia. Los monjes tomaron la sabiduría y la experiencia que ascetas de todas las religiones y de los círculos filosóficos habían acumulado ya anteriormente. Sólo así pudieron aguantar su vida en continua soledad y vigilancia y en constante búsqueda de Dios, para conseguir, de ese modo,un gran conocimiento del hombre y un verdadero rastro de Dios. Los padres del monacato fueron como los psicólogos de su tiempo. En la soledad, observaban y analizaban sus pensamientos y sus sentimientos, de los que el domingo, al reunirse para celebrar la eucaristía, trataban con el abad 2, su padre espiritual, para no dejarse engañar en sus luchas. Dialogaban sobre sus pensamientos y sentimientos, sobre su estilo concreto de vida y sobre su camino hacia Dios. Así surgió la denominada confesión de los monjes, en la cual no se trataba tanto del perdón de los pecados como de un acompañamiento espiritual para la dirección de las almas. Era una anticipación del coloquio terapéutico, tal como ha sido desarrollado por la psicología moderna. De todos modos, de las ciudades,incluso de más allá de los mares, de Roma, innumerables fieles acudían a aquellos solitarios que se habían apartado del mundo, para pedir su consejo.

    Algo parecido a como tantos buscadores de la verdad peregrinan hoy día a la India, a los gurús. Tenían la sensación de que, en ese desierto, vivían hombres que sabían lo que es ser hombre y que hablaban de Dios con autenticidad,porque lo habían experimentado.En el año 323, el abad Pacomio fundó un monasterio junto a Tabennisi, en la parte alta del desierto de Egipto. Mientras que los ermitaños tenían sólo una escasa relación de unos con otros, Pacomio fue el primero en fundar una comunidad de monjes. Así surgieron grandes monasterios de hasta más de mil monjes rígidamente organizados, modelo para todos los que luego,tanto en Oriente como en Occidente, irían apareciendo poco a poco por todas partes. Hasta que en la fundación de Benito, en Montecasino, alcanzaron su histórico apogeo.En estos monasterios vivieron conscientemente su fe cristiana en comunidad. La nostalgia por la primitiva Iglesia, por aquella comunidad en la que, como dice Lucas,«todos eran un solo corazón y una sola alma, y lo tenían todo en común» (cf. Hech 4, 32ss), es lo que movió a los monjes a buscar juntos a Dios.

    La comunidad de ricos y pobres y de gentes de distintas razas, precisamente en esa época de pueblos trashumantes,fue un signo de que el Reino de Dios había llegado. Aunque apartados en soledad, los monjes marcaron al mundo como ninguna otra fuerza de la antigüedad.

    Benito de Nursia, que, en la inestabilidad de su tiempo, había fundado un pequeño monasterio sobre el monte Casino, llegó a ser «el padre de Occidente». Y los monasterios que vivieron según su regla marcaron,con su oración y su trabajo, la cultura de las naciones,desarrollando un determinado estilo de vida que, durante largo tiempo, caracterizó a Europa.
    Ya en la segunda mitad del s. IV, los monjes se pasaron unos a otros los dichos de los grandes padres antiguos. Aunque pronunciado en una situación concreta y respondiendo a una cuestión particular, «se ve claramente que el dicho (apotegma) del padre, lleno de espíritu,tenía un significado mucho más amplio y rico. No se hizo ninguna colección de esos dichos, pero, poco a poco,fueron surgiendo amplias recopilaciones de los mismos,que tuvieron una gran difusión en la cristiandad. Solamente manuscritos griegos hay unos 160» (Miller, 17).
    De esos dichos de los padres queremos sacar nosotros para cuanto vamos a decir aquí. En ellos uno tiene la sensación de que proceden de la experiencia, de que no se quedan en simple teoría. Sus palabras orientan y están llenas de sabiduría. Pero en sus enseñanzas no podemos ver ninguna máxima general válida siempre para la vida. En todo momento responden a situaciones concretas: una palabra precisamente para este que pregunta,un camino terapéutico para este otro en particular.

    Por eso muchas de sus expresiones son parciales y exageradas. «Aquí no se dicen de una vez para siempre verdades válidas para todos. Están pensadas para un hombre determinado, en una situación particular, como aguijón que le avive y estimule a ser lo que, en ese momento,debe ser, y esto inmediatamente, hoy, no mañana » (Sartory, 11).

    Lo que se nos ha transmitido en los apotegmas, dichos en una determinada situación, fue descrito sistemáticamente por Evagrio Póntico (345-399). Evagrio (o en latín Evagrius) era griego, teólogo culto, que, envuelto en una historia de relaciones, huyó de Constantinopla y se hizo monje en Egipto. Adoctrinado por un padre antiguo en el monacato, Evagrio llegó a ser pronto un padre espiritual muy solicitado. Aunque tentado siempre él mismo, se hizo un especialista en el modo de tratar los pensamientos y los sentimientos, y en la lucha con los demonios. Muchos hermanos le visitaron y le pidieron consejo en su lucha espiritual. Así Paladio, un discípulo de Evagrio, escribe: «Su costumbre era ésta:Los hermanos se reunían a su lado el sábado y el domingo y, durante toda la noche, trataban con él sobre sus pensamientos, escuchando atentamente sus palabras poderosas hasta que llegaba la luz del día. Luego, se separaban llenos de alegría y alababan a Dios, pues verdaderamente su consejo era muy suave» (Bunge, 48).
    Por deseo de muchos que buscaban a Dios, Evagrio escribió sus experiencias y ofreció así a muchos monjes orientación en su lucha espiritual. Sus escritos son siempre de circunstancias, compuestos para un determinado peticionario. Paladio escribe sobre sus libros: «Su intelecto llegó a ser muy limpio y mereció el don de la sabiduría,del conocimiento y del discernimiento, en cuanto que discernía las obras de los demonios. Era muy versado en las Sagradas Escrituras y en las enseñanzas de la Iglesia católica. De su ciencia, su conocimiento y su privilegiada inteligencia, dan prueba los libros que escribió» (Bunge, 52s).

    Los escritos de Evagrio fueron, durante siglos, las fundamentales enseñanzas espirituales de los monjes.Por desgracia, Evagrio cayó en descrédito en las disputas contra Orígenes, de tal manera que sus escritos fueron prohibidos por la Iglesia. Los monjes, sin embargo,se las arreglaron para que muchos de sus libros llegasen a san Nilo. Así, a pesar de la prohibición eclesiástica,continuaron siendo la norma de conducta para la vida monástica. En Occidente, Casiano, un discípulo de Evagrio consiguió, con sus dos libros, que la sabiduría de Evagrio llegase hasta nosotros. Después de la Biblia,Casiano fue el autor más leído en la Edad Media.

    Notas:
    1. Los «koans» (del chino kung-an, anuncio o aviso público) están
    basados en anécdotas de los maestros del «zen». Se dice que hay, en total,
    mil setecientos «koans». En el «zen» budista de Japón, «koan» es una
    sentencia o cuestión paradójica usada como disciplina de meditación para
    novicios. El esfuerzo para resolver un «koan» está orientado a agotar el
    intelecto analítico y la voluntad egoísta, preparando la mente para ofrecer
    una respuesta apropiada a nivel intuitivo. Cada uno de estos ejercicios
    constituye a la vez una comunicación de algún aspecto de la experiencia
    «zen» y un test de la competencia del novicio. (N. del T.)

    2. En el texto original, para decir «abad», A. Grün no usa la palabra
    alemana «Abt», sino que unas veces lo llama «abba» (en griego) y otras,
    como en el párrafo siguiente, «abbas» (en latín). De todos modos, tanto si
    lo derivamos del griego como del latín, la palabra «abad» significa siempre
    «padre». En nuestra traducción emplearemos únicamente la palabra
    «abad». (N. del T.)

    Anselm GrÜn

    Entrevista a Anselm Grun: seminarios de yoga

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