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Los celtas celebraban cuatro grandes fiestas a lo largo del año:
La primera de ellas, el IMBOLC (o Imbolg), se celebraba a principios de febrero (el 1 de dicho mes), cuando las primeras flores empezaban a crecer, y era dedicada a la diosa Imbolc o Brigit, a la que se consagraban los animales sobrevivientes al paso del invierno, en especial a las hembras, puesto que era tiempo ya de engendrar para el futuro invierno.
La segunda fiesta se celebraba el 1 de mayo (la víspera del 1 de mayo es la noche de Walpurgis), y se conoce como BELTANE. Esta fiesta se dedicaba a Belenos, el dios del fuego. En este día el fuego era usado para purificar con su humo a los animales y a todo el pueblo. Se encendían hogueras en lo alto de los cerros que se apagaban al día siguiente. Para los celtas esto tenía mucha importancia debido a la muy fuerte unión que sentían con la naturaleza. Desde lo alto se puede observar toda la grandeza de nuestra madre Tierra.
El LUGHNASA (o Lugnasad o Lamas) se celebraba a mediados del mes de junio y se dedicaba a Lug en Irlanda, Lugus en las Galias y Lleu en Escocia. Aunque esta divinidad se conoce por diversos nombres, era el dios de la luz. Esta fiesta era la que más carácter agrario tenía, celebrándose una acción de gracias por la fertilidad de los animales y por la abundancia de las reservas alimenticias.
Finalmente,la última y más importante fiesta celta, SAMHAIN tenía lugar el 1 de noviembre. Este día significaba el día de año nuevo (siendo la víspera, el 31 de octubre, “nochevieja”), y a su vez indicaba que comenzaba una nueva etapa: el invierno.
El año celta se divide en dos grandes períodos: el período de verano, que va desde el Beltane (mayo 1) hasta el Samhain (noviembre 1), y el de invierno (desde el Samhain hasta el Beltane siguiente).
Los celtas celebraban cuatro grandes fiestas a lo largo del año:
La primera de ellas, el IMBOLC (o Imbolg), se celebraba a principios de febrero (el 1 de dicho mes), cuando las primeras flores empezaban a crecer, y era dedicada a la diosa Imbolc o Brigit, a la que se consagraban los animales sobrevivientes al paso del invierno, en especial a las hembras, puesto que era tiempo ya de engendrar para el futuro invierno.
La segunda fiesta se celebraba el 1 de mayo (la víspera del 1 de mayo es la noche de Walpurgis), y se conoce como BELTANE. Esta fiesta se dedicaba a Belenos, el dios del fuego. En este día el fuego era usado para purificar con su humo a los animales y a todo el pueblo. Se encendían hogueras en lo alto de los cerros que se apagaban al día siguiente. Para los celtas esto tenía mucha importancia debido a la muy fuerte unión que sentían con la naturaleza. Desde lo alto se puede observar toda la grandeza de nuestra madre Tierra.
El LUGHNASA (o Lugnasad o Lamas) se celebraba a mediados del mes de junio y se dedicaba a Lug en Irlanda, Lugus en las Galias y Lleu en Escocia. Aunque esta divinidad se conoce por diversos nombres, era el dios de la luz. Esta fiesta era la que más carácter agrario tenía, celebrándose una acción de gracias por la fertilidad de los animales y por la abundancia de las reservas alimenticias.
Finalmente,la última y más importante fiesta celta, SAMHAIN tenía lugar el 1 de noviembre. Este día significaba el día de año nuevo (siendo la víspera, el 31 de octubre, “nochevieja”), y a su vez indicaba que comenzaba una nueva etapa: el invierno.
El año celta se divide en dos grandes períodos: el período de verano, que va desde el Beltane (mayo 1) hasta el Samhain (noviembre 1), y el de invierno (desde el Samhain hasta el Beltane siguiente).
Los celtas celebraban cuatro grandes fiestas a lo largo del año:
La primera de ellas, el IMBOLC (o Imbolg), se celebraba a principios de febrero (el 1 de dicho mes), cuando las primeras flores empezaban a crecer, y era dedicada a la diosa Imbolc o Brigit, a la que se consagraban los animales sobrevivientes al paso del invierno, en especial a las hembras, puesto que era tiempo ya de engendrar para el futuro invierno.
La segunda fiesta se celebraba el 1 de mayo (la víspera del 1 de mayo es la noche de Walpurgis), y se conoce como BELTANE. Esta fiesta se dedicaba a Belenos, el dios del fuego. En este día el fuego era usado para purificar con su humo a los animales y a todo el pueblo. Se encendían hogueras en lo alto de los cerros que se apagaban al día siguiente. Para los celtas esto tenía mucha importancia debido a la muy fuerte unión que sentían con la naturaleza. Desde lo alto se puede observar toda la grandeza de nuestra madre Tierra.
El LUGHNASA (o Lugnasad o Lamas) se celebraba a mediados del mes de junio y se dedicaba a Lug en Irlanda, Lugus en las Galias y Lleu en Escocia. Aunque esta divinidad se conoce por diversos nombres, era el dios de la luz. Esta fiesta era la que más carácter agrario tenía, celebrándose una acción de gracias por la fertilidad de los animales y por la abundancia de las reservas alimenticias.
Finalmente,la última y más importante fiesta celta, SAMHAIN tenía lugar el 1 de noviembre. Este día significaba el día de año nuevo (siendo la víspera, el 31 de octubre, “nochevieja”), y a su vez indicaba que comenzaba una nueva etapa: el invierno.
El año celta se divide en dos grandes períodos: el período de verano, que va desde el Beltane (mayo 1) hasta el Samhain (noviembre 1), y el de invierno (desde el Samhain hasta el Beltane siguiente).
El Papa Gregorio III, en su intento de eliminar el paganismo y librarse de la competencia religiosa, sustituyó la celebración de la festividad de Samhain por la celebración de Todos los Santos (canonizados o no).
En el año 837 d.C. se fijó el 1 de noviembre como el Día de Todos los Santos, llamado en Inglaterra (traduciéndolo literalmente) “All Hallows’ Day” o Hallowsmass (otras fuentes datan este hecho dos años antes, en el 835 d.C.; una duda que la historia aún no ha resuelto).
Por ser una fiesta muy popular se acostumbró celebrar también una víspera (palabra que en inglés se traduce Eve) la noche anterior, a la que se le llamó “All Hallows’ Eve” (Víspera de Todos los Santos).
Debido a la costumbre inglesa de contraer los nombres para una pronunciación más rápida y directa, esto derivó en el definitivo “Halloween”, aunque la fiesta religiosa original nada tiene que ver con la celebración del Halloween actual, con disfraces y dulces para niños.
Los druidas se presentan a menudo como sacerdotes de la religión celta, pero su papel envolvía muchos aspectos más. Los druidas formaban una clase social independiente, representando la clase intelectual de la sociedad. Aunque también desempeñaban funciones religiosas, no se limitaban a ellas. Eran entre otros bardos, médicos, astrónomos, filósofos y magos.
Sin embargo, se pueden diferenciar tres funciones entre los druidas, aunque la separación a veces no era muy clara y ciertos autores se muestran escépticos:
Los “Druids”, que enseñaban el arte de la guerra y que disponían de poderes mágicos
Los “Bairds” o bardos, que eran responsables de la tradición oral
Los “Filidhs” o videntes que predecían el futuro.
También hay que distinguir entre los druidas celtas (hasta el final de las culturas celtas independientes, coincidiendo aproximadamente con el comienzo de la Edad Media) y los druidas modernos. Los primeros desaparecerian sin dejar testimonio escrito. Los últimos se desarrollaron en Gales e Irlanda según conceptos de la Edad Moderna y unen tradiciones con ideas actuales, nacionalismos y romanticismos.
La procedencia de la palabra “druida” está muy debatida. Algunos suponen que deriva de la palabra celta para “rico en conocimientos”, mientras que otros admiten que ha derivado de drus, la palabra celta para roble. Otra teoría finalmente lo relaciona con dru (cuidadoso, a fondo) y uid (saber).
MÚSICA CELTA
INSTRUMENTOS
A pesar de las modificaciones e innovaciones que pueden haberse producido en los instrumentos tradicionales, además de las diferencias que se producen en ellos de un país a otro, el origen y la tipología de los instrumentos utilizados para interpretar música Celta son muy diversos. Cada zona geográfica posee instrumentos con características particulares y cada artista puede modificarlas. según sus preferencias.
Los intérpretes de música culta occidental no modifican casi nunca las características técnicas de los instrumentos con los que se expresan, mientras que los intérpretes de música popular celta las investigan e incluso transforman. Consideran que una pieza es infinitamente maleable, no sólo según la interpretación del músico sino también en función de las modificaciones técnicas que aplican a sus instrumentos.
El sonido característico de un intérprete es tan personal como una firma o el timbre de una voz. Con instrumentos que proceden de bandas militares, de faenas de labranza, de orquestas clásicas e, incluso -como viene sucediendo en los últimos tiempos-, de la tecnología informática, los intérpretes de música celta han asimilado las técnicas tradicionales y les han añadido métodos de su propia invención aunque mantienen una base técnica reconocible que permite clasificarlos y describirlos. Los instrumentos que aparecen a continuación son los más importantes para la interpretación de la música celta.
UJILEAN PIPE (GAITA IRLANDESA)
La gaita llegó a Irlanda a principios del siglo XVIII, pero no fue hasta mediados del XIX cuando tomó la forma que hoy se conoce. Esta gaita carece de tubos para soplar, y se alimenta de una bolsa de aire que los músicos colocan en la parte interna del codo derecho con una correa. De todos los modelos que abundan en el mundo, probablemente sea la más complicada de tocar, y sus intérpretes señalan que se desafina con extraordinaria facilidad. Muchos son los músicos que despuntan en este instrumento en sus variadas versiones geográficas, aunque, acaso, los más importantes sean Paddy Moloney, Davy Spillane, Liam O’Flynn, y Carlos Núñez con la gaita gallega.
FLAUTAS Y TIN WHISTLES
Ambos son de madera, pero los tin whistles son mucho más pequeños que las flautas. Como las gaitas, tienen encargada la vigilancia melódica, aunque intérpretes como Mart Molloy, en ocasiones, sean capaces de utilizar las flautas como apoyo a la sección rítmica.
ARPA
No se conocen los orígenes exactos del arpa y sólo se ha podido reconstruir la evolución antigua del instrumento en la medida en que los descubrimientos arqueológicos han ido proporcionándonos datos. El arpa ya se conocía en el mundo sumerio-caldeo 3.000 a. de C. Sin embargo, el arpa celta actual es de origen galés y puede ser considerada como una reconstrucción del arpa medireview europea. Destacan interpretándola Alan Stivell, Robin Williamson, Loreena McKennitt y Derek Belí
VIOLÍN
Es el más evolucionado de los cordófonos de arco occidentales. Extraordinariamente popular en Irlanda, su llegada no sufre retrasos en el ámbito celta con respecto al tiempo en que se crea: finales del siglo XVII. En cada zona tiene un sonido diferente y, aunque el mejor predicamento siempre ha sido para los intérpretes del condado de Donegal, en Irlanda, conviene escuchar las evoluciones de Eliza Carthy y de Aly Bain, componente este último de The Boys of the tough.
BOUZOUKI
Probablemente, este Instrumento sea de origen kurdo o turco, y se le conoce como el laúd de los nómadas por haber viajado por todo el mundo. Donal Tunny le ha introducido algunas modificaciones y lo ha electrificado, pero es enormemente popular también en otros grupos como Capercaillie o Gwendal.
BODHRAN
Originariamente, este pandero que ahora actúa como marcapasos rítmico, se utilizaba en las faenas del campo para aventar el grano. Puede golpearse de diversas maneras: con los dedos, con el reverso de la mano o con una pequeña baqueta de madera. Su utilización está muy generalizada entre músicos que, incluso, no se definen como percusionistas. Johnny MacDonagh, Mel Mercier o cualquiera de las pandereteiras gallegas han sabido sacar un enorme partido de su sonoridad.
LOS ÁRBOLES Y LOS BOSQUES SON PARA LOS CELTAS SINÓNIMOS DE PROTECCION Y, EN BASE, A SUS CARACTERISTICAS ELABORARON SU PROPIO HOROSCOPO.
ABEDUL
24 de diciembre al 20 de enero
SERBAL
21 de enero al 17 de febrero
FRESNO
18 de febrero al 17 de marzo
ALISO
18 de marzo al 14 de abril
SAUCE
15 de abril al 12 de mayo
ESPINO
13 de mayo al 9 de junio
ROBLE
10 de junio al 27 de julio
AVELLANO
28 de julio al 30 de agosto
PARRA
31 de agosto al 29 de septiembre
HIEDRA
30 de septiembre al 27 de octubre
CAÑA
28 de octubre al 24 de noviembre
SAÚCO
25 de noviembre al 23 de diciembre
Predicciones del Horóscopo Druida para Doña Asunta
PARRA
31 de agosto al 29 de septiembre
NATURALEZA
Es un ser tradicionalista, estructurado, detallista, ordenado y además inteligente, intuitivo e imprevisible. Sus actitudes muchas veces confunden a las personas que lo rodean. Le teme al sufrimiento, por lo que suele mostrarse frío y tímido. Es muy leal a su pareja, responsable y altamente confiable.
ENERGÍA
Presta gran importancia a su higiene y a su salud. En su mayoría son hipocondríacos, por lo cual sus conflictos suelen ser de tipo psicológico. Prefiere los entretenimientos intelectuales más que los físicos.
EMOCIONES
Separa la amistad del amor para cerciorarse de su autenticidad. El acto de amar le supone un riesgo, prefiere resguardarse con una imagen de indiferencia para protegerse del dolor. Se controla sexualmente para que esto no perjudique la calma existente en su vida cotidiana.
Animal: Cisne.
Aspectos positivos: Son seres generosos, románticos y de excesiva vida social. Son atractivos, armónicos, generosos y muy estructurados.
Aspectos negativos: Son comprensivos con ellos mismos y traspasan sus defectos a otras personas. Cambian de la alegría a la tristeza fácilmente. Generalmente se entregan a la dependencia de los demás.
PERSPECTIVAS LABORALES
Profesionales: Suelen ser eficaces pero no codiciosos. Sus necesidades personales generalmente son muy simples y adoran trabajar en equipo. Se destacarán en profesiones como funcionarios públicos, policías o abogados, ya que cuentan con un sentido apropiado para cada situación.
Económicas: Sus objetivos de ganar dinero están basados en asegurarse tranquilidad en su futuro. Es prudente en lo referente a inversiones y gastos. Este año sorprenderá a varios con su gran talento, que le permitirá conseguir lo que se proponga, sea cual fuera el ámbito en el que se desempeñe. Trabajan incansablemente para lograr sus metas, pues son concientes de que sus logros sólo se consiguen con paciencia y perseverancia. Muy seguros de lo que realmente merecen, solicitarán aumento en sus salarios, buscarán nuevos trabajos y finalmente conseguirán el dinero que pretenden.
No hay que perder el tiempo en proyectos imposibles.
Predicciones del Horóscopo Druida para Don Modesto
ROBLE
10 de junio al 27 de julio
NATURALEZA
No soporta las cosas superficiales, mediocres, y adora estar con personas que lo quieran, pues esto le levanta el ánimo. Aprecia mucho el diálogo interior pero además valora la compañía de otras personas y las pequeñas cosas buenas de la vida.
ENERGÍA
Debe cuidarse de cualquier esfuerzo físicos que puedan sobre exigirlo. Su sistema nervioso es uno de sus puntos más vulnerables. Es relevante para su bienestar que se tome la vida con tranquilidad y que aprenda a controlar sus impulsos.
EMOCIONES
Es un ser muy cariñoso, lo que lo perjudica y beneficia a la vez. Como busca recibir lo que brinda en sus relaciones amorosas, se decepciona cuando no lo consigue. A pesar de que parece ser tierno y frágil, en su interior esconde una sexualidad apasionada, que lo hace disfrutar plenamente cuando tiene una pareja de similares características.
Animal: Caballo blanco.
Aspectos positivos: Son seres atractivos y de interesantes características personales. Son personas completas y lo demuestran en los momentos más duros. Son ampliamente generosos y amigos incondicionales.
Aspectos negativos: Suelen ser vanidosos y exagerados. Aparentemente irresponsables, buscan fervientemente alcanzar el éxito. Su inquieta personalidad, a veces pone en peligro los resultados alcanzados.
PERSPECTIVAS LABORALES
Profesionales: Generalmente ocupan puestos que requieren grandes responsabilidades, frecuentemente puestos de liderazgos. En los negocios son grandes oponentes, pues les gustan las comparaciones y competencias. Se sienten satisfechos con profesiones como la de enfermero o asistente social, pues se sienten útiles para otras personas. Cuando encausan su ambición hacia la construcción, generalmente se dedican a la arquitectura, a la ingeniería o a la enseñanza.
Económicas: Frecuentemente ganan el suficiente dinero para vivir sin grandes aspiraciones, pues no ambiciona el dinero, pero tampoco carece de él. Hacia mediados de año deberá enfrentarse con disputas por el poder. Con inteligencia y sutileza podrá superar cualquier inconveniente laboral que se le presente. Este año, en todo lo que se dedique, ocupará lugares preferenciales, gracias a su instinto, a su manera tranquila de expresarse y a sus claros proyectos. Para no perder su posición en el poder, no debe subestimar a su oponente.
Habrá que pensar muy bien antes de tomar decisiones.
LOS IDIOMAS CELTAS
NA CÀNAINEAN CÈILTEACH
Hay seis idiomas modernos celtas que pertenecen a dos ramas distintas. Estas dos ramas corresponden al grupo insular de los idiomas celtas.
El gaélico irlandés, el gaélico manés (de la Isla de Man) y el gaélico escocés forman la rama GOIDÉLICA, el galés, cornualés y el bretón la rama BRITÁNICA. De estos idiomas, sólo cuatro todavía sobreviven como lenguas cotidianas.
Los idiomas celtas antiguos de Europa, como el galo antiguo de Galia, el celtibero, el gálata, y el lepóntico, tradicionalmente pertenecen un grupo distinto – que se llama “continental”.
En realidad, esta clasificación es sólo una de conveniencia porque la evidencia de estas lenguas se fecha mucho antes que la de los idiomas insulares. Parece que el galo, el gálata, y el lepóntico tuvieron afinidades estrechas con el británico del grupo insular y podamos decir de ellos que son un grupo galobritánico.
En el grupo galobritánico, un sonido ancestral indoeuropeo, “q” (o “kw”, se cambió a “p”. El grupo goidélico y el celtibero ambos retuvieron el sonido original. (En el goidélico posterior, la “kw” se simplificó a “k”. Los números cuatro y cinco son “pedwar” y “pump” respectivamente en galés y “ceathair” y “cuig” en irlandés.) Esto no quiere decir que celtibero y goidélico tuvieron afinidades estrechos dentro de la familia celta, sino que los dos eran idiomas aislados geográficamente de los cambios que afectaron los demás idiomas celtas. Este cambio nos da la clasificación típica de los idiomas modernos, los idiomas goidélicos, o Q-Celta, y los británicos, o P-Celta.
Los británicos también muestran mucha influencia del latín que se habló en Gran Bretaña durante el Imperio Romano. A los goidélicos les falta esta influencia.
Los idiomas celtas modernas, aunque separados en estas dos ramas, tienen muchos rasgos comunes entre sí. El más famoso es la mutación de consonantes iniciales según la gramática del idioma en cuestión. En todos los idiomas celtas, varios particulas desprenden la mutación en la palabra siguiente. Y en todos, una mutación se halla después del articulo con sustantivos femeninos, con adjetivos después de un sustantivo femenino, y también después algunos de los pronombres posesivos y en cierta formas verbales.
El irlandés moderno tiene dos mutaciones, llamadas lenición y eclipsis. El galés tiene tres, la mutación suave, la espiranta, y la nasal. Cada tipo de mutación tiene su propio efecto en las consonantes.
Irlandés Galés
cú ci perro
mo chú fy nghi mi perro
do chú dy gi tu perro
a chú ei gi su perro de él
a cú ei chi su perro de ella
ár gcú ein ci nuestro perro
bhur gcú eich ci vuestro perro
a gcú eu ci su perro de ello/as
fear gwr hombre
bán bennyn mujer
mór mawr grande
an fear mór y gwr mawr el hombre grande
an bhán mhór y fennyn fawr la mujer grande
Otro rasgo muy distintivo es que los pronombres se combinan con las preposiciones. Esto ocurre también en el castellano con “conmigo” y “contigo” pero en los idiomas celtas todos los pronombres y todas las preposiciones se involucran.
Irlandés Galés
le gan con
liom gennyf conmigo
leat gennyt contigo
leis ganddo con él
léi ganddi con ella
leinn gennym con nosotro/as
leibh gennych con vosotro/as
leo ganddynt con ello/as
air ar en
orm arnaf en mi
ort arnat en ti
air arno en él
uirthi arni en ella
orrainn arnom en nosotro/as
oraibh arnoch en vosotro/as
orthu arnynt en ello/as
Alan Lee y Brian Froud
son grandes ilustradores de la cultura Celta
La obra de los ilustradores Arthur Rackham, Kay Nielsen, Brian Froud, Pascal Moguérou y Jean-Baptiste Monge, muestran la influencia de otros monstruo:
John Bauer
El trabajo de John Bauer mantiene elementos procedentes de Albert Engström y Carl Larsson, dos pintores que le fueron contemporáneos e influyentes.
La obra más conocida de Bauer es la realizada para Bland Tomtar och Troll, una colección de cuentos de hada escrita por autores suecos en 1907.
La obra obtuvo un merecido éxito. Las primeras ediciones eran de tonalidades cinereas y en ocasiones viradas hacia tonalidades amarillentas.
En su trabajos posteriores como Princess Tuvstarr y “Skutt el alce contra el cielo crepuscular”, las ilustraciones eran señaladamente policromáticas.
Sus principales obras -realizadas en plena Belle Époque- sorprenden por lo vanguardistas, poseen elementos que las aproximan lejanamente a los artistas de la Secesión Vienesa, las ilustraciones de la revista Simplicissimus y en líneas generales al modernismo, sin embargo Bauer iba más allá y gran parte de sus trabajos parecen corresponder a una estética que sería más frecuente un siglo más tarde.
En 1915, Bauer rechazó algunos trabajos de ilustración ya que buscaba seguir otro camino artístico, entonces pintó los cuadros de Adán y Eva en la iglesia de St. Martin de Estocolmo y un fresco llamado Den helige Martin (el santo Martín) para la odd fellow o cofradía de Nyköping.
Todos extraordinarios personajes que hicieron famosos los cuentos de hadas y elfos en todo el mundo.
está bueno a pesar de ser un Irracional…Podría haber sido trascendente…pero bueno ya bastante fama a conseguido….jajaja Besos
PD: pa los que no sepan de lo que hablo, una irracional es un número que no puede representarse por medio de una fracción, o sea no puede escribirse como 14/19 o 1/93 o cosas así.
En notación decimal, un racional tiene una cantidad finita de dígitos a la derecha de la coma o bien tiene un período que se repite infinitamente (por ejemplo 1/4 =0,25 o 1/3 = o.3333333333333…) mientras que un buen irracional como π =3,14159265358979323846…
Se dice que un número es trascendente si no es solución de un ecuación polinomial. En este caso, Φ es la solución de la ecuación cuadrática n² – n – 1= 0
así que no es trascendente pobrecito…
Euclides de Alejandría define así el diámetro en sus
Elementos, libro I, definición 17:
“Un diámetro de un círculo es una recta cualquiera que pasa por el centro y que acaba en ambas direcciones en la circunferencia del círculo; ESTA LÍNEA RECTA TAMBIÉN DIVIDE EL CÍRCULO EN DOS PARTES IGUALES”
Por eso, digo yo, el símbolo es un círculo dividido en dos por una recta, el diámetro, Porque un círculo solo es un circulo y una recta en el aire es un segmento…pero un segmento dividiendo un círculo voilá ej un diámetro !!!!!!
Símbolo de diámetro
En ingeniería y otras áreas técnicas, el símbolo o variable para el diámetro, es similar en tamaño y diseño a ø.
Unicode ofrece el carácter 8960 (hexadecimal 2300) para el símbolo, el cual puede ser codificado en páginas web HTML como ⌀ o ⌀.
Sin embargo, una adecuada presentación de dicho carácter es improbable en casi todas las situaciones ya que la mayoría de tipos de letra no lo tienen incluido. (El navegador muestra ⌀ y ⌀ en el tipo de letra actual).
Casi siempre ø es aceptable, obtenido en Windows presionando la tecla [Alt] mientras se ingresa 0 2 4 8 en el teclado numérico.
ES IMPORTANTE NO CONFUNDIR EL SÍMBOLO DE DIÁMETRO (ø) con el símbolo de conjunto vacío, similar pero en mayúsculas (Ø).
El diámetro es a veces llamado también phi (pronunciado “fi”), aunque esto PARECE PROVENIR DEL HECHO DE QUE Ø y ø se parecen a Φ y φ, la letra phi del alfabeto griego.
Ta luego
Don Pitágoras tenía una intuición singular con respecto a los números individuales.
Su noción de números “amigables” se basaba en la idea de que un amigo, para los hombres, es una especie de alter ego.
“Un amigo, es el otro yo, tal como 220 y 284″
Why? Enigmatic answer? Naaaaaaaa
Estos números tienen una propiedad matemática especial: cada uno es igual a la suma de los divisores propios del otro (los divisores del número, menos el número mismo)
Los divisores propios de 220 son 1,2,4,5,10,11,20,22,44,55 y 110 cuya suma es igual a 284.
Los divisores propios de 284 son 1,2,4,71 y 142 y la suma de ellos es 220.
El flaco contestaba así pa mandarse la parte….
El número Phi.
… “Se sintió una vez más en Harvard, de nuevo en su clase de «Simbolismo en el Arte», escribiendo su número preferido en la pizarra:
1,618
Langdon se dio la vuelta para contemplar la cara expectante de sus alumnos.
—¿Alguien puede decirme qué es este número?
Uno alto, estudiante de último curso de matemáticas, que se sentaba al fondo levantó la mano.
—Es el número Phi —dijo, pronunciando las consonantes como una efe.
—Muy bien, Stettner. Aquí os presento a Phi.
—Que no debe confundirse con pi —añadió Stettner con una sonrisa de suficiencia.
—El Phi —prosiguió Langdon—, uno coma seiscientos dieciocho, es un número muy importante para el arte. ¿Alguien sabría decirme por qué? Stettner seguía en su papel de gracioso.
—¿Porque es muy bonito?
Todos se rieron.
—En realidad, Stettner, vuelve a tener razón. El Phi suele considerarse como el número más bello del universo.
Las carcajadas cesaron al momento, y Stettner se incorporó, orgulloso.
Mientras cargaba el proyector con las diapositivas, explicó que el número Phi se derivaba de la Secuencia de Fibonacci, una progresión famosa no sólo porque la suma de los números precedentes equivalía al siguiente, sino porque los cocientes de los números precedentes poseían la sorprendente propiedad de tender a 1,618, es decir, al número Phi.
A pesar de los orígenes aparentemente místicos de Phi, prosiguió Langdon, el aspecto verdaderamente pasmoso de ese número era su papel básico en tanto que molde constructivo de la naturaleza. Las plantas, los animales e incluso los seres humanos poseían características dimensionales que se ajustaban con misteriosa exactitud a la razón de Phi a 1.
—La ubicuidad de Phi en la naturaleza —añadió Langdon apagando las luces— trasciende sin duda la casualidad, por lo que los antiguos creían que ese número había sido predeterminado por el Creador del Universo. Los primeros científicos bautizaron el uno coma seiscientos dieciocho como «La Divina Proporción».
—Un momento —dijo una alumna de la primera fila—. Yo estoy terminando biología y nunca he visto esa Divina Proporción en la naturaleza.
—¿Ah no? —respondió Langdon con una sonrisa burlona—. ¿Has estudiado alguna vez la relación entre machos y hembras en un panal de abejas?
—Sí, claro. Las hembras siempre son más.
—Exacto. ¿Y sabías que si divides el número de hembras por el de los machos de cualquier panal del mundo, siempre obtendrás el mismo número? —¿Sí?
—Sí. El Phi.
La alumna ahogó una exclamación de asombro.
—No es posible.
—Sí es posible —contraatacó Langdon mientras proyectaba la diapositiva de un molusco espiral—. ¿Reconoces esto?
—Es un nautilo —dijo la alumna de biología—. Un molusco cefalópodo que se inyecta gas en su caparazón compartimentado para equilibrar su flotación.
—Correcto. ¿Y sabrías decirme cuál es la razón entre el diámetro de cada tramo de su espiral con el siguiente?
La joven miró indecisa los arcos concéntricos de aquel caparazón.
Langdon asintió.
—El número Phi. La Diviña Proporción. Uno coma seiscientos dieciocho.
La alumna parecía maravillada.
Langdon proyectó la siguiente diapositiva, el primer plano de un girasol lleno de semillas.
—Las pipas de girasol crecen en espirales opuestos. ¿Alguien sabría decirme cuál es la razón entre el diámetro de cada rotación y el siguiente?
—¿Phi? —dijeron todos al unísono.
—Correcto. —Langdon empezó a pasar muy deprisa el resto de imágenes: pinas piñoneras, distribuciones de hojas en ramas, segmentaciones de insectos, ejemplos todos que se ajustaban con sorprendente fidelidad a la Divina Proporción.
—Esto es insólito —exclamó un alumno.
—Sí —dijo otro—. Pero ¿qué tiene que ver esto con el arte?
—¡Aja!—intervino Langdon—. Me alegro de que alguien lo pregunte.
Proyectó otra diapositiva, de un pergamino amarillento en el que aparecía el famoso desnudo masculino de Leonardo da Vinci —El hombre de Vitrubio—, llamado así en honor a Marcus Vitrubius, el brillante arquitecto romano que ensalzó la Divina Proporción en su obra De Arquitectura.
—Nadie entendía mejor que Leonardo la estructura divina del cuerpo humano. Había llegado a exhumar cadáveres para medir las proporciones exactas de sus estructuras óseas. Fue el primero en demostrar que el cuerpo humano está formado literalmente de bloques constructivos cuya razón es siempre igual a Phi.
Los alumnos le dedicaron una mirada escéptica.
—¿No me creéis? —les retó Langdon—. Pues la próxima vez que os duchéis, llevaros un metro al baño.
A un par de integrantes del equipo de fútbol se les escapó una risa nerviosa.
—No sólo vosotros, cachas inseguros —cortó Langdon—, sino todos. Chicos y chicas. Intentadlo. Medid la distancia entre el suelo y la parte más alta de la cabeza. Y divididla luego entre la distancia que hay entre el ombligo y el suelo. ¿No adivináis qué número os va a dar?
—¡No será el Phi! —exclamó uno de los deportistas, incrédulo.
—Pues sí, el Phi. Uno coma seiscientos dieciocho. ¿Queréis otro ejemplo? Medios la distancia entre el hombro y las puntas de los dedos y divididla por la distancia entre el codo y la punta de los dedos. Otra vez Phi. ¿Otro más? La distancia entre la cadera y el suelo dividida por la distancia entre la rodilla y el suelo. Otra vez Phi. Las articulaciones de manos y de pies. Las divisiones vertebrales. Phi, Phi, Phi. Amigos y amigas, todos vosotros sois tributos andantes a la Divina Proporción.
Aunque las luces estaban apagadas, Langdon notaba que todos estaban atónitos. Y él notaba un cosquilleo en su interior. Por eso se dedicaba a la docencia.
—Amigos y amigas, como veis, bajo el caos del mundo subyace un orden. Cuando los antiguos descubrieron el Phi, estuvieron seguros de haber dado con el plan que Dios había usado para crear el mundo, y por eso le rendían culto a la Naturaleza. Es comprensible. La mano de Dios se hace evidente en ella, e incluso en la actualidad existen religiones paganas, que veneran a la Madre Tierra. Muchos de nosotros honramos a la Naturaleza como lo hacían los paganos, y ni siquiera sabemos por qué. Las fiestas de mayo que celebramos en los Estados Unidos son un ejemplo perfecto… la celebración de la primavera, la tierra que vuelve a la vida para darnos su fruto. La misteriosa magia inherente a la Divina Proporción se escribió al principio de los tiempos. El hombre se limita a acatar las reglas de la Naturaleza, y como el arte es el intento del hombre por imitar la belleza surgida de la mano del Creador, ya os podéis imaginar que durante este semestre vamos a ver bastantes muestras de la Divina Proporción aplicadas a las diversas manifestaciones artísticas.
Durante los siguientes treinta minutos, Langdon se dedicó a mostrarles diapositivas con obras de Miguel Ángel, Durero, Leonardo da Vinci y muchos otros, demostrando en todos los casos la deliberada y rigurosa observancia de la Divina Proporción en el planteamiento de sus composiciones. Langdon desenmascaró el número Phi en las dimensiones arquitectónicas del Partenón ateniense, de las Pirámides de Egipto e incluso del edificio de las Naciones Unidas de Nueva York. El Phi aparecía en las estructuras básicas de las sonatas de Mozart, en la Quinta Sinfonía de Beethoven, así como en los trabajos de Bartók, de Debussy y de Schubert. El número Phi, expuso Langdon, lo usaba hasta Stradivarius para calcular la ubicación exacta de los oídos o efes en la construcción de sus famosos violines.
—Para terminar —dijo Langdon acercándose a la pizarra—, volvamos a los símbolos. —Dibujó las cinco líneas secantes que formaban una estrella de cinco puntas—. Este símbolo es una de las imágenes más importantes que veréis durante este curso. Formalmente conocido como «pentagrama», o pentáculo, como lo llamaban los antiguos, muchas culturas lo consideran tanto un símbolo divino como mágico. ¿Alguien sabría decirme por qué?
Stettner, el alumno de matemáticas, levantó la mano.
—Porque al dibujar un pentagrama, las líneas se dividen automáticamente en segmentos que remiten a la Divina Proporción.
Langdon movió la cabeza hacia delante en señal de aprobación.
—Muy bien. Pues sí, la razón de todos los segmentos de un pentáculo equivale a Phi, por lo que el símbolo se convierte en la máxima expresión de la Divina Proporción. Por ello, la estrella de cinco puntas ha sido siempre el símbolo de la belleza y la perfección asociada a la Diosa y a la divinidad femenina.
Las alumnas sonrieron, complacidas.
—Una cosa más. Hoy sólo hemos mencionado de pasada a Leonardo da Vinci, pero vamos a tratarlo mucho más durante el curso. Está perfectamente documentado que Leonardo era un ferviente devoto de los antiguos cultos a la diosa. Mañana os mostraré su famoso fresco La última cena, que es uno de los más sorprendentes homenajes a la divinidad femenina que vais a ver nunca.
—Lo dice en broma —intervino alguien—. Yo creía que La última cena era sobre Jesús.
—Pues hay símbolos ocultos en sitios que ni imaginarías.”
El Código da Vinci.
Dan Brown
La astronomía y el arte han permanecido ligados a lo largo de la historia. No me voy a referir aquí al séptimo arte, el cine, donde los más de 100 años de producción cinematográfica nos han deleitado desde El Viaje a la Luna, de Georges Méliès (1902) hasta la llegada de extraterrestres, monolitos, naves, galaxias y sus guerras a nuestros hogares. Históricamente, la doctrina pitagórica que floreció en el siglo VI antes de Cristo, cuyo símbolo era el pentagrama o estrella de cinco puntas, ha tenido una gran influencia en el arte. El número áureo 1.618… hoy llamado también número Phi, fue probablemente conocido por la escuela pitagórica, aplicado por Fidias en el siglo V antes de Cristo en el diseño de las esculturas del Partenón, Platón (siglo IV antes de Cristo) lo consideró la clave para entender la física del cosmos y Euclides (siglo IV antes de Cristo) lo utilizó precisamente para la construcción del pentagrama. En el siglo I antes de Cristo, Marco Vitruvio describió la regla o sección áurea en su obra De architectura, un tratado en el que se recoge la tradición clásica en arquitectura, pintura y escultura, de gran influencia durante el Renacimiento, como lo evidencia el célebre dibujo del Hombre de Vitruvio, de Leonardo da Vinci.
Pitágoras fundó en la Magna Grecia (sur de Italia) una escuela místico científica dedicada a la doctrina de la Armonía de las Esferas, un intento de vincular las matemáticas, la astronomía y la música usando relaciones geométricas (su símbolo era un pentagrama), y que tendría gran influencia en la cultura europea hasta nuestros días. Platón, Plinio, Ptolomeo, Cicerón, San Agustín, Shakespeare y otros muchos aluden frecuentemente a la Armonía de las Esferas. La música de las esferas (Musica Universalis) fue junto con la vocal y la instrumental una de las tres ramas de la música medieval. Influido por las ideas de Pitágoras, Kepler formuló sus leyes que describen el movimiento de los planetas, incluso representó la velocidad angular de cada planeta en un pentagrama musical. Newton y Einstein también escribieron piezas musicales inspiradas en la Armonía de las Esferas. Y también encontramos reminiscencias de la música de las esferas en La Creación de Haydn, Así Habló Zaratustra, de Strauss, La Consagración de la Primavera, de Stravinski, Los Planetas, de Holst, la música de Vangelis para la serie Cosmos, de Carl Sagan, o el reciente disco de Mike Oldfield que lleva por título precisamente Music of the Spheres.
…
LENTES GRAVITATORIAS, ENTRE EL ARTE Y LA CIENCIA
JOSE A. DE DIEGO
La molécula de ADN, el programa para toda forma de vida, está basada en la sección áurea. Mide 34 amgstrons de longituda por 21 angstroms de ancho para cada ciclo completo de la espiral de su doble hélice. Por supuesto, 34 y 21 son números de la serie de Fibonacci y su cociente aproxima ajustadamente al número phi = 1,6180339.
Por otra parte, si se observa una sección recta de la doble hélice desde arriba, se ve que en esa proyección la figura representada es un decágono. Como en esencia un decágono son dos pentágonos, donde uno de ellos está rotado 36 grados respecto del otro, resulta que cada una de las espirales de la doble hélice traza la forma de un pentágono
El cociente entre la diagonal del pentágono y su lado es phi. Así que no importa de que modo Ud. lo mire, incluso en su mínimo elemento, el ADN y la vida, están construidos usando phi y la sección dorada.!!!
si quieren más y saben inglés
http://goldennumber.net/dna.htm
Los conjuntos de Julia
Estos conjuntos, fruto de los trabajos de Pierre Fatou y Gaston Julia en los años 1920, surgen como resultado de la aplicación reiterada de funciones holomorfas .
Analicemos el caso particular de funciones polinómicas de grado mayor que uno. Al aplicar sucesivas veces una función polinómica es muy posible que el resultado tienda a . Al conjunto de valores de que no escapan al infinito mediante esta operación se le denomina conjunto de Julia relleno, y a su frontera, simplemente conjunto de Julia.
Estos conjuntos se representan mediante un algoritmo de tiempo de escape, en que cada pixel se colorea según el número de iteraciones necesarias para escapar. Suele usarse un color especial, a menudo el negro, para representar los puntos que no han escapado tras un número grande y prefijado de iteraciones.
Ejemplos de conjuntos de Julia para fc(z) = z2 + c En negro, conjunto de Julia relleno asociado a fc, c=1−φ, donde φ es el NÚMERO ÁUREO.
Conjunto de Julia relleno asociado a fc, c=(φ−2)+(φ−1)i =-0.4+0.6i
Conjunto de Julia relleno asociado a fc, c=-0.835-0.2321i
Como siempre tus Posts son muy informativos y completos.
Un placer leerlos!
Much love
Ebe
New York
Gracias Ebe por estar siempre ahí. Besos
Religiones chinas
La religión china no es una religión única, sino que está conformada por muchas religiones y filosofías diferentes, de las cuales tres se destacan por sobre las demás. A estas tres escuelas se las conoce como San-chiao (los tres senderos) los cuales, a su vez, se integran por diversas líneas. La religión popular es otro aspecto de la religiosidad china, puede ser considerada un cuarto sendero. Una particularidad de las religiones chinas es que estas líneas no son excluyentes entre sí, y pueden adoptarse simultáneamente para diferentes funciones a lo largo de la vida.
Tres senderos, cuatro tradiciones
La religión china, reúne varias tradiciones de la cuales, cuatro son las más significativas. Se habla así de tres senderos (san-chiao) que a su vez, están integrados por diversas corrientes. La religión popular, conformaría un cuarto sendero. Para el pueblo chino, no existe la presión de elegir uno de los caminos en tanto ésta no significa una decisión de tipo excluyente. La elección supone optar por la más conveniente para un determinado momento y no implica rechazar a las otras.
El sendero de Confucio
Confucio (Kúng Fu-tzu, Maestro Kung) se basa no sólo en las Analectas, que contienen la enseñanza de éste, sino también en los Cinco Clásicos:
1. El libro de Cambio
2. Historia
3. Poesía
4. Ritos
5. Anales Primavera-Otoño
El sendero de Confucio regula la ética y los ritos de pasaje (como nacer, contraer matrimonio y morir) e intenta establecer un orden y armonía equilibrando las fuerzas del yin y el yang en la familia y en la sociedad. Es fundamental el respeto por los maestros y la tradición. No se centra interés ni en Dios ni en un revelación sino que se enseña un humanismo abierto hacia un agente o principio de orden moral. Se insiste en la observancia de las correctas relaciones entre gobernantes y los gobernados, marido y mujer, padre e hijo en piedad filial y fomenta el respeto por los antepasados mediante el cumplimiento de sacrificios rituales. La elaboración de las correctas relaciones entre gobernantes y gobernado se logran a través del culto de T?ien (el Cielo), como fuente de conservación del orden. Los gobernantes, de esta forma, se consideran así mismos como ejecutores del Mandato del Cielo.
El sendero del taoísmo
Tao significa “sendero”, pero el Tao es también la fuente o el garante den éste o en cualquier otro universo, lo cual significa que el tao es “improducido productor de todo cuanto existe”, la fuente de todas las cosas. El maoísmo es así llamado porque muestra cómo vivir de acuerdo con el Tao, dejándose llevar por la corriente en vez de luchar contra la marea. El Rao, está relacionado con el “Te” o el poder de hacer que el Tao entre en la realización de todas las cosas.
“Yo tomo el universo entero como mi casa y mi propio cuarto como vestido”(…)”El Tao invariablemente no hace nada, y sin embargo no hay nada que no sea hecho” ( Liu Ling)
Entonces, el activo no actuar (we-wei) es la gran virtud.
Tradicionalmente, el taoísmo se remonta a Lao Tse (aunque históricamente poco o nada se sepa de él) y el Tao Te Ching. Este texto, al que actualmente se le asigna un valor iluminativo personal, estaba dirigido en su origen a las necesidades de la sociedad.
Se dice que mientras un confucionista se pregunta qué debe hacer, el maoísta se pregunta qué clase de persona ha de ser.
Otra obra de importancia para esta vertiente es el Chiang Tzu que influyó en el desarrollo del maoísmo filosófico (Tao-chia). Pero el maoísmo se desarrolló también en el campo de lo religioso con los rituales, especialmente en la curación y el exorcismo, y las festividades. Es muy importante en el taoísmo religioso la búsqueda de la inmortalidad. Porque la naturaleza está unida al Tao, la inmortalidad no puede lograrse dejando libre alguna parte del ser, como el alma. Sólo puede alcanzarse mediante el adecuado gobierno de las fuerzas naturales en el interior del cuerpo, a través de los ejercicios respiratorios (ch?i), el control y la dirección de la energía sexual, la alquimia, la conducta y la búsqueda del sendero de los Inmortales y de las Islas del Bienaventurado.
El tao-chiao está integrado por diversos movimiento y tiene un amplio cannon de textos autorizados. En la China tradicional, el maoísmo regula muchas festividades comunitarias, así como prácticas curativas a través de ministros religiosos. Existe la también la práctica del exorcismo en el cual se enfrentan fantasmas o espíritus perturbadores y se trata de controlar las fuerzas del yin mediante las fuerzas superiores del yang, asegurando de esta forma la armonía cósmica, social y personal. Sólo unos pocos adeptos o maestros pueden lograr esta armonía maoísta a través de la canalización total de energías y alcanzar la inmortalidad.
La inmortalidad puede interpretarse literalmente (alcanzar un cuerpo sutil y eterno) o simbólicamente (alcanzar la libertad espiritual y la espontaneidad sin esfuerzo)
El sendero del budismo
Introducido en China hacia comienzos de la era cristiana, alcanzó su apogeo durante la dinastía T?ang (618-907). Al ofrecer a los chinos un análisis de la transitoria y sufriente naturaleza de la vida, les dio, simultáneamente, un medio de liberación, pero dejando entrever la posibilidad de que los antepasados fueran atormentados en el infierno. Consecuentemente, los ritos para adquirir un mérito transferible a los muertos, fueron cobrando importancia. Se comenzó a prestar atención a los espíritus errantes que no hubieran tenido una adecuada sepultura o los hambrientos, ignorados por sus descendientes. La clase monacal budista, tuvo vital importancia en estas construcciones culturales, en efecto, con el afán de introducir el budismo en China, los budistas emprendieron un intenso programa de traducción literaria, pero también de las ideas vinculadas a la cosmovisión India y sus deidades. Así, el Buda futuro, Maitreya, se convirtió en el Buda sonriente de la China cuyos hijos saltan a su alrededor y Avalokiteshvara, el bodhisttava de la compasión, terminó siendo la femenina Kuan Yin, dadora de hijos.
Con el tiempo se fueron desarrollando diferentes escuelas, como por ejemplo:
1. “Tierra Pura”, en donde todos los seres, no importa cuan pecadores hayan sido, pueden alcanzar la salvación a través de la simple y total fe en el auxilio de Amitaba Amida, el buda que gobierna el Paraíso Occidental. Según algunos, para que esto pueda suceder solo se requiere murmurar la fórmula de la fe, el nien-fo, o, en la versión japonesa, el nembutsu, que significa “me refugio en el Buda Amida;
2. “Ch?an”, o meditación, que se abre camino a través de los rituales, las devociones a los Budas y el estudio de los sutras. Esta escuela, enseña la medición como única manera para alcanzar la iluminación. En Japón, esta vertiente se transformó en el Zen.
El sendero de la religión popular
Con sus dramáticas festividades, espíritus mundanos e invocaciones mágicas (que aparecen tanto en el tratamiento de la enfermedad, el cuidado de la casa como el culto a los antepasados), la religiosidad popular, es el cuarto sendero religioso chino.
El feng shui o gemonacia,, el cuidado de las habitaciones de vivos y muertos en ubicaciones en las que pueda captarse el “soplo vital” (ch?i), son de gran importancia. Incluso las ciudades, deben ser construidas armonizando las fuerzas yin y yang a partir de las cuales emerge el universo y sus diversas formas.
El Tao
Taoísmo es un término que denomina de modo indistinto a las corrientes filosóficas,( cuyos principales exponentes son Confucio y Lao-tsé), y a las religiosas. El concepto metafísico presente en el libro del Tao, refiere al sentido esencial en el que el Tao es origen de todas las cosas. El tao, como origen del Cielo y de la Tierra, es la fuente primordial de todo lo creado.
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Yin y yang
Se trata de un término chino que denomina el par de energías polares y arquetípicas cuya interacción es generadora de todo cuanto acontece en el universo.
En sus orígenes, el concepto de Yin estaba relacionado con la ladera norte de un monte, opuesta al lado del sol y asociada al clima turbio y frío, el cielo nublado, mientras que el yang se relacionaba con la ladera sur, la expuesta al sol, vinculada al clima cálido y al cielo despejado. Pero en términos abstractos, más cercanos a la dimensión filosófica del símbolo, el yin es alegoría de lo femenino, lo pasivo, lo oscuro y blando y el yang, lo masculino, lo activo, creativo, claro y duro.
El yin y el yang es la manifestación polar del Tao del gran extremo (t’ai-chi), a la que corresponden como entidades manifestativas de la Tierra y el Cielo respectivamente. Se dice que la combinación de las fuerzas Yin y Yang da lugar a los cinco elementos de la tradición China, que a su vez produce ” los diez mil seres”, esto es, la totalidad de las criaturas creadas. Este proceso de generación de todos los fenómenos de la naturaleza cíclica, genera nacimientos y decesos de manera tal que todo cuando alcanza su desarrollo extremo, se transforma en su opuesto.
Es cualidad central del yin-yang el producir la perpetua secuencia de mutaciones que expresan el movimiento y la manifestación del tao. También se construyen los hexagramas del i-ching que reflejan todas las combinaciones posibles de éstos dos princpios.
El símbolo que se utiliza para representar la dinámica entre el yin y el yang se denomina tai-chi y muestra un universo constituído por el yin (negro) y el yang (blanco) en donde los dos conforman una totalidad complementaria. Los dos puntos internos, como círculos menores expresan que cada una de las dos energías polares lleva en el punto culminante de su desarrollo el germen de su opuesto.
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El mandato celestial
Las tres dinastías chinas ganaron el imperio por medio de las benevolencia y lo perdieron por su crueldad.
Un emperador no puede retener el imperio a menos que sea benevolente; un caballero o una pesona común no puede conservar sus cuatro miembros a menos que sea benevolente” ( Mencio, Sobre el Mandato Celestial)
La noción china de la realeza, tiene sus raices en la creencia de que los antepasados, convertidos en divinidades, debían ser adorados. Si los gobernantes chinos obtenían la aprobación del Cielo y de los antepasados, estaban en condiciones de asegurar la regularidad de la estaciones, una buena consecha, el equilibrio correcto del yin y el yang en la comunidad y de la jerarquía real.
El Shu Ching, texto clásico de historia, revela la noción de “derecho divino”. EL pueblo Chou, que derrocó a sus reyes en 1027, fue hábil en demostrar que el Cielo Había probado su sucesión y el filósofo confuciano Mencio (371-289 a.C) los ayudó a mantener su poder al declarar que si el gobernante era justo y si llevaba a cabo sacrificios al Cielo y veneraba a los antepasados, entonces, el orden cósmico, el natural y el humano habría de mantenerse y los gobernantes, mantener el Mandato Celestial.
Si el gobernante descuidaba sus deberes rituales y su responsabilidad moral ante el pueblo, entonces sobrevendría el desorden social y el natural y le sería quitado el Mandato del Cielo. Por lo tanto, se impondría una revolución y de ella surgiría un nuevo soberano. Pero si el nuevo gobernante poseía o no el Mandato del Cielo, solo podría saberse retrospectivamente en función de su acción de gobierno.
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Li
Li es un carácter chino que significa ritual o ceremonia.
Alrededor de este término se creó una literatura ritualista, por ejemplo, el Li Ching o el Libro del Ritual, uno de los clásicos del ritual confuciano, donde aparecen los principales rituales (funerales, sacrificios, ceremonias, culto a los antepasados y otros) ya que según la escuela confuciana, cada acto y cada gesto debería ser reglamentado por un ceremonial minucioso.
De esta forma, el “Li” se transforma en algo más profundo que un formulismo, se trata pues, de una actitud interior. Para los confucianos el “Li” expresa una norma moral superior a cualquier norma jurídica.
Las grandes religiones universales surgieron a partir de la base común de las RELIGIONES ARCAICAS.
Se pueden clasificar en dos grandes ramas, a partir de las cuales aparecieron otras a lo largo de la historia.
En el extremo Oriente, se constituyen las religiones místicas: Hinduísmo y Budismo. Se caracterizan por el valor absoluto que atribuyen a la experiencia interior de unión con Dios. Hoy existen nuevas ramas de estas religiones místicas.
En el Medio Oriente, aparecen las religiones de tipo profético, con los grandes profetas de Israel, y con Zoroastro en Persia. La principal religión profética es el Judaísmo, de la que proceden el Cristianismo y el Islam, éste último, con importantes diferencias. Se caracterizan por el valor absoluto que conceden a la llamada divina comunicada por medio de un profeta. Tienen muy clara la idea de la unicidad de Dios, y no es el hombre quien lo descubre, sino que Él mismo es quien se da a conocer.
En la filosofía se puede ver una especie de revelación menor. Los modos de vivir de quienes tienen diferentes preceptos y doctrinas, no pocas veces reflejan destellos de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres.
Un poquitiño para leer en la playa…
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- BROSSE, Jaques: Los maestros espirituales . Alianza Editorial, 1994.
- COMTE-SPONVILLE, André: El alma del ateísmo: introducción a una espiritualidad sin Dios . Barcelona: Paidós, 2006.
- CSIKSZENTMIHALYI, Mihaly: Flow: The Psychology of Optimal Experience . Harper Perennial, 1991
- Diccionario abreviado Oxford de las religiones del mundo . España: Paidós Ibérica, 2006.
- Diccionario de la sabiduría oriental . Paidós, 1993.
- DÍEZ DE VELASCO, Francisco y Francisco GARCÍA BAZÁN (eds.): El estudio de la religión . Enciclopedia Iberoamericana de Religiones. Madrid: Trotta, 2002.
- DURKHEIM, Émile: Las formas elementales de la vida religiosa . Schapire, 1968.
- [ELIADE, Mircea] (1907-1986): Historia de las creencias y las ideas religiosas . Paidós, 1999.
- ELIADE, Mircea: El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis . Fondo de Cultura Económica de España, 2001.
- Encyclopedia of Islam and the Muslim World . McMillan, 2004.
- FRAWLEY, David: The Rig Veda and the History of India . Aditya Prakashan, 2001.
- GUERRA, Manuel: Historia de las religiones . BAC, 2002, ISBN 84-7914-448-3.
- HANCOCK, Graham: Supernatural: Meetings With the Ancient Teachers of Mankind. Disinformation Company, 2007.
- Historia de las religiones de la Europa Antigua . Cátedra, 1994.
- JAMES, William: Las variedades de la experiencia religiosa . Orbis, 1988.
- KRYVELEV, A.: Historia atea de las religiones . Ediciones Júcar, 1982. ISBN 84-334-0502-0 (Obra completa) (dos tomos).
- [SCHOPENHAUER, Arthur] (1788-1860): El dolor del mundo y el consuelo de la religión . Aldebarán, 1998.
JUDAÍSMO
El judaísmo ortodoxo es una de las grandes ramas de la religión judía en la actualidad, junto con el judaísmo conservador o masortí y el judaísmo reformista. Se distingue de ellas por su adhesión rigurosa a la Halajá. Carece de una autoridad doctrinal central permitiendo cierta variación en la práctica.
De acuerdo a su actitud hacia la cultura contemporánea, el judaísmo ortodoxo se divide informalmente en judaísmo ortodoxo moderno, que busca adecuar hasta algún punto sus prácticas y estudios a la situación social contemporánea, aunque es firme con respecto a la halajá, el sionismo religioso que liga el judaísmo ortodoxo con el sionismo y el judaísmo haredí, que rechaza toda innovación que sus líderes consideren contraria al espíritu de la Torá.
Las divisiones doctrinales en este sentido no se fijaron hasta alrededor del siglo XVIII, en que bajo el influjo de la Ilustración ciertos sectores de la comunidad judía rechazaron la segregación impuesta por las prácticas religiosas convencionales y buscaron integrarse —pese al entonces dominante antisemitismo— en las comunidades nacionales, replanteando en términos muchas veces racionalistas las tradiciones y creencias religiosas. El rechazo a este movimiento definió la ortodoxia.
El judaísmo ortodoxo basa sus creencias en los 13 principios de fe de Moisés Maimónides:
La existencia de Dios
La singularidad y unidad de Dios
La naturaleza espiritual y abstracta de Dios
La eternidad de Dios
Sólo se puede orar a Dios
La revelación por sus profetas
Moisés es el mayor y principal profeta
Dios entregó la Ley en el monte Sinaí
Esta Ley no puede ser cambiada
Dios conoce los futuros actos humanos
Dios recompensa la bondad y castiga la maldad
Dios mandará a un Mesías
Dios resucitará a los muertos
El judaísmo ortodoxo se guía principalmente por la Halajá o ley judía basada en el Talmud y codificada en el Shulján Aruj. Estos a su vez se basan en la Ley del Pentateuco.
El judaismo Ortodoxo, es el que más sigue las leyes de la tradición oral, ya que esta fue entregada por Dios, y de ella salen todas las leyes judías.
La mujer en el judaismo Ortodoxo cumple un rol muy importante, ya que según esta corriente, el hombre necesita a la mujer (y no al revés), la mujer se conecta constantemente con Dios mientras que el hombre tiene que rezar con 10 personas para llegar al mismo nivel.
SIKHISMO
El fundador del sijismo, Gurú Nanak, nació en 1469 en el seno de una familia hindú en el nordeste de la India. Tras cuatro largos viajes en direcciones opuestas a Tíbet, Sri Lanka, Bengala, y a La Meca y Bagdad, Gurú Nanak predicó a hindúes y musulmanes, captando así a un grupo numeroso de discípulos (sijs). Según sus enseñanzas, la religión debería ser un medio de unión entre los seres humanos, pero, en la práctica, ésta parecía enfrentar a las personas. En este sentido, lamentaba de forma especial el enfrentamiento entre hindúes y musulmanes, así como las prácticas de carácter ritual que apartaban al ser humano de la búsqueda de Dios. Su intención era llegar a una realidad más allá de las diferencias superficiales entre las dos religiones. De ahí su famosa máxima “No hay hindúes, no hay musulmanes”.
La posición doctrinal de Gurú Nanak se apoya en un hecho básico: la autoridad del Dios único, el Creador. Gurú Nanak llamó a Dios el “Nombre Verdadero” porque quería evitar el uso de un nombre concreto. Gurú Nanak enseñó que el Nombre Verdadero, aunque pueda recibir numerosos nombres en diferentes lugares es, esencialmente, el Dios único, soberano y omnipotente.
Gurú Nanak conservó el concepto hindú de maya (‘ilusión’). El mundo se nos manifiesta como si fuera real, pero la auténtica realidad es sólo la de Dios. El mundo material es una ilusión que impide a muchos seres humanos, abandonados a los placeres materiales, ver la realidad auténtica y única de Dios. La fe sij conserva la creencia hindú en la reencarnación, pero considera que el ser humano puede liberarse del ciclo de reencarnaciones mediante la virtud, que le permite alcanzar la morada del amor de Dios. En cambio los hindúes creen que la virtud sólo produce una reencarnación en mejores condiciones de vida.
Gurú Nanak se opuso al sistema de castas. Sus seguidores le llamaban el “gurú” (”profesor”). Antes de su muerte, designó a un nuevo gurú como sucesor, encomendándole el liderazgo de la comunidad sij. Este procedimiento de designación de un sucesor fue continuado hasta que el décimo gurú, Gurú Gobi Singh (muerto en 1708), instituyó el culto sij en el año 1699, dotando a los sijs de una identidad como religión independiente y designó al libro sagrado Gurú Granth Sahib como undécimo y definitivo gurú a perpetuidad. La autoría del texto sagrado sij corresponde a los gurúes empezando por el quinto, Gurú Arjan, que en 1604 comenzó la redacción del texto sagrado. El libro sagrado de los sijs tiene la particularidad de haber sido escrito por los propios fundadores de la religión, a diferencia de los libros sagrados de otras grandes religiones. Está escrito íntegramente en alfabeto gurmukhi, pero en varias lenguas: panyabí, sánscrito, boipurí y persa.
El libro original se guarda en el Templo Dorado, pero existe una copia en cada templo. A cada ejemplar se le trata como si fuera una persona viva, acostándolo en una cama en el templo cada noche y abanicándolo.
Vudú
El vudú es una religión que se originó a partir de las creencias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental y del contacto de estas creencias con la religión cristiana propia de los esclavistas. Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.
El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.
Es un nítido ejemplo de evolución sincrética entre esta religiosidad teísta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y religiones locales de pueblos como los Taínos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haití y otros lugares del Caribe. El vudú también se encuentra muy extendido en regiones tradicionalmente esclavistas de Estados Unidos hasta la abolición, especialmente en Nueva Orléans. En Haití es notable la utilización como religión oficial que se hizo del vudú por parte del gobierno de los Duvalier para reforzar el poder de su gobierno.
En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.
Del vudú americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas, o la Umbanda en Argentina o Brasil. La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú. Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus loas.
El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad. De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como las muñecas vudú. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que tiende a deformar y demonizar lo que hoy por hoy es la religión de más de 40 millones de personas en todo el mundo.
SINCRETISMO
El término Sincretismo hace referencia al sistema filosófico integrado por elementos que son fruto de la unión y conciliación de doctrinas distintas. Comúnmente se entiende que estas uniones no guardan una coherencia sustancial. También se utiliza en alusión a la cultura o la religión para resaltar su carácter de fusión y asimilación de elementos diferentes.
Etimología
La palabra proviene del griego antiguo sinkretismós , “coalición de dos adversarios contra un tercero”, en alusión peyorativa a los cretenses , a quienes los griegos consideraban traicioneros .
Esto se puede reflejar claramente con la llegada de los colonos españoles a América y Canarias , con la fusión del cristianismo con las creencias de los habitantes de estas tierras o de los esclavos que a ellas fueron llevados. Esto dio por resultado una mezcla entre doctrinas, creencias, tradiciones y leyendas típicas de ciertos países.
En el contexto de los nuevos movimientos religiosos hablar de sincretismo es hablar sin duda de la Nueva Era. En la espiritualidad de esta doctrina existen movimientos de múltiples religiones y doctrinas, basándose en la creencia de que todas las religiones son básicamente una con “distintas ropas”. Esto y su popularidad hace que la New Age sea el máximo exponente del sincretismo.
Aunque el sincretismo es un rasgo típico de la New Age , este fenómeno afecta también a otras religiones, y en general se aplica a aquellas que toman elementos prestados de distintas religiones o credos para hacerlos propios.
LOS DINKA (Sudán)
RELIGION: Aproximadamente, el 94 % de la población mantiene la religión tradicional; un 5 % ha adoptado el cristianismo; y un 1 % el Islam.
Los Dinka creen en un solo Dios llamado Nhialac, creador y fuente de vida pero que está distante de los problemas de los humanos. Cuentan con las entidades espirituales, Yath y Jak, que hacen de intermediarios con Nhialac. Los antepasados, según la vida que llevaron en vida, continúan viviendo junto a la familia. Los sacerdotes son los responsables de rituales y sacrificios (normalmente algún animal), ofrecidos a los antepasados para lograr de Nhialac que las cosas vayan bien para las personas y la comunidad.
El ganado vacuno tiene un contenido religioso y suele ser empleado en los sacrificios rituales a Yath y Jak, aunque a veces se utilizan ovejas. La familia y las relaciones sociales son valores fundamentales en el pensamiento religioso Dinka.
Mitología Dinka: Al principio Nyalitch estaba siempre muy cerca del hombre vivió junto a él y éste era inmortal igual que Nyalitch. Los humanos en aquel tiempo no tenían enfermedad alguna y no pasaban nunca hambre, teniendo el mijo que cada día Nyalitch les daba para alimentarse. Un día, Abukn , la primera mujer que Nyalitch había creado, ansiosa por moler más rápido el mijo utilizó un palo tan grande en el mortero que golpeó el cielo. Esto encolerizó a Nyalitch que se retiró de la tierra y dejó solos en esta a los humanos. Desde entonces el país se ha estropeado, y los hombres están ahora sujetos a la muerte, la enfermedad y el hambre.
Nyalitch es considerado como el único dios del pueblo Dinka, Él es el dios del cielo y de la lluvia y el señor de de los espíritus de los antepasados. Abukn , la primera mujer, es considerada como la patrona de la mujeres y los huertos y campos. Se le suele representar como una pequeña serpiente.
EL PUEBLO DINKA
Ocupa un extenso territorio del sudeste de Sudán, tierras de sabana, bañadas por el Nilo Blanco y muchos de sus afluentes. Son vecinos de los pueblos Shilluk , Nuer y Reel… Su lengua nativa es el Dinka, con dialectos ABILIANG, DONGJOL, LUAC, NGOK, AGEER, RUT, THOI, ALOR, PAN ARU, RUWENG, ALIAP, CIEC, GOK, AGAR, BOR, ATHOC, GHOL, NYARWENG, TUIC, REK, ABIEM, AGUOK, APUK, AWAN, LAU, LUAC, MALUAL, PALIET, PALIOUPINY.-
Una parte significativa de la población utiliza el Arabe sudanés como segunda lengua. Si bien tienen como religión el cristianismo, subsisten la CREENCIA TRADICIONAL DINKA.
Historia: Algunos historiadores, relacionan a los Dinka con grabados de pastores del Antiguo Egipto, de hace 3.000 años A.C. Hay evidencias que testifican la presencia de los Dinka en las tierras que actualmente ocupan, al menos desde hace 500 años.
Durante el siglo XIX, se enfrentaron tenazmente, al imperio otomano, que llegaba hasta sus tierras, como a los comerciantes árabes de esclavos que trataron de convertirlos al Islam.
La interminable guerra del gobierno de Jartum contra los pueblos del sur, junto a las largas sequías que se han sucedido durante los dos últimos decenios, ha llevado a los Dinka a enfrentamientos armados con los pueblos vecinos, por el control de las tierras fértiles, vitales para la alimentación del ganado de esta región de ganaderos. El 21 de abril de 1997, los líderes Dinka y Nuer acordaron acabar con estos enfrentamientos que estaban diezmando la población y suponiendo daños a las formas de vida de ambos pueblos.
Por otra parte, después de constantes denuncias de los dirigentes Dinka contra las tropas del Ejercito de Liberación de los Pueblos de Sudán (SPLA), a las que en repetidas ocasiones han acusado de llevar a cabo una limpieza étnica, forzando los desalojos de poblaciones Dinka de sus tierras, con matanzas, violaciones y saqueos, llegaron a un acuerdo en 1998 por el que el SPLA se comprometía a cesar todo tipo de actividad represiva con el pueblo Dinka y los demás grupos étnicos de la región.
Economía: Aunque la ganadería ha sido siempre su principal recurso económico, nunca ha faltado una importante actividad agrícola y pesquera que les ha permitido ser autosuficientes en alimentación. Cada vez más, va cobrando importancia los sectores del comercio y de la industria ligera.
Sociedad: Hasta la invasión de los británicos, a penas si había asentamientos permanentes de población, siendo la trashumancia la forma de vida general. La administración británica favoreció la creación de aldeas estables que rápidamente se multiplicaron por todo el pais. Cada pueblo es gobernado por un líder elegido por la comunidad. Es una sociedad bastante igualitaria, careciendo de un sistema de clases sociales.
La poligamia es habitual entre los Dinka, aunque hay muchos hombres que sólo tienen una esposa. Mantienen la tradicional “dote” que la familia del novio debe entregar a la familia de la novia. Se casan entre personas de diferentes clanes, lo que ha facilitado la cohesión social. Consideran que el levirato (casamiento de una viuda con el hermano de su esposo fallecido), da seguridad a la viuda y sus hijos. Aunque una co-esposa es responsable del cuidado de sus hijos, todos los hijos de las co-esposas se crían juntos y las co-esposas suelen cocinan para los hijos de todas.
Tradicionalmente, los Dinka llevan poca ropa, siendo normal que un hombre adulto vaya totalmente desnudo, salvo los collares alrededor del cuello. Las mujeres suelen llevar sólo una piel de cabra desde la cintura. Cada vez más, las jóvenes gustan de las formas de vestir de otros pueblos vecinos, y los hombres, de las largas túnicas usadas en el norte. Cuidan mucho, especialmente los hombres, de la ornamentación del cuerpo. Suelen quitarse algunos dientes por una cuestión meramente estética. Los hombres que se dedican al pastoreo, utilizan ceniza de estiércol de vaca para ahuyentar los mosquitos. Es facil ver hombres, especialmente entre los jóvenes, con el pelo teñido de rojo, para lo que utilizan orina de vaca, mientras que las mujeres se afeitan la cabeza y las cejas, dejándose sólo, una mata de pelo encima de la cabeza.
CATARISMO
El catarismo es la doctrina de los cátaros, un movimiento religioso de carácter gnóstico que se propagó por Europa Occidental a mediados del siglo X, logrando asentarse hacia el siglo XIII en tierras de Languedoc, donde contaba con la protección de algunos señores feudales vasallos de la corona de Aragón.
Los llamados cátaros eran un movimiento religioso-cultural, propulsor de un nuevo orden social a partir del desarrollo individual. Desde sus fundamentos se oponían a la Iglesia Católica, a su doctrina, la cual negaba la posibilidad a los hombres de alcanzar un estado de desarrollo espiritual fuera de las instituciones católicas y sin la guía de un representante de la iglesia. La iglesia cátara fue uno de los numerosos movimientos sociales que intentaron romper con esta hegemonía eclesiástica e instaurar un nuevo orden, por lo que fue perseguida. Ya por el siglo XII, este movimiento tomó fuerza y comenzó a ganar muchos devotos, por lo que la Iglesia Católica intentó suprimirlo, debido a que los veían como rivales de mucha peligrosidad.
Con influencias del maniqueísmo en sus etapas pauliciana y bogomila, el catarismo criticó las prácticas y la visión de la jerarquía de la Iglesia Católica, que en respuesta lo consideró herético.
Tras una tentativa misionera, y frente a su creciente influencia y extensión, la Iglesia terminó por invocar al uso de la fuerza, con el apoyo de la corona de Francia, para lograr su erradicación a partir de 1209 mediante la Cruzada albigense. A finales del siglo XIII el movimiento, reprimido con violencia por la Inquisición y debilitado, entró en la clandestinidad, pero desde la segunda mitad del siglo XX, el catarismo es objeto de investigaciones y de un esfuerzo por integrar su recuerdo a la identidad de las regiones donde se encontraba su foco central de influencia: el Languedoc y la Provenza, regiones del “Midi” o tercio sur de Francia.
Etimología
El nombre «cátaro» viene probablemente del griego καθαρός (kazarós): ‘puros’. Otro origen sugerido es el término latino cattus: ‘gato’, el alemán ketter o el francés catiers, asociado habitualmente a “adoradores del diablo en forma de gato” o brujas y herejes.
Probablemente esta etimología es un simple mito creado por algunos católicos. Una de las primeras referencias existentes es una cita de Eckbert von Schönau, el cual escribió acerca de los herejes de Colonia en 1181: «Hos nostra Germania cátharos appéllat».
Los cátaros fueron denominados también albigenses. Este nombre se origina a finales del siglo XII, y es usado por el cronista Geoffroy du Breuil of Vigeois en 1181. El nombre se refiere a la ciudad occitana de Albi (la antigua Álbiga). Esta denominación no parece muy exacta, puesto que el centro de la cultura cátara estaba en Tolosa (Toulouse) y en los distritos vecinos. También recibieron el nombre de «poblicantes», siendo este último término una degeneración del nombre de los paulicianos, con quienes se les confundía.
Orígenes del Catarismo
Las doctrinas cátaras llegaron probablemente desde Europa oriental a través de las rutas comerciales. Los albigenses también recibieron el nombre de búlgaros (Bougres) y, al parecer, mantuvieron asimismo relaciones con los bogomilos de Tracia. Parece ser que sus doctrinas tuvieron grandes similitudes con las de los bogomilos e incluso más con las de los paulicianos, con quienes estuvieron conectados. Sin embargo, es difícil formarse una idea exacta de las doctrinas cátaras, ya que los datos sobre ellos provienen fundamentalmente de sus enemigos. Los escasos textos cátaros que aún existen (Rituel cathare de Lyon y Nouveau Testament en provençal) contienen escasa información acerca de sus creencias y prácticas morales.
Lo que parece cierto es que formaron una facción antisacerdotal opuesta a la iglesia católica, la cual mostró abiertamente su oposición a la corrupción de los clérigos.
Los teólogos cátaros, llamados cáthari (‘puros‘ o ‘perfectos’) y en Francia, «hombres buenos» o «buenos creyentes» ,fueron pocos en número. El grueso de los creyentes (credentes) participaba de la comunidad mediante una ceremonia llamada convenenza y a través de la recepción del consolamentum, el bautismo del Espíritu Santo, antes de su muerte.
Los historiadores atan el inicio del movimiento cátaro con la Escitia antigua, donde Andrés el Apóstol, según las leyendas rusas antiguas, portó el misterio del Grial a las tierras eslavas como “la fe de los puros y perfectos”, “la fe de los hombres buenos”. La segunda comunidad del Grial la fundó en la Santa Rusia el príncipe de Kiev, Ascold, al final del siglo IX. Según las apócrifas eslavas, la Madre de Dios, acercándose a Ascold, le pide propagar la fe de Cristo en la Santa Rusia, la fe en el Dios del Amor. Según alguna interpretación, el Cáliz del Grial debía hacerse un símbolo común de enlace del panteón eslavo y cristiano.
El catarismo eslavo ejerció una colosal influencia en la espiritualidad de Rusia. De los cátaros eslavos vinieron los “viejos creyentes” ortodoxos, los herederos del Grial del Monte Athos. El Grial ruso estuvo entre la gran constelación de los sabios sagrados de Optina Pustyn, y desde la tradición cátara eslava vino la tradición de Nil de Sora de los sabios “no-codiciadores” de Transvolga. En el siglo X, Rusia era “bautizada” con violencia en la fe bizantina ortodoxa por el príncipe Vladimir. El catarismo, desalojado por Bizancio, a través Bulgaria partió a Occidente.
Llegados a la Europa occidental, los cátaros difundieron su enseñanza en muchos países. Los primeros cátaros aparecieron en Lemosín entre 1012 y 1020. Algunos fueron descubiertos y ejecutados en la ciudad langüedociana de Toulouse en 1022. La creciente comunidad fue condenada en los sínodos de Charroux (Viena) (1028) y Tolosa (1056). Se enviaron predicadores para combatir la propaganda cátara a principios del siglo XII. Sin embargo, los cátaros ganaron influencia en Occitania debido a la protección dispensada por Guillermo, duque de Aquitania, y por una proporción significativa de la nobleza occitana. El pueblo estaba impresionado por los Perfectos y por la predicación antisacerdotal de Pedro de Bruys y Enrique de Lausanne en Perigord.
Creencias Cátaras
Los cátaros se caracterizaban por una teología dual, basada en la creencia de que el universo estaba compuesto por dos mundos en conflicto, uno espiritual creado por Dios y el otro material forjado por Satán.
Según los autores católicos tradicionales, esta era una característica distintiva del gnosticismo, cierta corriente residual del neoplatonismo (Plotino fue antignóstico), principalmente el maniqueísmo y luego la teología de los bogomilos. Probablemente, esta idea también había sido influida por otras antiguas líneas de pensamiento gnósticas. De acuerdo con los cátaros, el mundo había sido creado por una deidad diabólica conocida por los gnósticos como el Demiurgo. Los cátaros identificaron al Demiurgo con el ser al que los cristianos denominaban Satán. Sin embargo, los gnósticos del siglo I no habían hecho esta identificación, probablemente porque el concepto del diablo no era popular en aquella época, en tanto que se fue haciendo más y más popular durante la Edad Media.
Según la comprensión cátara del evangelio, el Reino de Dios no es de este mundo. Dios creó cielos y almas. El mundo material, el mal, las guerras, las iglesias mundanas y papas eran obra de la mano de Satanás, ya que Dios es el amor y bondad perfectos y no puede hacer ningún mal.
Según los cátaros, los hombres son una realidad transitoria, una “vestidura” de la simiente angélica. Afirman que el pecado se produjo en el cielo y que se ha perpetuado en la carne. La doctrina católica tradicional, en cambio, considera que aquél vino dado por causa de la carne y contagia en el presente al hombre interior, al espíritu, que estaría en un estado de caída como consecuencia del pecado original. Para los católicos, la fe en Dios redime, mientras que para los cátaros exige un conocimiento (una gnosis) del estado anterior del espíritu para purgar su existencia mundana y una transformación personal a partir de dicho conocimiento. No existe en ellos una sumisión a lo dado, a la materia, que no sería más que un sofisma tenebroso que obstaculiza la salvación.
En resumen, el cátaro pretende restituir transitoriamente la vida angélica en el mundo para hacerse, como individuo iluminado, merecedor de una existencia superior. El catarismo supone un cuestionamiento abierto de toda la revelación católica, así como de sus ejes filosóficos y políticos centrales.
Los cátaros también creían que las almas se reencarnarían hasta que fuesen capaces de un autoconocimiento que las llevaría a la visión de la divinidad y así poder escapar del mundo material y elevarse al paraíso inmaterial. La forma de escapar al ciclo de reencarnaciones era vivir una vida ascética, contemplativa, de autoconocimiento y no ser corrompido por el mundo. Aquellos que siguiesen estas normas eran conocidos como Perfectos. Los Perfectos se consideraban herederos de los apóstoles y tenían el poder de borrar los pecados y conexiones con el mundo material de las personas, de forma que fuesen al cielo cuando murieran. Los Perfectos vivían de forma irreprochablemente frugal, en claro contraste con la vida dentro de la corrupta y opulenta Iglesia de la época.
Comúnmente, la ceremonia de eliminación de los pecados, llamada consolamentum, se llevaba a cabo en personas a punto de morir. Después de recibirlo, el creyente podría incluso dejar de comer para acelerar la muerte y evitar la “contaminación” del mundo. El consolamentum era el único sacramento de la fe cátara.
No tenían ningún rito matrimonial. Según las fuentes inquisitoriales, entre los sectarios estaba permitida la práctica de la homosexualidad (que en esa época se denominaba «sodomía»)-.
Los cátaros comprendían la virginidad como la abstención de todo lo que es capaz de “aterrar” el compuesto espiritual, como la imagen universal de la vida, que deja realizar el divino potencial. Por eso enseñaban que Dios obsequia los medios necesarios, en primer lugar el misterio del consolamentum (consuelo) o el bautismo espiritual – el sacramento de la obtención del Espíritu Santo – que define y consagra la vida futura de la persona.
Los cátaros tenían también otras creencias que eran contrarias a la doctrina católica. En sus polémicas decían (parafraseando) que Jesús había sido una aparición que mostró el camino a Dios. Creían que no era posible que un Dios bueno (de naturaleza espiritual) se hubiese reencarnado en forma material, ya que todos los objetos materiales estaban contaminados por el pecado. Esta creencia específica se denominaba docetismo. Más aún, creían que el dios Yahvé del Antiguo Testamento era en verdad el diablo, ya que había creado el mundo y debido también a sus cualidades («celoso», «vengativo», «de sangre») y a sus actividades como «Dios de la Guerra».
El tema de la salvación no era primordial para el catarismo, primero era el tema del amor. Igualmente entendían a su modo el arrepentimiento. No era una penitencia para la redención de los pecados, sino que era la aspiración hacía la perfección. La sed de elevarse al nivel espiritual más elevado, venciendo la naturaleza caída en sí mismos.
Consideraban que no sólo era posible, sino necesario liberarse del pecado antes, y no después, del Juicio Universal; es decir, en el transcurso de la vida, a diferencia de la iglesia católica, que impulsaba la redención luego de la muerte.
Una de las ideas que resultaron más heréticas en la Europa feudal fue la creencia de que los juramentos eran un pecado, puesto que ligaban a las personas con el mundo material. Denominar a los juramentos pecado era muy peligroso en una sociedad en la que el analfabetismo era norma común y casi todas las transacciones comerciales y compromisos de fidelidad se basaban en juramentos.
Al llegar al siglo XIII, la fe cátara ya entró firmemente en la vida occitana. Los castillos situados en las montañas sobre el mar se hicieron la expresión física de las alturas espirituales, en las cuales habitaban los cátaros.
GNOSTICISMO
El gnosticismo es un complejo sistema sincretista de creencias provenientes de Grecia, Persia, Egipto, Siria, Asia Menor, etc. Es de notar la influencia platónica. Por su complejidad, la cantidad de sectas gnósticas y la diversidad de sus creencias, es muy difícil de entender o de sintetizar el gnosticismo.
Se les llama “gnósticos” por la “gnosis” (conocimiento), ya que afirmaban tener conocimientos secretos obtenidos de los apóstoles y no revelados sino a su grupo elite, los iluminados capaces de entender esas cosas. Enseñaban conocimientos secretos de lo divino mientras que la doctrina del cristianismo ortodoxo era asequible a todos.
Muchos grupos gnósticos se tenían por cristianos, por lo que causaban una enorme confusión. Es por eso que la Iglesia tuvo que confrontar los errores del gnosticismo y diferenciarlos del cristianismo auténtico. Desde sus orígenes, las creencias gnósticas fueron rechazadas por los cristianos por ser una peligrosa falsificación del Evangelio. Entre los numerosos escritores cristianos de los primeros siglos que combatieron el gnosticismo están: San Ireneo, Orígenes, Justino, Hipólito y San Agustín.
Los “evangelios” gnósticos más tarde se llamaron “evangelios apócrifos”. Entre ellos: el “Protoevangelio, de Santiago”, “Evangelio de primera infancia, de Tomás”, que contiene las supuestos milagros de Jesús en su infancia. Estos textos tienen algunos relatos semejantes a los cristianos pero suelen contener fantasías que no concuerdan con la fe cristiana. Tienen poca o ninguna narrativa sobre la vida de Jesús. No fueron aceptados por la Iglesia como parte de las Sagradas Escrituras.
El descubrimiento en 1945-1947 de textos gnósticos en Nag Hammadi, Egipto hizo posible un mayor conocimiento de sus creencias. Casi todos estos textos eran desconocidos hasta entonces. (No están relacionados con los “manuscritos del Mar Muerto” que son textos judíos).
En la actualidad los escritos gnósticos son objeto de gran interés. Su antigüedad y la pretensión de representar una corriente alternativa al cristianismo ortodoxo ha servido los intereses de novelas como “El Código Da Vinci” que buscan eliminar las doctrinas cristianas. Esta novela, aunque cita fuentes gnósticas, suplanta las fe cristiana con creencias paganas que son muy diferentes a las gnósticas. De la misma manera, algunas feministas pretenden justificarse con usando fuentes gnósticas, cuando en realidad el gnosticismo concibe a la mujer como un ser inferior al hombre.
Las creencias generalmente sostenidas por los gnósticos:
1- La posibilidad de ascender a una esfera oculta por medio de los conocimientos a los que sólo una minoría selecta puede acceder por vía de una iluminación no asequible a otros. Conocer esas creencias sería suficiente para salvarse, sin necesidad de una práctica de moral. Cree en revelaciones secretas y en el esoterismo.
2- Mezcla las doctrinas de diversas religiones, cambiando el significado que tenían originalmente según la iluminación gnóstica. Así pretende poseer un conocimiento intuitivo de los misterios divinos superior a la doctrina de la Iglesia Católica. El gnosticismo se parece al New Age moderno en que abarca creencias que van cambiando y aumentando según salen nuevos escritos formando una amalgama con poca coherencia. Tiene gran popularidad porque hoy no menos que en la antigüedad, a muchos les interesa la novedad y no la verdad.
3- Hay dos principios: el buen dios que creó el mundo espiritual y el perverso el cual es responsable por la creación del mundo (la materia y el cuerpo).
Nuestro cuerpo, como en el pitagorismo heredado por Platón, era, para los gnósticos, la cárcel en la que estaba presa nuestra alma como consecuencia de una caída original del ámbito del pleroma del que realmente procede nuestra alma. En nuestra liberación de la materia, la iluminación gnóstica era necesaria para lograr la salvación.
Yahvé es un Dios del mal, culpable por haber realizado la creación del mundo material.
4- Existe una enorme jerarquía de seres. Las Personas de la Trinidad serían diferentes seres de relativo bajo rango en dicha jerarquía. La divinidad esta compuesta de una multitud de seres espirituales.
El tiempo gnóstico estaba marcado por los envíos de eónes, y gran variedad de niveles cósmicos, muchos de ellos generalmente correspondientes a las esferas celestiales, típicas de la cosmología de aquel entonces.
5- Al creer que la materia es una prisión, la procreación es también vista como algo perverso. Atrapa a las almas inmortales en la cámara de tortura que es el universo. El matrimonio es también perverso porque conduce al sexo.
6- Las mujeres, por su propia naturaleza, son formas de vida espiritualmente inferiores porque son ellas las que encuban a los prisioneros. Ellas cooperan con una diosa que atrapa a las almas inmortales para encarcelarlas en cuerpos humanos. El evangelio gnóstico de Tomás, por ejemplo, dice que las mujeres no pueden salvarse si no llegan a ser como hombres.
7- Jesús no es ni dios ni hombre sino un ser espiritual que solo aparentó tomar cuerpo y vivir entre nosotros para darnos los conocimientos secretos necesarios para liberarnos de la prisión que es nuestro cuerpo. Por lo tanto, nos salvamos al adquirir conocimiento y no por la obra de redención de Cristo. Se trata de auto-divinización.
Jesús estaba asociado al dios bueno. La mayoría creían que Jesús era un auténtico mediador entre nosotros y nuestra verdadera vida, más allá de la materia, en el dios bueno.
8- Niegan la muerte expiatoria de Jesús (ya que no tenía verdadero cuerpo propio y porque no hace falta la redención cuando se tienen los conocimiento gnósticos). Rechazan la resurrección del cuerpo.
9- Rechazo a las tradiciones y Biblia judía
¡Cuanta verdad en las enseñanzas de San Pablo!:
“Proclama la Palabra, insiste a tiempo y a destiempo, reprende, amenaza, exhorta con toda paciencia y doctrina. Porque vendrá un tiempo en que los hombres no soportarán la doctrina sana, sino que, arrastrados por su propias pasiones, se harán con un montón de maestros por el prurito de oír novedades; apartarán sus oídos de la verdad y se volverán a las fábulas. Tú, en cambio, pórtate en todo con prudencia, soporta los sufrimientos, realiza la función de evangelizador, desempeña a la perfección tu ministerio” -II Timoteo 4, 2-5
CHAMANISMO
El término chamanismo se refiere a un grupo de creencias y prácticas tradicionales preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El practicante del chamanismo es conocido como chamán. Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo siguiente son creencias compartidas por todas las formas de chamanismo
Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana.
El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
Los espíritus pueden ser buenos o malos.
El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.
El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas.
El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes.
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican, el chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y, traditionalmente, actúan solos. Los chamanes pueden juntarse en asociaciones, como han hecho los practicantes tántricos indios.
El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas.
El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.
Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el remanente del chamanismo europeo.
La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como “representantes del diablo” y ejecutándolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia
Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Sudamérica, donde existe el llamado “chamanismo mestizo”.
Variaciones geográficas
Europa
Aunque el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la llegada del monoteísmo, permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en Mari-El y Udmurtia, dos provincias semiautónomas de Rusia cuya población era mayoritariamente finesa y húngara.
Un resto del chamanismo en Europa podría ser la brujería, ejercida sobre todo por mujeres, que ayudaban en la curación o procuraban los deseos de sus vecinos por medio de hierbas y conjuros. Perseguidas a partir del siglo XVI sobre todo en Alemania y acusadas de pactar con el diablo y realizar aquelarres o sabbat, y de causar mal de ojo, fueron culpadas de todas las enfermedades que se producían, desde la peste a la muerte de niños, y quemadas vivas. La persecución acabó en el siglo XVIII, con la llegada de la Ilustración.
Asia
Todavía se practica en algunas zonas, aunque en muchos otros casos el chamanismo ya estaba en decadencia a comienzos del siglo XX.
Siberia
Es un centro de chamanismo, habitado por pueblos muy diversos. Muchas de las gentes que pueblan los Urales y Altai, han mantenido estas prácticas vivas hasta épocas modernas. Muchas de las fuentes etnográficas han sido recogidas entre sus gentes. Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como tradición viva también en época moderna, especialmente los que han vivido aislados hasta tiempos recientes como los naganasan. Cuando la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue sellada formalmente, quedaron confinados grupos nómadas de tungus que practicaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia. El último Chamán conocido del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), murió en octubre del 2000.
Corea
El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur, en donde el papel de chamán lo representan mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas. El título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la sociedad contemporánea se les consulta para tomar decisiones tales como financieras y maritales.
El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la amanita Muscaria era una práctica tradicional que se creía suprimida desde la dinastía Choseon. Otra seta (extremadamente venenosa) fue retitulada como la seta del chamán, “무당버섯”. Los chamanes coreanos son conocidos también por utilizar arañas. Mantienen los trajes de colores, las danzas, los tambores y las armas rituales características.
Hay una gran influencia chamánica en la religión de Bön de Asia central, y en el budismo tibetano; el budismo llegó a ser popular entre los chamanes tibetanos, mongoles, y manchúes a principios de siglo VIII. Las formas rituales chamánicas impregnaron el budismo tibetano, y se institucionalizaron como religión de estado bajo las dinastías chinas Yuan y Qing. Un elemento común entre ambas religiones es la consecución de la realización espiritual, conseguido ocasionalmente por sustancias sicodélicas. De todas formas, la cultura chamánica todavía se practicó por varios grupos étnicos en áreas de Nepal y norte de India, donde no se considera extinguida actualmente, e incluso hay gentes que temen las maldiciones de los chamanes.
En Tíbet, la escuela de Nyingma en particular, mantenía la tradición tántrica de casar a sus sacerdotes, conocidos como Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas se ocupaba de librar a las aldeas de demonios o enfermedades, creando amuletos protectores, realizando los ritos oportunos, etc. Eran despreciados por la jerarquía de los monasterios, que, como en muchas instituciones religiosas convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones, a veces a expensas de otras: dependían de la liberalidad de mecenas que los ayudasen. Esta situación condujo a menudo a un choque entre los pueblos de carácter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema monástico más conservador.
También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los chamanes como nuru, y en algunas otras áreas rurales de Japón. Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es el resultado de la transformación del chamanismo en religión del estado.
África
El desarrollo de los cultos tribales en África, como en tantas partes del mundo, está adscrito muchas veces, si no a un brujo o chamán de la tribu, a una clase sacerdotal que adquiere particular desarrollo como institución. En multitud de comunidades se dan sacerdotes de distinta categoría y especialidad que cabe estudiar en dos grupos clásicos:
Los sacerdotes oficiales de la comunidad o del grupo, adscritos a los templos y responsables del culto comunitario: el templo tiene un estatus de persona jurídica, muy parecido al de los países occidentales; puede tener posesiones, tierras e incluso servidumbre o esclavos que constituyen su dependencia. Entre las funciones oficiales de los sacerdotes se cuentan ritos de guerra y sacrificios ofrecidos a divinidades marciales. La misión más importante de los sacerdotes radicó, antes de la penetración blanca, en la administración de la justicia. En los Estados más tradicionales suelen utilizarse procedimientos judiciales, tales como las ordalías que consisten en una bebida ponzoñosa preparada ad hoc; si el acusado soporta la prueba, su inocencia queda proclamada. Como la preparación y dosificación del brebaje es tarea del cuerpo sacerdotal, se comprende que de él dependa absolutamente la suerte de los acusados. Las ordalías judiciales constituyen, pues, un importantísimo instrumento de poder en manos de los sacerdotes y a veces de los jefes o reyes a cuyo servicio están.
Los que ejercitan libremente sus prácticas, incluyendo entre ellos lluvieros, curanderos, hechiceros, brujos y adivinos, que actúan a solicitud particular: se dedicaban preferentemente a la terapéutica y a las profecías. y emplean para sus tratamientos un auténtico ritual de chamán.
Además de estos chamanes, en África occidental existe la figura del djeli,[86] un bardo cantante y músico ambulante, que es el depositario de las tradiciones orales, y a veces la única fuente que guarda los acontecimientos históricos. Es una figura que permanece en Mali, Gambia, Guinea y Senegal, entre los pueblos manden,fula, wolof, peul, serer entre otros.
América
El “brujo” americano tiene creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religión o sistema espiritual común. Aunque muchas de las culturas tienen curadores, ritualistas, cantores, místicos y oradores ningunos de ellos se ajusta exactamente a la definición de chamán. Muchas de estas religiones indígenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y los antropólogos, tomando aspectos superficiales e incluso totalmente erróneos que eran tomados como “más auténticos” que los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al error al pensar que las religiones americanas son algo que existió solamente en el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las comunidades nativas.
Transformación en águila de un chamán olmeca.
(siglos X a VI a. C.)No todas las comunidades indígenas tienen individuos con un papel específico de mediador con el mundo de los espíritus en nombre de su comunidad. Entre las que tienen esta estructura religiosa, métodos espirituales y creencias pueden tener algunas similitudes, aunque muchas de estas concordancias son debido a las relaciones entre naciones de la misma región o a que las que las políticas gubernamentales post-coloniales mezclaron naciones independientes en las mismas reservas. Esto puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias de las que realmente existieron en la antigüedad.
Entre la gente mapuche de Sudamérica, sirve a la comunidad como chamán una mujer, llamada Machi, que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades, expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.
En el inmenso territorio compartido por Argentina (Nordeste), Brasil (Estado do Parana) y Paraguay (Este); cerca de la confluencia de los ríos Iguazú y Paraná habitan los mbyá (hombres del monte o de la selva) que es una etnia guaraní. Sus médicos-shamanes se denominan caraí opy´guá (señor del op´y o recinto ceremonial). Son avanzados (as) curadores físicos y espirituales. Sus rituales de sanación en ocasiones son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas comunidades regionales.
En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país, los chamanes se conocen como curanderos. Además del uso de los cactus de San Pedro (Trichocereus pachanoi) para la adivinación y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son conocidos en toda la región por sus altares curativos, llamados mesas. Sharon (1993) defiende que las mesas simbolizan la ideología dual entre la práctica y la experiencia del chamanismo.
Los hombres medicina navajos, conocidos como “Hatalii”, utilizan varios métodos para diagnosticar las dolencias del paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas, y habilidades tales como trances, acompañados a veces de cánticos. El Hatalii selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. Los curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtirá efecto. El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil, casi como un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro, memorizando las palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un hombre medicina no puede aprender todas las ceremonias tradicionales, así que puede optar por especializarse en unas pocas.
En México es relevante la supervivencia de elementos y rituales de tipo mágico-religioso de los antiguos grupos indígenas, no sólo en los indígenas actuales sino en los mestizos y blancos que conforman la sociedad mexicana rural y urbana.
En las leyendas de la Tierra del Fuego, el xon tiene habilidades sobrenaturales, por ejemplo puede controlar el tiempo.
El Shintoismo
La religión marca sin lugar a dudas la tradición de un pueblo. En Japón la primera religión mayoritaria que se adopto fue el Shintoismo. Shinto puede traducirse por “El camino de los Dioses”. Surgido en los alboles de la historia japonesa, el shintoismo ha teñido todos los aspectos de la experiencia emotiva del país, condicionando sus respuestas ante la naturaleza, la existencia, la muerte, la vida comunitaria, la organización social, la ideología política, las festividades y la estética. A principios de los siglos XVIII y XIX, el Shinto se convirtió en el eje de un movimiento nacionalista, el Movimiento del Aprendizaje Nacional, que pretendía definir las caracteristicas distintivas de la cultura japonesa frente a las de China y Occidente a través de los clásicos y las virtudes shintoístas de la sencillez y la pureza de espíritu.
Politizado desde finale s del XIX y principios del XX y transformado en un culto estatal de cariz nacionalista en apoyo de la veneración a la casa imperial, el shintoísmo fue despojado de sus contenidos políticos durante la ocupación de posguerra.
Desde 1945, por tanto, los templos han recuperado su papel como centros de festividades comunitarias y ritos familiares.
Cuando se introdujo en el siglo VI el budismo en las islas, los japoneses ya contaban con un sistema propio de creencias espirituales y prácticas rituales. Durante siglos (mucho antes de conocerse la escritura) estas creencias y prácticas habían existido de manera descodificada e incipiente aunque, y a pesar de su antigüedad, parece improbable que se hayan originado en el ámbito de las islas. Algunas de ellas, como los rituales de la caza y la pesca, la adoración animista de divinidades naturales y fuerzas poderosas, las plegarias para la fertilidad o el exorcismo del mal y las enfermedades, llegaron de la mano de los primeros inmigrantes continentales y datan del período Jornon o quizás antes, mientras que el desarrollo de los ritos comunitarios relacionados con los ciclos de la vida agrícola corresponde mas probablemente al período Yayoi. En el período Kofun se refina y desarrolla el culto a los antepasados y las divinidades familiares y cobra forma la mitología cortesana de un linaje dinastico de origen divino. De las tumbas Kofun nos llegan figuras haniwa de sacerdotisas con collares de cuentas y espejos en sus cinturas; existe pues en este período una evidente asociacion ritual entre las joyas en forna de cuernecillo (magatama), los espejos y las espadas. Sin embargo, estas prácticas locales y farniliares parecen carecer de una clara definición descriptiva. Bajo la influencia del budismo, al que también se conoce como “la Vía del Buda”, tornaron el nombre de Shinto, o Vía de los Kami. Y al igual que el budismo, el culto vernáculo comenzó a ordenar sus divinidades en una jerarquía perfectamente definida y a compilar una mitología propia en crónicas como las Kojiki y Nihon shoki (Shiki).
El término Shinto expresa la importancia del concepto de kami dentro de la tradición. Los kami son los poderes de la naturaleza y las fuerzas del destino. La relación entre los kami y la naturaleza queda plasmada ya a partir de la introducción, en las Nihongi, del mito de la creación: “Antes de que el cielo y la Tierra fueran creados, existía algo comparable a una nube flotando sobre el mar. Nada sujetaba su raíz. En su seno se formó una cosa que parecía un junco tierno cuando acaba de brotar del fango. Entonces, esto se convirtió en un dios” (Kami se traduce por Dios).
A pesar de que los kami no eran fuerzas personalizadas ni fìguras celestiales que juzgaban desde lo alto los asuntos humanos, tanto hombres como mujeres podián solicitar su ayuda o aplacar su ira mediante rituales de diversión y purificación. Se decía que sumaban ocho millones pero eran en verdad incontables, ya que cualquier persona, viva o muerta, y cualquier lugar u objeto con cualidades misteriosas o trascendetales podía ser considerado y venerado como un kami. Solían habitar los cielos, rocas, árboles, cascadas o islas, y esto incluía a emperadores y cortesanos, a guerreros y espíritus temibles. Los sacerdotes y chamanes tenían el don de interpretar sus designios.
Al principio casi no hubo necesidad de edificios especiales; probablemente se comenzó adorando a los kami, tanto individual como colectivamente, en espacios abiertos y naturales. En los primeros tiempos, habría bastado con un imponente paraje natural, o con un claro sagrado entre los árboles o las rocas. Más tarde, los jefes de los clanes comenzarón a adorarlos en sus palacios o en santuarios especialrnente dedicados. Hacia finales del siglo VI, surgían las primeras familias sacerdotales como los Nakatomi. Por fin aparecieron los templos, pero su emplazamienco natural continuó siendo de vital importancia. Hoy en día podemos encontrar los tanto en los callejones de bulliciosas urbes como en el campo y las montañas; algunos, como el de Miyajima en el Mar Interior, cuentan con una ubicación espectacular. No obstante, incluso aquellos que no gozan de un noble emplazamiento natural suelen contar con algunos árboles y rocas. En cuanto a los kami, éstos no siempre está presentes en los templos: vienen como visitantes cuando se les llama mediante plegarias y ofrendas. El santuario solía incluir un receptáculo o shintai (literalmente, “cuerpo del Kami”) que a menudo era un espejo a través del cual éste pudiera penetrar en el recinto sagrado. Ya desde la antigüedad se señalaban los santuarios mediante portales o torii. Se pensaba además que las rocas o árboles altos eran buenos conductores (yorishiro), capaces de atraer al kami hasta el recinto. En ocasiones, en lugar de cualquier tipo de edificación, hace de shintai una cascada o una isla.
Los prirneros pasos del shintoísmo están fuertemente teñidos de ideología política y esto se traduce en las afirmaciones de las Kojiki y Nihon Shoki acerca del linaje divino de Yamato como única y legítima casa gobernante del país. Las Kojiki (unas crónicas japonesas muy antiguas) pueden leerse como una clasificación de los numerosos kami, con la Diosa del Sol y sus progenitores, Izanagi e Izanami, en la cima cosmológica y el linaje imperial descendiendo de ellos. Según la mitología, los hermanos divinos Izanagi e Izanami dieron a luz la islas de Japón y a una serie de dioses. Izanami murió al dar a luz al dios del fuego e Izanagi intento seguirla, al modo órfico, hasta el reino de los muertos aunque el olor a putrefacción le cerro el paso. Entonces tras purificarse en un arroyo, dio a luz a otros dioses, de los cuales los más importantes fueron Amaterasu, Diosa del Sol, y su hermano Susa-no-ö, el Dios de las Tormentas. Pero Susa-no-ö, que resulto ser un espíritu indocil, ofendío a su hermana dañando sus campos de arroz y defecando en su palacio, así que esta se retiró a una caverna y dejo al mundo sumido en tinieblas. Las divinidades restantes la disuadieron de su encierro mediante una danza impúdica , mientras que Susa-no-ö fue desterrado a Izumo, donde dio origen a una estirpe de gobernantes que lucharon contra los descendientes de la Diosa del Sol hasta su eventual derrota a manos de Yamato.
A la par que los mitos , que clasificaban y jerarquizaban a los distintos Kami , caciques Yamato hicieron lo propio con los jefes locales en quienes se apoyaron para extender su poder, y con los Kami de éstos que hubieron de conformarse con posiciones subordinadas. De acuerdo con la mitologìa Shinto, los soberanos de Japón descienden de Amaterasu Ömikami, la Diosa del Sol y divinidad suprema del panteón shintoísta. Los textos más antiguos intentan dejar claro esta descendencia :”Entoces llamó ante su presencia a su Augusto nieto y le dijo: Esta tierra, noble llanura de cañas, de arroz y de espigas, de 1500 otoños, es la región sobre la que mis descendientes reinarán. ¡Ve, pues , o mi Augusto nieto, y gobiernala! ¡Ve!, y que la prosperidad sea tu con dinastía y que ésta, como el cielo y la Tierra, por siempre jamas ´´(Nihongi). Ninigi, el nieto de la Diosa del sol, bajó a la tierra en el sur de Kyushu, trayendo consigo los tres atributos sagrados: el espejo (de claro simbolo solar), una espada magica que el Dios de la Tormenta Susa-no-ö había encontrado en el estómago de una serpiente de ocho cabezas y una joya en forma de cuernecillo (magatama). El nieto de Ninigi se abrió paso hacia el este, hasta Yamato donde ascendio al trono en el 660 a.c. como Jimmu, su primer emperador y fundador de la linea imperial. Los descendientes de Jimmu acabaron venciendo a los gobernantes de Izumo y otras regiones, sometiendo a sus dioses al control de Llamato aunque se les permitio continuar venerando a Susa-no-ö en el gran templo de Izumo.
Como es natural, el Kami del sol era objeto de una especial devoción por parte de la corte Yamato. Se dice que el gran templo de Ise, dedicado a Amaterasu, data de finales del siglo V d.C. (año 478, reinado de Yüryaku). Desde tiempos remotos se estableció la tradición de renovar el santuario cada veinte años mediante una cuidadosa y fiel reconstrucción. Por su parte, las gentes de Izumo adoraban a Susa-no-ö y Ökuninushi en lo que aún sobrevive como el Gran Templo de Izumo, en la prefectura Shimane. Otros uji tenian sus propias divinidades y -como los Yamato – los mas poderosos solían proclamar una ascendencia divina. La familia Nakatomi, por ejemplo, que posteriormente se llamo Fugiwara, rastreó su ascendencia remontandose a la era de los dioses. Entre las grandes ceremonias cortesanas estaban la Kimensai, festividad primaveral de la siembra del segundo mes, y la Niinamensai, festividad en agradecimiento por la cosecha. El control ritual de estas festividades a manos del reino y de la dinastia reinante contribuyó a fortalecer los aspectos sacros y rituales del incipiente poder imperial. Surgieron dentro de la corte hegemonías políticas y sacerdotales. La voz primitiva para designar al gobierno o liderazgo era Matsurigoto, que tiene asimismo connotacion de ritual. De todas maneras no debemos pensar que el Shinto, o el acceso a los Kami, fueran prerrogativas exclusivas de la corte Yamato o de los uji más poderosos. Los obicuos kami podian encontrarse, y ser venerados, en el más sencillo de los parajes naturales: un soto de arboles altos, una roca erosionada, un manantial de agua clara.
Como es sabido, el Shintoísmo primigenio no contaba con una filosofia elaborada ni con un sistema metafísico. Hasta su penetración por el budismo, carecia asimismo de textos, preocupaciones éticas y tradición artística establecida. Su visión del mundo era positiva y optimista, mas ocupada en el aqui y ahora que en salvaciones remotas o distantes eternidades. Se destacaban las afinidades entre hombres, bestias y Kami. Existia un profundo sentimiento de reverencia por la naturaleza y un gran respeto por los sencillos materiales, procesos y formas “naturales”. El universo natural era de por sí bueno y ético, y la condición humana dependiá de la armonía entre las fuerzas de la naturaleza. Se identificaba al bien con la armonia y la pureza naturales, al mal con la impureza. Pronto el concepto de Makoto -sinceridad o pureza de espíritu y accion- se erigió como virtud primordial. Los templos no eran tan solo lugares para la ceremonia y la oración; tambien se convirtieron en centros de danza, diversiones lucha sumo, carreras de caballos y certamenes de arqueria para satisfacer a los dioses. La impureza o la interferencia con el rítmico fluir de la naturaleza eran consideradas destructivas y pecaminosas. En el rito de Izanagi en el reino de las tinieblas, yomo no kuni, se habla del horror de la contaminación, de la muerte y la sangre. El crimen mas execrable que refería la mitología antigua era el de el disculo Susa-no-ö, que había profanado un recinto de pureza y derribado las demarcaciones entre las parcelas de arroz.
El panteón Shinto
Shinto significa “Vía de los Kami”. La veneración por los kami, divinidades o espíritus poderosos, está en la esencia misma del Shinto. Antes de la llegada del budismo en el siglo VI, el shintoismo carecía de representaciones artísticas o literarias de sus variados mitos y creencias, de modo que no contaba ocn un oanteón definido. Los kami eran innúmerables y ubicuos, ya que cualquier persona -viva o muerta-, lugar y objeto de cualidades numinosas o trascendentales podían llegar a ser considerados como tales. Distintas influencias irían contribuyendo al desarrollo de un panteón Shinto: el budismo Mahayana, por ejemplo, ofrecía, con su ordenación del cosmos, un rico modelo de representación literaria y artística. La ideología política presente en los mitos de los Kojiki y Nihon Shoki sugiere una clasificación de los kami Shinto tendiente a establecer un nexo directo entre la diosa del Sol y los gobernantes Yamato. Por lo demás, la edificación de santuarios contribuía al enriquecimiento del incipiente panteón.
Zaö Gongen
Una de las poderosas corrientes presentes en la vida religiosa de Japón fue la asimilación de budimo y Shintoísmo, a través de la cual los kami Shinto pasaron a ser divinidades protectoras y manifestaciones de budas y bodhisattavas. Probablemente, Zaö Gongen, a quién se asocia con el monte Kinpu de la cadena Yoshino, al sur de Nara, fuera en un principio un kami menor de ámbito local que, con el tiempo, se convirtió en guardían privilegiado del Shugendö, culto de ascentismo montañes remontándose sus orígenes al leentario En no Gyöja; se la considera, asimismo, manifestación de diversos budas. Su feroz expresión no pretende atemorizar a los fieles sino alejar el mal.
Zenmyö Noshin
los mojes budistas japoneses que partieron a China o Corea en pos de enseñanzas trerían de vuelta numerosas divinidades guardianas de origen budista o taoísta. Zenmyö, una hermosa muchacha chinam se había enamorado del monje coreano Ui-sang, que a a sazón estudiaba budismo Kegon en China. Sin embargo, este tuvo que regresar a Corea y Ella, con el corazón partido, se transformo en un dragón que guió y protegió su barca. Se la tenía por una divinidad protectora del budismo Kegon y, como guardiana Shinto del monaterio Kegon de Közanji en Kyoto, cuenta desde 1225 con su propio santuario.
Nakatu-hime
En el arte Shinto era frecuente representar a los kami como niños o mujeres nobles. La princesa Nakatsu fue consorte del emperador Öjin; en el culto Hachiman, aparece como reencarnación del compasivo bodhisattva Kannon y como figura asistente del Hachiman. suele llevar el largo tocado de trenzas de las bellezas de Heian y los Vestidos del estilo Tang populares en la corte.
Izu-san Gongen
Esta figura rellena y jovial es un kami local de la cadena montañosa de Izu, en la prefectura de Shizuoka. De origen oscuro, se desarrolló, como muchas de las imágenes de kami, bajo fuerte influencia budista. Se le ve con una gorra de cortesano y una estola sacerdotal budista sobre un hombro. Encarnación del Kannon de los 1.000 brazos, fue objeto de devoción por parte de los guerreros Minamoto y Höjö durante el período Kamakura.
Wakamiya Hachiman
Hachiman, un kami identificado con el legendario emperador Öjin, fue posteriormente un dios bélico y divinidad tutelar del clan guerrero Minamoto. en el período Heian, al extenderse su culto, le son dedicados numerosos santuarios. Tanto en pintura como escultura, a Hachiman se la representa con diversos atuendos y, sobre todo, como monje. Estrechamente vinculado a la diosa Hime-game (Nakatsu-hime), es una de las frecuentes encarnaciones del buda Amida.
Este buda Amida es por así decirlo, la encarnación de lo oculto y lo censurable en Japón. Debido a esto fue el dios budista de los guerreros Ninja (traducido significa “furtivo”, aunque sin duda la mejor es “guerrero de las sombras”). La imagen del guerrero Ninja dada a lo largo de los tiempos es la del asesino sin escrupulos que actua a las ordenes de los samurais. Esta imagen es consecuencia de la ley historica de que “El vencedor escribe la historia”. La mayoría de los grabados de la época muestran a Samurais, y casi ninguno a Ninjas. Los samurais eran de la clase alta, lo guerreros Ninja eran campesinos. Al igual que los Samurais se organizaban en Clanes, generalmente pescadores. Durante siglos los Ninja desarrollaron unas técnicas de lucha separadas del resto de las artes marciales. Con el tiempo depuraron sus técnicas y agudizaron el ingenio llegando a ser letales. No es de extrañar esto teniendo en cuenta de que sus mujeres eran frecuentemente violadas por los Samurais y sus hijas pequeñas vendidas como fulanas por no poder pagar os impuestos. La historia Ninja es una historia de sufrimiento de la clase social pobre. Los guerreros Ninja no creían en los kami, algo completamente lógico teniendo en cuenta de que eran los parias de la sociedad y ningún dios “cuidaba” de ellos. sin embargo si adoraban el dios budista Amida, de hay este comentario. El motivo fue que según cuentan las crónicas del Ninjutsu (El arte marcial ninja) un monje budista curó de cuatro tenias (parasitos) al jefe de un Clan Ninja que desde ese momento practicó el Budismo Amida. Debido a la filosofía meditativa y trascendental del budismo llego a la conciencia suficiente para desarrollar la parte “legendaria” del Ninjutsu, las técnicas sobrenaturales tan idealizadas en la cinematografía.
Esta relación entre la religión y las clases guerreras es muy interesante y genera claras preguntas ¿Cómo podían los guerreros Ninja usar las armas si la religión budista prohibe el daño a cualquier ser vivo? ¿Porque temían tanto los Samurais a los Ninja? ¿Acaso creían que eran Kamis? Evidentemente estas preguntas son dificiles de responder.
Como nota curiosa, se puede decir que los Clanes Samurais siguen existiendo en Japón de una forma relativamente secreta. Conservan sus tradiciones y sus armas. Aunque los que han seguido profundizando en su arte marcial son los Ninja, han mezclado su rama de Ninjutsu con disciplinas como el Karate o la lucha con armaduras. En la actualidad son nueve las escuelas que forman el aprendizaje básico de Ninjutsu.
Religión Asiria
Dioses. Los asirios fueron continuadores de la religión mesopotámica creada por los sumerios y adoptada por la dinastía babilónico. Es evidente que con el paso de los siglos la religión se modificó, a veces, incluso en cuestiones muy importantes, como en la constitución del panteón oficial, pero no es menos cierto que la esencia de la misma permaneció inalterable. Con la hegemonía de A., Marduk, dios nacional de Babilonia, cede su lugar preponderante a Asur, patrón de la ciudad de Nínive, quien viene a representar la voluntad de poseer una divinidad nacional superior a los demás dioses del panteón mesopotámico, para controlar de esta manera todos los resortes del poder, al igual que anteriormente hiciera la dinastía babilónica. Asur significa benévolo, pero su actuación siempre se presenta contraria a la benevolencia, pues constantemente lo encontramos compartiendo los instintos bélicos de su pueblo. Él es el dios que acompaña al ejército en las batallas, dirige la flecha del arquero y la hunde en el corazón del enemigo, y también se complace en el espectáculo de las torturas infligidas a los enemigos capturados y con la deportación de los pueblos vencidos. Se le representa bajo la forma de un disco alado, y también cabalgando un toro, representación llena de profundo simbolismo bélico. Junto a sus atribuciones guerreras, otras hacen referencia a su condición de dios de la fecundidad, representado entonces bajo el aspecto de un macho cabrío rodeado de ramos y frutos.
La divinidad que en importancia seguía a Asur era Isthar. A. continuó la veneración de dicha diosa, ya iniciada por los babilonios, y cuya importancia siguió vigente durante el primer milenio antes de Cristo bajo el nombre de la Astarté fenicia y transmitió muchos de sus rasgos a la figura griega de Afrodita. Es hija de Anu o de Sin, según se tome una u otra de las tradiciones referentes a su origen. En el primer caso, es la diosa de la guerra; en el segundo, la diosa del amor. En A. se la adoró bajo las dos facetas; acompaña a Asur en sus batallas, montada en un carro tirado por leones y empuñando el arco. Sus santuarios se hallaban en las ciudades de Nínive y Atbelas. En Erech se la veneraba como diosa del amor y del placer. Una de las formas de adoración consistió en la práctica de la prostitución sagrada que llevaban a cabo las sacerdotisas a ella consagradas. En este rápido repaso al panteón asirio, hemos de hablar de un dios cuya influencia fue enorme en la religión asirio-babilónica: Shamash, divinidad a la que caracterizan el valor y el ánimo, aunque se distingue por ser el dios de la justicia. Él es quien disipa las tinieblas que cubren el crimen. En su calidad de juez supremo, se le representa sentado en un trono, ostentando en su mano derecha el cetro y un anillo junto a él se veneraba a su esposa Aya y a sus hijos Kettu (la Justicia) y Mesharu (el Derecho). Al parecer, estos dos últimos son dioses tardíos, puesto que al representar abstracciones indican que la mentalidad religiosa había sufrido una profunda evolución.
Espíritus y héroes. Los asirios creían en la existencia de espíritus, si bien en su religión los había benefactores, cosa desconocida en Babilonia. Éstos son llamados Lamassu. Sus funciones eran las de proteger al hombre, defendiéndose del mal y llevando sus presentes y sus homenajes a las divinidades. Se les representaba en las puertas de los templos bajo el aspecto de toros alados con cara humana, Los malos espíritus reciben el nombre de Utukka y son de dos clases. Una la forman las almas de los difuntos que no han recibido sepultura, lo que les obliga a vagar eternamente, perjudicando a los mortales. La segunda clase la constituyen espíritus mucho más temibles que proceden del mundo inferior: son los que constantemente atacan a los hombres, deparándoles la enfermedad e incitándoles a cometer actos criminales. Cuando se aparecen al hombre lo hacen bajo el aspecto de seres monstruosos con cuerpo humano, cabeza de león erizada de cuernos y provistos de temibles garras. La única manera de librarse de su presencia es recurrir a la ayuda de un conjurador, quien por medio de exorcismos y magia los ahuyentaba.
En la religión asiría ocupaban un lugar destacado los héroes o semidioses, Cuyo origen se habría de buscar una vez más en la religión sumeria. Eran venerados por su relación directa con la divinidad y por el valor que demostraban ante el peligro; en ellos veían los asirios un ejemplo a seguir en el campo de batalla. Los héroes más famosos y venerados eran Etana, Adapa y, sobre todo, Gilgamesh.
Adivinación y magia. La inseguridad frente a la propia condición humana hizo que los asirios continuaran la tradición sumerio-babilónica de la adivinación. Los hechos nefastos que atormentaban a la humanidad era necesario conocerlos de antemano para intentar conjurarlos. A este fin tendió la ciencia adivinatoria, que desarrolló una gran cantidad de métodos de entre los que podemos citar la hepatoscopia o estudio del hígado, la interpretación de los sueños, del vuelo de las aves y de los nacimientos anormales. Los sistemas más utilizados fueron los dos primeros. Los asirios creían que los sueños eran una realidad, a causa de lo cual su valor fue universalmente apreciado. El sueño era una manera para entrar en contacto con el mundo de los dioses, por lo que cuando era preciso realizar algún hecho colectivo, como una campaña guerrera, el rey pedía a los adivinos que sonaran para que los dioses, por este medio, dejaran oír su voz. No faltan indicios para suponer que se utilizaban estupefacientes para lograrlo. Cuando era el rey quien tenía un sueño, los adivinos se encargaban también de interpretarlo. En uno y otro caso, se valían de manuales que daban la clave de la interpretación.
El método más utilizado fue el de la hepatoscopia, que se realizaba con el hígado de los animales sacrificados. Los adivinos, a fuerza de prolongadas y constantes observaciones, llegaron a conocer todas las particularidades posibles acerca de dicho órgano. Las alteraciones o modificaciones que pudiera presentar, sus relaciones con las vísceras próximas a él, su posición, su tamaño, daban a los adivinos la información que precisaban para sus predicciones. El mecanismo funcionaba según que los signos se encontraran a uno u otro lado del hígado.
Como resultado de la adivinación, A. conoció un gran desarrollo de la magia, que formaba parte de las instituciones del Estado asirio, de tal manera que los reyes mantenían en sus cortes a los magos, que eran delegados de las grandes divinidades, como Shamash, en cuyas manos estaba el mundo de la magia y la adivinización. Oficialmente, ambas gozaban de un respeto en el que no estaba exento el temor.
Escatología y moral. En cuanto a sus ideas sobre el más allá, sabemos que los asirios creían en la existencia de un infierno en el que moraban las almas de los muertos y en el que llevaban una existencia triste y apagada en un mundo de tinieblas. Por lo que se refiere a la responsabilidad moral del hombre estamos mal informados, aunque algunos indicios, como el respeto por la justicia y la existencia de listas de pecados que no se debían cometer, hacen pensar que los asirios creyeron que el hombre era responsable de sus actos.
BIBL.: F. M. TH. DE LIAGRE BÖHL, La religión de los babilonios y asirios, en F. KÓNlG, Cristo y las religiones de la tierra, II, Madrid 1960, 415-468; S. H. HOOKE, La religión de Babilonia y Asiría, en E. 0. JAMES, Historia de las religiones, lí, Barcelona 1963, 15-106; M. JASTROW, The citlilization of Babylonia and Assyria, Filadelfia-Londres 1915; G. FURLANI, La religione babilonese e assiria, en R. PETTAZZONI, Storia delle religioni, Bolonia 1928-29, VI, 361-795; G. CONTENAU, La Divination chez les Assyriens et les Babyloniens, París 1940; íD, La Magie chez les Assyriens et les Babylonieyzs, París 1947.
E. RIPOLL PERELLÁ.
E. SANMARTÍ GREGO
A principios del siglo XX, se planteó la cuestión de la religiosidad del hombre prehistórico, con una violenta polémica en la que los clericales y anticlericales defendieron sus argumentos en torno a la existencia de prácticas funerarias y el supuesto carácter mágico de las obras de arte paleolíticas. Desde entonces esta discusión ha ido bajando bastante de tono y desde hace bastantes años todos parecen estar de acuerdo en otorgar al Hombre paleolítico un lugar más o menos vivo en las profundidades de la metafísica. Por supuesto, no poseemos ningún documento sobre las ceremonias mágicas de los hombres del Paleolítico Superior, pero su realidad es percibida por muchos investigadores a través del arte que nos dejaron plasmado en las paredes. Las pinturas, grabados, estatuillas y bajorrelieves se suelen interpretar como objetos mágicos, como símbolos íntimamente asociados con el rito y lo sobrenatural. Se hace difícil separar religión y actividad estética en su más amplio sentido: el conjunto de manifestaciones responde a un proceso de exaltación social y de una multiplicación de los símbolos que han de tomarse como un todo. La etnografía comparada ha sido uno de los motores para la aceptación de la religión prehistórica y uno de sus triunfos ha sido el poder demostrar, a la vez, la simplicidad de ciertos esquemas de comportamiento y la extrema diversidad y complejidad de su actualización ténica.
Ripoll López y Muñoz Ibáñez (Economía, sociedad e ideología de los cazadores-recolectores).
RELIGIÓN SUMERIA
Los sumerios practicaron una religión politeísta, con dioses antropomórficos que representaban fuerzas o presencias en el mundo, tal y como lo haría más adelante la civilización griega. En sus creencias establecen que los dioses originalmente crearon a los seres humanos para que estos les fungieran como sus sirvientes, pero los liberaron cuando estos fueron demasiados.
Muchas historias en la religión sumeria aparecen homólogas a las historias en otras religiones del Medio Oriente. Por ejemplo, el relato bíblico de la creación del hombre, así como la narrativa de la inundación universal y el arca de Noé se asemeja mucho a las historias sumerias. Los dioses sumerios tienen representaciones distintamente similares en religiones acadias, cananitas y de otras culturas. Algunas de las historias y deidades también tienen sus paralelos griegos; por ejemplo, el descenso de Inanna en el inframundo se asemeja a la historia de Perséfone.
El universo apareció por primera vez cuando Nammu, un abismo sin forma, se abrió a sí mismo y en un acto de auto-procreación dio nacimiento a An (dios del cielo), y a Ki (diosa de la Tierra), referidos comúnmente como Ninhursag.
La unión de An y Ki produjo a Enlil, el señor del viento, quien eventualmente se convirtió en el líder de los dioses. Después del destierro de Enlil de Dilmun (el hogar de los dioses) debido a la violación de Ninlil tenían un niño, Sin (dios de la Luna), también conocido como Nannar.
Sin y Ningal dieron a luz a Inanna (diosa del amor y de la guerra) y a Utu o Shamash (dios del Sol). Durante el destierro de Enlil, él engendró tres deidades del inframundo junto con Ninlil, el más notable de ellos fue Nergal.
Nammu también dio a luz a Enki o Abzu, dios del abismo acuático. Enki también controló el Me, los decretos sagrados que gobernaron las cosas básicas tales como la física y las cosas complejas tales como el orden y leyes sociales. Esto considera el origen de la mayoría del mundo.
Divinidades sumerias y semitas
Dentro de la mitología mesopotámica puede hacerse una división entre las divinidades sumerias y las semitas. Primero existieron los dioses sumerios que más tarde fueron adaptados por los acadios, babilonios, asirios, arameos y caldeos (todos ellos pueblos semitas).
La tríada sumeria la formaban An, Enlil y Enki, que eran dioses y la tríada semita estaba compuesta por los dioses Sin, Ishtar y Shamash, los equivalentes a la Luna, Venus y el Sol. Existían además otros dioses menos tradicionales que representaban la fertilidad y la diosa madre.
En el lenguaje sumerio, Nin significa ‘señora’ y En significa ‘señor’. Por otra parte, ki es ‘tierra’ y lil es ‘aire’. De ahí resulta sencillo saber quién era el señor de la tierra (o dios de la tierra Enki), el señor del aire (o dios del aire Enlil), la señora del aire (o diosa del aire Ninlil), etc.
Los mitos sumerios son explicaciones sencillas y de fácil comprensión destinadas a la gente sin mucho conocimiento acerca de la antigua Sumeria, y están narrados en textos acadios como el Enuma Elish y el Atrahasis. Tratan cuestiones teológicas, políticas o filosóficas y reflejan aspiraciones e ilusiones expresadas en forma de novelas y poemas.
La característica general de los mitos es la de situar el personaje, generalmente un hombre, en su entorno normal pero sometido a las fuerzas de la naturaleza, la política o la economía. Estas fuerzas pesan sobre su destino, que está marcado por los dioses. Del mito se saca una reflexión, un consejo.
Estos mitos pueden considerarse como parábolas y se dividen en varios temas:
Acerca de los orígenes: de la tierra, de las cosas.
Acerca de la organización: fundación de ciudades, orden en el mundo, grupos sociales.
Acerca del contacto de los dioses con los hombres: Ejemplo, los Siete Malvados y los Siete Sabios.
El héroe. Aparecen epopeyas, de género épico. El héroe obtiene experiencia y conocimientos a partir de sus viajes.
El más allá. (ej. mito de Inanna o descenso a los infiernos)
Acerca de la vida de los dioses.
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DIOSES, DEMONIOS, HÉROES Y OTROS PERSONAJES MITOLÓGICOS
Adapa: Primer Rey
Anat: diosa de la fertilidad y la guerra
Anshar: padre del cielo
Anu: el dios del cielo más elevado
Antu: diosa creadora
Apsu: el gobernante de los dioses y de los oceános subterráneos
Ashur: dios nacional de los asirios
Atrahasis: Protagonista del poema épico del mismo nombre**
Baal: deidad superior a todas las demas y principal dios de los Caldeo-Asirios
Damkina: diosa de la madre tierra
Ea: dios de la sabiduría
Emes: dios de la vegetación
Enbilulu: dios a cargo del Eufrates y el Tigris
Enmesarraa: dios de la leyes
Endursaga: dios heráldico sumerio
Enkimdu: dios de los rios y canales
Enlil: dios del clima y las tormentas
Enten: dios agricultor
Enurta: dios de la guerra
Ereshkigal: diosa del inframundo
Erra: dios de la guerra, disturbios y revueltas
Gilgamesh: héroe de la gran epopeya de Gilgamesh posterior al diluvio
Geshtu-E: dios menor de la inteligencia
Gugalanna: consorte de Ereshkigal
Gula: diosa de la sanación
Hadad: dios del clima
Huwawa: guardián del bosque de cedros de los corazones
Inanna: diosa del amor y la guerra, protectora de Uruk
Ishtar: diosa del amor
Isimud: dios mensajero
Iskur: dios de las tormentas y las lluvias
Kabta: dios responsables de los picos, palas y moldes de ladrillos
Kingu: marido de Tiamat
Kishar: padre de la tierra
Lahar: diosa del ganado
Marduk: dios nacional de los babilonios
Mummu: dios de las neblinas
Mushdamma: dios puesto a cargo de los edificios y las casas
Mušhuššu: animal mitológico
Nabu: dios de las artes de escribir
Namtar: dios sirviente en el inframundo
Nanna: diosa de la luna
Nanse: diosa de la justicia
Nergal: dios del inframundo
Nidaba: diosa de la fertilidad y la escritura
Ninazu: dios secundario del inframundo
Ningal: diosa de las cañas
Ningikuga: diosa de la cañas
Ninhursag: diosa de la madre tierra
Ninkasi: diosa de la elaboración de alcohol
Ninkurra: diosa madre menor
Ninlil: diosa del aire
Ninmah: diosa creadora
Ninsar: diosa de las plantas
Ninsikil: diosa patrona del paraíso mítico de Dilmun
Ninsubur: diosa o dios mensajero
Ninsuna: diosa de las vacas
Nintu: deidad madre
Ninurta: dios de Nippur
Nunbarsegunu: diosa madre
Nusku: dios de la luz y el fuego
Oannes: Personaje mitad hombre mitad pez
Pasittu: demonio que arrebata bebes
Shamash: dios del sol y de la justicia
Sin: dios luna
Tasmetu: diosa consorte de Nabu
Tiamat: diosa dragón
Tishpak: dios de Eshnunna
Uras: diosa ctónica (véase ctónico)
Utnapishtim: protagonista del diluvio
Utu: dios del sol
Uttu: diosa de los tejidos y la ropa
Utukki: Demonios del inframundo
Zarpanitu: diosa del nacimiento
Ziusudra: protagonista del diluvio
ANIMISMO
El Animismo engloba diversas creencias en las que seres personalizados sobrenaturales (o espíritus) habitan objetos animados e inanimados. Si bien dentro de esta concepción caben múltiples variantes del fenómeno.
El animismo, etimológicamente derivada del plural de la palabra latina ánima, originalmente significaría la creencia en seres espirituales, incluidas las almas humanas. En la práctica la definición se extiende a que seres sobrenaturales personificados (o almas), dotados de razón, inteligencia y voluntad habitan los objetos inanimados y gobiernan su existencia. Esto se puede expresar simplemente como que “todo está vivo”, “todo es consciente” o “todo tiene un alma”.
En África el animismo se encuentra en su versión más compleja y acabada, siendo así que incluye el concepto de Magara o fuerza vital universal que conecta a todos los seres animados, así como la creencia en una relación estrecha entre el alma de los vivos y el alma de los muertos.
En otros lugares el animismo es en cambio la creencia en que los objetos (como animales, herramientas y fenómenos naturales) son o poseen expresiones de vida inteligente.
Los neopaganos a veces describen como animista su sistema de creencias. Un ejemplo de esta idea es que la Diosa madre y el Dios cornudo coexisten en todo lo que existe. Los panteístas igualan a Dios con la existencia (un concepto similar).
El término también es el nombre de una teoría de la religión propuesta en 1871 por el antropólogo Dr. Sir Edward Burnett Tylor en su libro Primitive Culture (Cultura primitiva).
CREENCIAS BÁSICAS DEL ANIMISMO
El principio general del animismo es la creencia en la existencia de una fuerza vital sustancial presente en todos los seres animados, y sostiene la interrelación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, reconociendo la existencia de un Dios único aunque inaccesible. Sus orígenes son imprecisables al contrario que las religiones proféticas, siendo junto al Chamanismo una de las más antiguas religiones de la Humanidad. Ya la religión del Antiguo Egipto está fundada sobre bases animistas.
Los animales, aves, plantas y objetos inanimados tienen un alma espiritual.
Hay seres espirituales que viven en el alma o espíritu del ser humano.
La vida de los ancestros continúa después de la muerte.
El alma puede abandonar el cuerpo durante trances o sueños.
Existen otros espíritus aparte de Dios.
Orígenes del animismo
Algunos conceptos antiguos acerca del alma se pueden analizar a partir de los términos que se le aplican a ésta. Por ejemplo, los lectores del Dante conocen la idea de que los muertos no tienen sombra (ombra). Esto no fue una invención del poeta sino una noción que proviene del folclore anterior al cristianismo.
Los basutos sostienen que una persona que camina por la orilla de un río puede perder la vida si su sombra toca el agua, ya que un cocodrilo podría engullirla y arrastrar a la persona dentro del agua.
En Tasmania, América del Norte y del Sur y en la Europa clásica se encuentra el concepto del alma — σκιά, umbra — es idéntica con la sombra de una persona.
En cambio más familiar a la cultura occidental es la conexión entre el alma y la respiración. Esta identificación se encuentra tanto en los idiomas indoeuropeos como en las lenguas semíticas. Aire en latín se dice spíritus, en griego pneuma y en hebreo ruach. Esta idea se encuentra también en Australia, varios puntos de la América precolombina y Asia.
Para algunas culturas indígenas de América y en las primeras religiones romanas, la costumbre de recibir el último aliento de un moribundo no era sólo un deber piadoso sino el medio de asegurarse de que su alma reencarnaría en el vientre de una nueva madre (y no quedaría como un fantasma errante). Otros conceptos conocidos identifican el alma con el hígado (ver predicción), con el corazón, con la figura que se ve reflejada en la pupila del ojo y con la sangre.
Aunque a veces se distingue el alma o principio vital del cuerpo (que también poseerían los animales) como algo diferente del espíritu humano, hay casos en que un estado de inconsciencia se explica como debido a la ausencia del espíritu. Los indígenas del sur de Australia a una persona desmayada le dicen wilyamarraba (’sin alma’).
También el trance autohipnótico de un chamán o de un profeta se cree que se debe a su visita al más allá, del que trae profecías y noticias de personas muertas.
La telepatía o la clarividencia, con o sin trance, se puede operar para producir la convicción de la naturaleza dual del ser humano (material-espiritual), ya que parece posible que hechos desconocidos para el médium se podrían descubrir por medio de una bola de cristal.
La enfermedad a menudo se explica como la ausencia del alma y a veces se toman determinadas medidas para atraer el alma errante de vuelta. En la tradición china, cuando una persona esta al borde de la muerte y se cree que el alma ha dejado su cuerpo, el abrigo del paciente es sostenido en un poste de bambú largo mientras un sacerdote se esfuerza por devolver el espíritu al abrigo por medio de conjuros. Si el bambú comienza a girar en las manos del pariente que se ha dispuesto para sostenerlo, esto se considera como signo de que el alma del moribundo ha vuelto.
El animismo y el sueño
Más importante aun que todos estos fenómenos, ya que es más regular y normal, era el periodo diario de sueño con su frecuente irregularidad e ideas e imagenes incoherentes. La mera immobilidad era suficiente para mostrar que su estado no era identico a aquel de cuando estaba despierto. en donde, además,el durmiente despertaba para hacer una cantidad de visitas a lugares lejanos, desde las cuales, tal como las investigaciones psiquicas modernas sugieren, estos pudieron haber incluso arrojar o traer detalles verídicos, la conclusión pudo haber sido
LA MAGIA
Una vieja muy vieja, del pueblo de los tukuna,castigó a las muchachas que le habían negado comida. Durante la noche, les arrebató los huesos de las piernas y les devoró la médula. Nunca más las muchachas pudieron caminar.
Allá en la infancia, a poco de nacer, la vieja había recibido de una rana los poderes del alivio y la venganza. La rana le había enseñado a curar y a matar, a escuchar las voces que no se oyen y a ver los colores que no se miran. Aprendió a defenderse antes de aprender a hablar. No caminaba todavía y ya sabía estar donde no estaba, porque los rayos del amor y del odio atraviesan de un salto las más espesas selvas y los ríos más hondos.
Cuando los tukuna le cortaron la cabeza, la vieja recogió en las manos su propia sangre y la sopló hacia el sol.
-¡El alma también entra en tí!- gritó.
Desde entonces, el que mata recibe en el cuerpo, aunque no quiera ni sepa, el alma de su víctima.
MEMORIA DEL FUEGO
EDUARDO H. GALEANO
Dios verá las cosas así?
UTOPÍA DE UN HOMBRE QUE ESTÁ CANSADO
«Llamola utopía, voz griega cuyo significado es no hay tal lugar.»
-Quevedo-
No hay dos cerros iguales, pero en cualquier lugar de la tierra la llanura es una y la misma. Yo iba por un camino de la llanura. Me pregunté sin mucha curiosidad si estaba en Oklahoma o en Texas o en la región que los literatos llaman la pampa. Ni a derecha ni a izquierda vi un alambrado. Como otras veces repetí despacio estas líneas, de Emilio Oribe:
En medio de la pánica llanura interminable. Y cerca del Brasil, que va creciendo y agrandándose. El camino era desparejo. Empezó a caer la lluvia. A unos doscientos o trescientos metros vi la luz de una casa. Era baja y rectangular y cercada de árboles. Me abrió la puerta un hombre tan alto que casi me dio miedo. Estaba vestido de gris. Sentí que esperaba a alguien. No había cerradura en la puerta. Entramos en una larga habitación con las paredes de madera. Pendía del cielorraso una lámpara de luz amarillenta. La mesa, por alguna razón, me extrañó. En la mesa había una clepsidra, la primera que he visto, fuera de algún grabado en acero. El hombre me indicó una de las sillas.
Ensayé diversos idiomas y no nos entendimos. Cuando él habló lo hizo en latín. Junté mis ya lejanas memorias de bachiller y me preparé para el diálogo.
-Por la ropa -me dijo-, veo que llegas de otro siglo. La diversidad de las lenguas favorecía la diversidad de los pueblos y aún de las guerras; la tierra ha regresado al latín. Hay quienes temen que vuelva a degenerar en francés, en lemosín o en papiamento, pero el riesgo no es inmediato. Por lo demás, ni lo que ha sido ni lo que será me interesan.
No dije nada y agregó:
-Si no te desagrada ver comer a otro ¿quieres acompañarme?
Comprendí que advertía mi zozobra y dije que sí.
Atravesamos un corredor con puertas laterales, que daba a una pequeña cocina en la que todo era de metal. Volvimos con la cena en una bandeja: boles con copos de maíz, un racimo de uvas, una fruta desconocida cuyo sabor me recordó el del higo, y una gran jarra de agua. Creo que no había pan. Los rasgos de mi anfitrión eran agudos y tenía algo singular en los ojos. No olvidaré ese rostro severo y pálido que no volveré a ver. No gesticulaba al hablar.
Me trababa la obligación del latín, pero finalmente le dije:
-¿No te asombra mi súbita aparición?
-No -me replicó-, tales visitas nos ocurren de siglo en siglo. No duran mucho; a más tardar estarás mañana en tu casa.
La certidumbre de su voz me bastó. Juzgué prudente presentarme:
-Soy Eudoro Acevedo. Nací en 1897, en la ciudad de Buenos Aires. He cumplido ya setenta años. Soy profesor de letras inglesas y americanas y escritor de cuentos fantásticos.
-Recuerdo haber leído sin desagrado -me contestó- dos cuentos fantásticos. Los Viajes del Capitán Lemuel Gulliver, que muchos consideran verídicos, y la Suma Teológica. Pero no hablemos de hechos. Ya a nadie le importan los hechos. Son meros puntos de partida para la invención y el razonamiento. En las escuelas nos enseñan la duda y el arte del olvido. Ante todo el olvido de lo personal y local. Vivimos en el tiempo, que es sucesivo, pero tratamos de vivir sub specie aeternitatis. Del pasado nos quedan algunos nombres, que el lenguaje tiende a olvidar. Eludimos las precisiones inútiles. No hay cronología ni historia. No hay tampoco estadísticas. Me has dicho que te llamas Eudoro; yo no puedo decirte cómo me llamo, porque me dicen alguien.
-¿Y cómo se llamaba tu padre?
-No se llamaba.
En una de las paredes vi un anaquel. Abrí un volumen al azar; las letras eran claras e indescifrables y trazadas a mano. Sus líneas angulares me recordaron el alfabeto rúnico, que, sin embargo, sólo se empleó para la escritura epigráfica. Pensé que los hombres del porvenir no sólo eran más altos sino más diestros. Instintivamente miré los largos y finos dedos del hombre.
Éste me dijo:
-Ahora vas a ver algo que nunca has visto.
Me tendió con cuidado un ejemplar de la Utopía de More, impreso en Basilea en el año 1518 y en el que faltaban hojas y láminas.
No sin fatuidad repliqué:
-Es un libro impreso. En casa habrá más de dos mil, aunque no tan antiguos ni tan preciosos.
Leí en voz alta el título.
El otro rió.
-Nadie puede leer dos mil libros. En los cuatro siglos que vivo no habré pasado de una media docena. Además no importa leer sino releer. La imprenta, ahora abolida, ha sido uno de los peores males del hombre, ya que tendió a multiplicar hasta el vértigo textos innecesarios.
-En mi curioso ayer -contesté-, prevalecía la superstición de que entre cada tarde y cada mañana ocurren hechos que es una vergüenza ignorar. El planeta estaba poblado de espectros colectivos, el Canadá, el Brasil, el Congo Suizo y el Mercado Común. Casi nadie sabía la historia previa de esos entes platónicos, pero sí los más ínfimos pormenores del último congreso de pedagogos, la inminente ruptura de relaciones y los mensajes que los presidentes mandaban, elaborados por el secretario del secretario con la prudente imprecisión que era propia del género.
Todo esto se leía para el olvido, porque a las pocas horas lo borrarían otras trivialidades. De todas las funciones, la del político era sin duda la más pública. Un embajador o un ministro era una suerte de lisiado que era preciso trasladar en largos y ruidosos vehículos, cercado de ciclistas y granaderos y aguardado por ansiosos fotógrafos. Parece que les hubieran cortado los pies, solía decir mi madre. Las imágenes y la letra impresa eran más reales que las cosas. Sólo lo publicado era verdadero. Esse est percipi (ser es ser retratado) era el principio, el medio y el fin de nuestro singular concepto del mundo. En el ayer que me tocó, la gente era ingenua; creía que una mercadería era buena porque así lo afirmaba y lo repetía su propio fabricante. También eran frecuentes los robos, aunque nadie ignoraba que la posesión de dinero no da mayor felicidad ni mayor quietud.
-¿Dinero? -repitió-. Ya no hay quien adolezca de pobreza, que habrá sido insufrible, ni de riqueza, que habrá sido la forma más incómoda de la vulgaridad. Cada cual ejerce un oficio.
-Como los rabinos -le dije.
Pareció no entender y prosiguió.
-Tampoco hay ciudades. A juzgar por las ruinas de Bahía Blanca, que tuve la curiosidad de explorar, no se ha perdido mucho. Ya que no hay posesiones, no hay herencias. Cuando el hombre madura a los cien años, está listo a enfrentarse consigo mismo y con su soledad. Ya ha engendrado un hijo.
-¿Un hijo? -pregunté.
-Sí. Uno solo. No conviene fomentar el género humano. Hay quienes piensan que es un órgano de la divinidad para tener conciencia del universo, pero nadie sabe con certidumbre si hay tal divinidad. Creo que ahora se discuten las ventajas y desventajas de un suicidio gradual o simultáneo de todos los hombres del mundo. Pero volvamos a lo nuestro.
Asentí.
-Cumplidos los cien años, el individuo puede prescindir del amor y de la amistad. Los males y la muerte involuntaria no lo amenazan. Ejerce alguna de las artes, la filosofía, las matemáticas o juega a un ajedrez solitario. Cuando quiere se mata. Dueño el hombre de su vida, lo es también de su muerte.
-¿Se trata de una cita? -le pregunté.
-Seguramente. Ya no nos quedan más que citas. La lengua es un sistema de citas.
-¿Y la gran aventura de mi tiempo, los viajes espaciales? -le dije.
-Hace ya siglos que hemos renunciado a esas traslaciones, que fueron ciertamente admirables. Nunca pudimos evadirnos de un aquí y de un ahora.
Con una sonrisa agregó:
-Además, todo viaje es espacial. Ir de un planeta a otro es como ir a la granja de enfrente. Cuando usted entró en este cuarto estaba ejecutando un viaje espacial.
-Así es -repliqué. También se hablaba de sustancias químicas y de animales zoológicos.
El hombre ahora me daba la espalda y miraba por los cristales. Afuera, la llanura estaba blanca de silenciosa nieve y de luna.
Me atreví a preguntar:
-¿Todavía hay museos y bibliotecas?
-No. Queremos olvidar el ayer, salvo para la composición de elegías. No hay conmemoraciones ni centenarios ni efigies de hombres muertos. Cada cual debe producir por su cuenta las ciencias y las artes que necesita.
-En tal caso, cada cual debe ser su propio Bernard Shaw, su propio Jesucristo y su propio Arquímedes.
Asintió sin una palabra. Inquirí:
-¿Qué sucedió con los gobiernos?
-Según la tradición fueron cayendo gradualmente en desuso. Llamaban a elecciones, declaraban guerras, imponían tarifas, confiscaban fortunas, ordenaban arrestos y pretendían imponer la censura y nadie en el planeta los acataba. La prensa dejó de publicar sus colaboraciones y sus efigies. Los políticos tuvieron que buscar oficios honestos; algunos fueron buenos cómicos o buenos curanderos. La realidad sin duda habrá sido más compleja que este resumen.
Cambió de tono y dijo:
-He construido esta casa, que es igual a todas las otras. He labrado estos muebles y estos enseres. He trabajado el campo, que otros cuya cara no he visto, trabajarán mejor que yo. Puedo mostrarte algunas cosas.
Lo seguí a una pieza contigua. Encendió una lámpara, que también pendía del cielorraso. En un rincón vi un arpa de pocas cuerdas. En las paredes había telas rectangulares en las que predominaban los tonos del color amarillo. No parecían proceder de la misma mano.
-Ésta es mi obra -declaró.
Examiné las telas y me detuve ante la más pequeña, que figuraba o sugería una puesta de sol y que encerraba algo infinito.
-Si te gusta puedes llevártela, como recuerdo de un amigo futuro -dijo con palabra tranquila. Le agradecí, pero otras telas me inquietaron. No diré que estaban en blanco, pero sí casi en blanco.
-Están pintadas con colores que tus antiguos ojos no pueden ver.
Las delicadas manos tañeron las cuerdas del arpa y apenas percibí uno que otro sonido. Fue entonces cuando se oyeron los golpes.
Una alta mujer y tres o cuatro hombres entraron en la casa. Diríase que eran hermanos o que los había igualado el tiempo. Mi anfitrión habló primero con la mujer.
-Sabía que esta noche no faltarías. ¿Lo has visto a Nils?
-De tarde en tarde. Sigue siempre entregado a la pintura.
-Esperemos que con mejor fortuna que su padre.
Manuscritos, cuadros, muebles, enseres; no dejamos nada en la casa.
La mujer trabajó a la par de los hombres. Me avergoncé de mi flaqueza que casi no me permitía ayudarlos. Nadie cerró la puerta y salimos, cargados con las cosas. Noté que el techo era a dos aguas.
A los quince minutos de caminar, doblamos por la izquierda. En el fondo divisé una suerte de torre, coronada por una cúpula.
-Es el crematorio -dijo alguien-. Adentro está la cámara letal. Dicen que la inventó un filántropo cuyo nombre, creo, era Adolfo Hitler.
El cuidador, cuya estatura no me asombró, nos abrió la verja.
Mi huésped susurró unas palabras. Antes de entrar en el recinto se despidió con un ademán.
-La nieve seguirá -anunció la mujer.
En mi escritorio de la calle México guardo la tela que alguien pintará, dentro de miles de años, con materiales hoy dispersos en el planeta.
Jorge Luis Borges
PANTEÍSMO
El panteísmo (en griego: παν (pan), “todo” y θεος (theos), “dios”: literalmente “Dios es todo” y “todo es Dios”) es una doctrina filosófica según la cual el Universo, la naturaleza y Dios son equivalentes. La ley natural, la existencia y el universo (la suma de todo lo que fue, es y será) se representa por medio del concepto teológico de “Dios”.
El panteísmo es la creencia de que el mundo y Dios son lo mismo, es más una creencia filosófica que religiosa. Cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza.
El panteísmo es incompatible con la creencia en un Dios personal, de ahí que para algunos sea una expresión del agnosticismo.
Sin embargo también aporta un nexo de unión entre diferentes religiones, por ejemplo hay poca diferencia entre esta visión o el que para los budistas “el uno es el todo”.
De manera general, el panteísmo puede ser considerado como una ideología filosófica. O como una “concepcion del mundo”. En el panteísmo se enfrentan dos términos: “dios” y “mundo”. El panteísmo procede a identificarlos. El resultado ha de ser un monismo, que puede adoptar diversas caracterizaciones.
El panteísmo, en el análisis, puede mostrar algunas variantes. Por un lado puede considerar a la realidad divina, como la única realidad verdadera y a ella se reduce el mundo; en este caso el mundo es concebido como proceso, emanación, desarrollo o manifestación de Dios. Declaradamente una “teofanía”. Acosmismo es el nombre de esta forma de panteísmo.
En otro sentido, el mundo puede ser concebido como la única realidad verdadera. A esa realidad se reduce Dios, que suele ser concebido entonces como la unidad del mundo, como una especie de principio orgánico de la Naturaleza, o también, como autoconciencia del universo. Esta forma de panteísmo recibe la denominación de “panteísmo ateo”. O también “panteísmo ateísta”.
En ambos casos, en ambas formas, no hay ninguna realidad trascendente.Todo lo que existe es inmanente. Y la divinidad, obviamente, entendida más bien como principio del mundo, es algo de naturaleza totalmente impersonal.
El panteísmo de Heráclito
El panteísmo es una doctrina o un componente identificable en las doctrinas del filósofo griego Heráclito, en los fragmentos que de él se conservan. En el filósofo presocrático del devenir, lo divino se halla presente en la totalidad de las cosas, y a un tiempo, es idéntico al mundo y a los entes, en su integridad. Esta concepción arrastra a parangonar lo divino con el Universo, transformándolo en el “fuego generador” que unifica todos los contrarios.
Ese dios-todo de Heráclito congrega en sí mismo la totalidad de las cosas y es, de igual manera, una realidad de carácter eterno. Su cosmología parece, también, referirse a la teoría de un mundo de movimiento cíclico, en virtud de la cual el todo se asemeja a un conjunto de fases alternadas: una suerte de ciclo destructivo y productivo, que más tarde ha de ser retomado y desarrollado por los estoicos.
El panteísmo de Plotino
Se ha hablado frecuentemente -y acaso de modo impropio- del panteísmo de Plotino. En realidad, para él la divinidad conserva para sí los dos caracteres, la inmanencia y la trascendencia. El dios plotiniano, penetrando todas las realidades se encuentra por encima de todas ellas. Así, el filósofo sostiene con claridad, de modo luminoso, que lo Uno, “en cuanto principio del todo, no es el todo”. Una tal afirmación pareciera oponerse a las apreciaciones o interpretaciones inmanentistas y panteístas, de su pensamiento.
El panteísmo de Bruno
La cosmovisión de Giordano Bruno bien puede ser entendida como un “panteísmo ateo”, con ciertos rasgos específicos de “pan -psiquismo”.En su obra De la causa, el principio y el Uno es donde se encuentran sus ideas fundamentales sobre la realidad natural.
Una forma o esquema general del universo es la denominada “alma del mundo”, cuya preponderante facultad es un intelecto completo y universal, que todo lo llena y todo lo ilumina.
La materia constituye el segundo principio de la naturaleza, por la cual la totalidad de las cosas se hallan conformadas. Los aspectos de los entes pueden mudar, variar o divergir, pero es siempre la misma materia la que se sostiene y perdura por debajo de las exteriores transformaciones.
El panteísmo de Spinoza
La tesis central de todo el pensamiento de Baruch Spinoza es la identificación panteísta, o inmanentista, de Dios y la Naturaleza (Deus sive natura), y hacia la misma convergen los temas y los motivos pertenecientes a las tradiciones filosóficas más dispares: la teología judía, la filosofía helenística, la filosofía neoplatónica y naturalista del Renacimiento, el racionalismo cartesiano y el pensamiento árabe.
DEÍSMO
El deísmo es una filosofía religiosa que deriva la existencia y la naturaleza de Dios, de la razón y la experiencia personal en lugar de hacerlo a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o la tradición. La mención de Dios se refiere más a un Creador u Organizador (demiurgo) que al Dios Abrahámico.
Así, deísmo es la creencia de que Dios existe y creó el universo físico, pero no interfiere con él. Se relaciona a una filosofía y movimiento religioso que deriva la existencia y naturaleza de Dios de la razón. No toma posición sobre lo que hace Dios fuera del universo, en contraste con el fideísmo que se encuentra en muchas enseñanzas del cristianismo, islamismo y judaísmo, que sostiene que la religión depende tanto de la revelación de las sagradas escrituras o del testimonio de otra gente como del razonamiento.
Los deístas típicamente tienden a rechazar los eventos sobrenaturales (milagros, profecías, etc.) y a afirmar que Dios no interfiere en la vida de los humanos y las leyes del universo. Por ello, a menudo utilizan la analogía de Dios como un relojero. Lo que para las religiones organizadas son revelaciones divina y libros sagrados, la mayoría de deístas entiende como interpretaciones inventadas por otros seres humanos, más que como fuentes autorizadas.
Los deístas creen que el mayor don divino a la humanidad no es la religión, sino la habilidad de razonar.
El deísmo cobró notoriedad en los siglos XVII y XVIII durante la Ilustración, especialmente en el Reino Unido, Francia y los Estados Unidos, mayormente entre aquellos educados como cristianos que hallaron que no podían creer ni en la Trinidad divina, la divinidad de Jesús, los milagros ni en la infalibilidad de la Biblia, pero que creían en un solo dios.
Inicialmente, no formaron ninguna congregación, pero con el tiempo el deísmo llevó al desarrollo de otros grupos religiosos, tales como el Unitarismo que se convirtió más tarde en el Unitarismo universalista. Continúa hasta la actualidad en la forma de deísmo clásico y deísmo moderno.
Los deístas en general rechazan la religión organizada y los dioses personales “revelados” argumentando que Dios es el creador del mundo pero que no interviene de forma alguna en los quehaceres del mundo, aunque esta posición no es estrictamente parte de la filosofía deísta. Para ellos, Dios se revela a sí mismo a través de la ciencia y las leyes de la naturaleza.
El deísta no necesariamente negará que alguien pueda recibir una revelación directa de Dios, pero esa revelación será válida sólo para esa persona. Si alguien asevera que Dios se le ha revelado, será una revelación de segunda mano y no habrá obligación de seguirle. Esto implica la posibilidad de que se esté “abierto” a las diferentes religiones como manifestaciones diversas de una misma realidad divina hacia la que tiende nuestra naturaleza biológica, aunque no crea en ninguna en concreto como “verdadera” o “totalmente verdadera”.
Para afirmar el uso de la razón en la religión, el deísmo utiliza el argumento cosmológico, el argumento teológico y otros aspectos de la llamada «religión natural».
Las corrientes filosóficas deístas describen a un dios ajeno a la creación del mundo, a diferencia de la imagen que presentan religiones como el islamismo, cristianismo o judaísmo. Sin embargo, la corriente filosófica deísta al promover el librepensamiento no pretende establecer ningún precepto ni dogma a seguir. Por lo tanto, un deísta puede considerarse deísta cristiano, deísta judío, deísta musulmán, etc.
El deísta cree en Dios, pero se encuentra fuertemente insatisfecho con las religiones y se plantea constantemente sus principales afirmaciones.
Cree en Dios, pero no acepta los credos de ninguna religión particular.
Cree que la palabra de Dios es el Universo y la naturaleza, pero no en libros o escritos sagrados.
Le gusta usar la razón para reflexionar acerca de cómo puede ser Dios, en lugar de que le adoctrinen sobre Él.
Cree que las ideas religiosas deben reconciliarse y no contradecir a la ciencia.
Cree que Dios puede encontrarse con la misma facilidad fuera que dentro de un templo o construcción religiosa.
Disfruta de la libertad de buscar la espiritualidad por sí mismo.
Prefiere guiar sus opciones éticas a través de su conciencia y reflexión racional en lugar de por el dictado de libros sagrados o autoridades religiosas.
Es un pensador individual cuyas creencias religiosas no se han formado por la tradición o la autoridad.
Prefiere considerarse racional o espiritual antes que religioso.
Cree que la religión y el Estado deben estar separados.
Cree que hay creencias básicas religiosas que son muy racionales tras eliminar lo que pueda haber de superstición.
Historia del deísmo
Las raíces del deísmo están ligadas a los antiguos filósofos griegos y, en especial, a la filosofía aristotélica de la primera causa. Posteriormente este movimiento florece durante el Renacimiento con el soporte de científicos ingleses e italianos, como Galileo y Newton; pero no es hasta la época de la Ilustración, a fines del siglo XVII, que el movimiento deísta llega a su apogeo a partir de los escritos de autores ingleses y franceses, como Thomas Hobbes, John Locke, David Hume, Jean Jacques Rousseau y Voltaire. Al mismo tiempo con los escritos de norteamericanos, como John Quincy Adams, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, James Madison, George Washington y, sobre todo, Thomas Paine.
Concretamente los principios deístas tuvieron un efecto en las estructuras políticas y religiosas de EEUU, como son la separación entre la iglesia y el estado, y la libertad religiosa.
Uno de los deístas de referencia es Thomas Paine que en su obra Age of Reason (”La edad de la razón”),dijo que la naturaleza es la verdad y la incambiable “Palabra de Dios”, sin duda.
Otros importantes deístas son los filósofos de la ilustración Voltaire, Rousseau y Montesquieu.
Se pueden mencionar también como deístas indirectos a los filósofos griegos Sócrates, Platón y Aristóteles, aparte de los padres fundadores de Estados Unidos como Benjamin Franklin y George Washington.
POLITEÍSMO
El politeísmo es la doctrina religiosa cuyos seguidores creen en la existencia de múltiples dioses o divinidades organizadas en una jerarquía o panteón. No se refiere a una diferencia de nomenclatura –los distintos nombres de una deidad– sino que se trata de diversos dioses con características individuales claramente identificables.
En el politeísmo cada deidad puede ser honrada e invocada de manera individual dependiendo de los aspectos que se le atribuyan. Una variante de politeísmo es el henoteísmo, donde una deidad ocupa un lugar de preeminencia y veneración por encima de las demás. Un ejemplo actual de religión politeísta es el hinduismo.
Ejemplos históricos son las antiguas religiones egipcia, griega, romana, celta o nórdica.
En las sociedades politeístas no suele existir una teología propiamente dicha, aunque suele coexistir con sistemas filosóficos y éticos bastante complejos. Cada fuerza sobrenatural o acontecimiento trascendental (como el rayo, la muerte o el embarazo) atiende a unos mecanismos establecidos, que conforman un complejo orden cósmico muy jerarquizado, descrito mediante mitos, leyendas y obras sagradas. En el politeísmo, debido a un entramado muy consolidado de transmisión, oral o escrita, el conocimiento es acumulativo, es decir, es ampliado por la especulación de los individuos dedicados a ello (chamanes, brujos, poetas), o bien por contacto intercultural.
Se suele señalar que el politeísmo corresponde, a menudo, a sociedades igualmente jerarquizadas, con una gran demarcación en clases sociales. Ejemplos habituales se darían en el Antiguo Egipto, en la cultura clásica griega y romana o en el hinduismo.
Algunas creencias politeístas sitúan además la preeminencia de un dios sobre el resto del panteón (culto conocido como henoteísmo), lo que hizo creer a los antropólogos evolucionistas que éste sería el paso natural al monoteísmo.
El politeísmo está considerado por los antropólogos evolucionistas como una forma bastante avanzada de religiosidad (propia de un cierto nivel de civilización), en la que las fuerzas de la naturaleza son discriminadas, separadas y seleccionadas, y, finalmente, representadas por una serie de dioses antropomórficos.
Dentro de la cultura occidental es también posible encontrar casos actuales de politeísmo.
Uno de ellos es la doctrina de la pluralidad de dioses de la IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS, cuyos seguidores afirman que Dios fue una vez hombre y que cada ser humano está destinado a ser una divinidad. Así, cada varón debe aprender lo concerniente al tema durante su vida terrenal y sellarse en un templo mormón junto a una mujer de esta religión, para formar juntos un nuevo mundo y ser parte de una divinidad.
Dicen que este poema generó la historia del gordo bonachón de la Navidad.
Tal vez en el amor, la paz y la dulzura debe haber estado pensando el Sr Clement Clarke Moore(1822) cuando escribió a su hija de 9 años
el Poema The Night Before Christmas que fué el que desencadenó toda esta historia de este anciano bonachón que a veces vive en el Polo Norte y es reconocido por sus míles de nombres en toda la faz de la tierra.
Para los Cristianos…ahí va
Víspera de Navidad.
(The Night Before Christmas )
Era la víspera de Navidad, y todo en la casa era paz. No se oía ni un ruidito,
ni siquiera chillar a un ratón. Junto al fuego pendíanlos calcetines vacíos,
seguros que pronto vendría Santa Claus.Sobre la cama, acurrucaditos
y bien abrigados, los niños dormían,mientras dulces y bombones danzaban
alegres entre sus sueños.
Mamá con pañoleta, yo con gorro de dormir, iniciábamos apenas,
un largo sueño invernal. De pronto en el prado surgió un alboroto,
salté de la cama y fui a ver qué pasó. Volé como un rayo hasta la ventana,
jalé la cortina y tiré del postigo. Blanca y suave era la nieve y dulce el brillo
de la luna,parecía mediodía en nuestra tranquila villa. Cuando para
mi asombro vi pasar a lo lejos,ocho pequeños renos y un diminuto trineo.
Conducía un viejecito,vivaracho y veloz,y supe en seguida que debía ser
Santa Claus.!
Más rápido que las águilas, sus corceles volaban, y él silbaba y gritaba a
sus renos llamándolos: ¡Vamos Destello y Relámpago
¡Adelante Gambito,Danzarín y Cupido! ¡Jala duro Cometa!
¡Lleguen lejos Estrella y Lucero!
¡A la cima del techo!¡A la cima del muro! ¡De prisa, de prisa,
que los niños me esperan!
-Cual hojas secas de un árbol, remontaban al cielo al hallar a su paso
alguna barrera.
Volaron así hasta posarse en la casa,Santa Claus, los renos y el trineo
con juguetes. En un parpadear,sobre el techo escuché los pequeños cascos
de los renos patear,y al voltear la cabeza, entre cenizas y troncos,
por la chimenea cayó Santa Claus.
Abrigado con pieles, de la cabeza los pies,Santa Claus se encontraba
todo sucio de hollín. Cual ropavejero,con un saco a la espalda,
descargó su equipaje y se puso a jugar.¡Cómo brillaban sus ojos!
¡Cómo sus labios sonreían! ¡Se veía tan gracioso! ¡Su nariz parecía
una cereza,sus mejillas estaban rosadas, y su barba,tan blanca,
recordaba la nieve!
Su cara era amplia, y cuando reía, temblaba su panza redonda,
como un gran tazón de jalea.
Al verlo jugando, gordinflón y rollizo,como un duende gracioso,
me reí sin querer. Santa Claus guiñó un ojo y sacudió la cabeza,
de tal forma que supe que no había qué temer. No habló ni una palabra
y volvió a su trabajo, llenó bien los calcetines,inclinó la cabeza,
arrugó la nariz,y después,de un brinco salió por la chimenea.
Saltó a su trineo y silbó a sus corceles, que arrancaron volando, cual hojas
de un árbol que el viendo arrastró.
A lo lejos pude escuchar que exclamaba:
¡Feliz Navidad a Todos!
Clement Clarke Moore..
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monica27
ŚAKTI
Shaktismo)
En el marco del hinduismo, el término sánscrito śakti designa a la energía o potencia activa de un deva (dios masculino), personificada como su esposa.
En su origen, toda divinidad femenina del hinduismo ha sido llamada Devī y ha sido asociada con la fertilidad, luego cada devī y su potencia se ha entendido como śakti. De este modo cada śakti es entendida como un aspecto de la Gran Diosa (Durgā o Kali). Se supone entonces que cada śakti en cuanto deví (diosa), es complementaria a un deva (más aún, se supone que es la energía de cada deva).
En el idioma sánscrito, śakti (pronunciado shakti, o raramente shaktí) significa:
energía
fuerza
potencia
habilidad
capacidad
facultad
eficacia (de un remedio)
potencia o significación de una palabra (según la gramática Nyāya: padasya padārthe sambandhah: ‘la relación entre una palabra y su significado’)
la potencia de un caso: la idea representada con un ejemplo
la potencia o fuerza, o la palabra más efectiva de un texto sagrado o de una fórmula mágica
la potencia creativa o la imaginación de un poeta’
Según el Rig Vedá:
ayuda, asistencia, dádiva, ofrenda
lanza, pica, flecha, jabalina, aguijada, azagaya, alabarda, puya, asta
El credo śakta es uno de los grupos religiosos del hinduismo. Se guía por los textos tántricos. Los śāktas adoran a Śakti en alguna de sus múltiples formas, y también como una vulva (tanto de manera simbólica como real).
Los śāktas adoran a la Diosa en alguna de sus múltiples formas:
Indrāni (como consorte del dios Indra)
Vaishnavī (como Lakṣmī, consorte del dios Vishṇú)
Śāntā
Brahmānī (como consorte del dios Brahmā)
Kaumārī (consorte de Kumāra)
Nārasimhī (como consorte de Narasinja, Vishnú con forma mitad hombre, mitad león).
Vārāhī (como jabalina, consorte de Varāha, la encarnación jabalí de Viṣṇú)
Māheśvarī (como Durgā, consorte de Śivá)
Otros textos las enumeran de manera distinta:
Indrāni
Vaiśnavī
Chāmundā
Brahmānī
Kaumārī
Chāndikā
Vārāhī
Māheśvarī
En cambio en otras enumeraciones, las Śaktis principales son:
Vaiśnavī
Brahmānī
Raudrī
Māheśvarī
Nārasimhī
Vārāhī
Indrāni
Kārttikī
Pradhānā (la energía material, o la materia con que está hecha todo el universo).
Otros adoran cincuenta diferentes formas de Lakṣmī (la śakti de Vishṇú) entre las cuales se cuentan:
Kīrti
Kānti
Tuśti
Puśtā
Dhriti
Śānti
Kriyā
Dayā
Medhā
Śaktis de Shivá
Shiva y Shakti en uno
Shiva y ShaktiCincuenta formas de Durgī o Gaurī (la śakti de Shivá o Rudra), entre las cuales se cuentan:
Gunodarī
Virajā
Śālmali
Lolākśī
Vartulākśī
Dīrgha-Ghonā
Sudīrgha-Mukhī
Go-Mukhī
Dīrgha-Jihwā
Kundodarī
Ardha-Keśī
Vikrita-Mukhī
Jwāla-Mukhī
Ulkā-Mukhī
Sarasvatī, la diosa del conocimiento, también es nombrada como una śakti, tanto del dios Śivá como del dios Vishṇú.
En el shivaísmo
De acuerdo con el Vāyu Purāna (uno de los seis Purānas que alaban a Shivá), la naturaleza femenina de Rudra de dividió en dos mitades: una asita o blanca, de naturaleza dócil (como Lakshmī, Sáraswatī, Gaurī, Umā) y otra sita o negra, de naturaleza salvaje (Durgā, Kālī).
Según el tantra, el ātmā (el alma de cada individuo) es coalescente con una śakti, y la liberación (mukti o mokṣa) se produce mediante maithuna (coito) por el cual se re-une el ātma-śakti con el Dios masculino (Śivá u otros).
En la psicología moderna
Aparte de las explicaciones religiosas del hinduismo, el psicoanálisis freudiano-lacaniano y la psicología profunda de Jung explican de distintas maneras la noción de la śakti. En el yunguismo la śakti coincide en gran medida con la llamada ánima.
Según la antropología estructuralista, el concepto de la śakti como energía femenina que da vida a todo, es expresión de una subestructura inconsciente que existe en todas las culturas.
En la mitología hindú, el sabio Śakti era un muni, el mayor de los hijos del sabio Vásishtha, aunque en algunos textos tiene el patronímico Jātukarna y Sāmkriti. Venció a Viśwa Mitra Muni en el sacrificio del rey Saudāsa.
De acuerdo con el Vāyu Purāna, era padre de Parāśara Muni (el padre de Vyāsa, quien fuera el mítico autor de los Vedas).
Es considerado autor de los versos 7.32.26, 9.97.19 a 21, 9.97.108.3, 9.97.108.14 a 16.
Se identifica a Śakti Muni con uno de los Vyāsas y también con Alokitéśwara. Este poderoso sabio maldijo al rey Kalmāsha Pāda, y lo convirtió en un monstruoso rākshasa (caníbal); pero éste lo devoró.
monica28
TANTRISMO
El tantra o tantrismo es cualquiera de las variadas tradiciones esotéricas basadas en las religiones de la India que, en vez de enseñar que a fin de alcanzar la realización espiritual es necesario apartarse de los estímulos que activan las pasiones, enseñan a utilizar las pasiones —transformándolas— como sendero hacia la realización.
En letra devanágari se escribe तन्त्र y en sánscrito significa ‘tejido’ (así como ‘telar, urdimbre, la parte esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla”, etc.). El equivalente tibetano, rgyud, tiene el sentido de continuidad, y puesto que en el budismo se asocian los términos tantra y prabhanda, el término tibetano se puede entender en el sentido de “continuidad de la luminosidad”.
Existe en variantes hindúes, budistas, jainas y bönpo. El tantra en sus variadas formas, existe en países como Bután, Corea, China, India, Indonesia, Japón, Mongolia, Nepal, y Tíbet.
Según algunas fuentes, esta doctrina se basa en un conjunto de escritos llamados Tantra que —según una tradición— aparecieron aproximadamente en el siglo VI a. C. de la mano de Buda. Sin embargo, la escuela Ñingmapa de budismo tibetano, aunque afirma que los tantras provienen del Buda, señala que los mismos no llegaron a nuestro mundo de la mano del nirmanakaya Shakyamuni, sino de mahasiddhas posteriores que los recibieron del dharmakaya a través del sambhogakaya (de modo que provienen del Buda en la medida en que el dharmakaya y el sambhogakaya son dos de los “cuerpos” del Buda en cuando Budeidad).
Sin embargo, se afirma que antes de los Vedas y posiblemente en relación con el Bön tibetano y con las semillas del taoísmo que apareció en China, existieron una religión y un metashamanismo tántricos.
El tantra es una de las tendencias en el hinduismo contemporáneo y constituye la práctica principal en todas las escuelas del budismo tibetano.
En el hinduismo hay un tantra de la mano derecha y uno de la mano izquierda, y este último incluye técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual mediante las cuales se integran las energías femeninas y masculinas y se obtiene el placer total, y por lo general se nos dice que el método de la mano derecha es más “elevado”.
Ello no es así en el tantrismo budista, en el cual los tantras inferiores (entre los sarmapa) o externos (entre los ñingmapa) excluyen la unión erótica, mientras que los tantras superiores o internos pueden incluirla (y de hecho algunas tradiciones afirman que sin la unión en cuestión es imposible alcanzar la realización).
En el budismo, el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.
Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada. En el hinduismo, a menudo están redactados como un diálogo en el que el dios Shivá responde a las preguntas de su esposa Devī en los papeles de maestro y discípula. En dicha tradición habitualmente están estructurados en cuatro apartados:
jñana (‘conocimiento’)
yoga (‘práctica’)
kriya (‘acción’)
charya (‘conducta’, culto).
Uno de los grandes divulgadores del tantrismo hinduista(en particular Shakta) en Occidente fue el juez inglés Sir John Woodroffe, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre dicha doctrina, muchos de los cuales aún hoy se utilizan como referencia bibliográfica. Hoy en día existe una gran bibliografía sobre el budismo tántrico que se ha conservado en el Tíbet, y una gran cantidad de maestros tibetanos y occidentales (incluyendo al Dalai Lama) enseña estas doctrinas en Occidente.
El objetivo del tantra es la reintegración del individuo en la pura conciencia primordial (que en el hinduismo sería Shivá, la fuente original). Para alcanzar ese objetivo es necesario recorrer, en sentido inverso, el sendero de la manifestación. Y en la msima tradición Śakti, la energía, es el vehículo mediante al cual la consciencia individual se une con la conciencia pura o divinidad. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».
En Occidente, varias escuelas esotéricas enseñan y practican técnicas tántricas, aunque mezclados con nociones metafísicas, entre ellas el movimiento gnóstico del colombiano Samael Aun Weor, la escuela rosacruz de Arnold Krumm-Heller y algunos grupos de Osho.
monica29
Glosa a lo divino
Sin arrimo y con arrimo,
sin luz y a oscuras viviendo,
todo me voy consumiendo.
Mi alma está desasida
de toda cosa criada,
y sobre sí levantada,
y en una sabrosa vida,
sólo en su Dios arrimada.
Por eso ya se dirá
la cosa que más estimo,
que mi alma se ve ya
sin arrimo y con arrimo.
Y aunque tinieblas padezco
en esta vida mortal,
no es tan crecido mi mal,
porque, si de luz carezco,
tengo vida celestial;
porque el amor de tal vida,
cuando más ciego va siendo,
que tiene el alma rendida,
sin luz y a oscuras viviendo.
Hace tal obra el amor,
después que le conocí,
que, si hay bien o mal en mí,
todo lo hace de un sabor,
y al alma transforma en sí;
y así, en su llama sabrosa,
la cual en mí estoy sintiendo,
apriesa, sin quedar cosa,
todo me voy consumiendo.
San Juan de la Cruz
1542-1598
monica30
“El Dios bueno y el Dios malo se reunieron en la cima de la montaña.
-Buenos días, hermano.-dijo el Dios bueno.
El Dios malo no contestó el saludo.
Y el Dios bueno prosiguió:
-Estás hoy de mal humor.-
-Si,-dijo el Dios malo.-porque últimamente me confunden contigo, me llaman por tu nombre, me tratan como si fueras tú, y esto me desagrada mucho.-
-Pues has de saber que también a mi me han llamado por tu nombre.-dijo el Dios bueno.
Al oír esto, el Dios malo siguió su camino, maldiciendo la estupidez de los hombres.”
BWAHAHAHAAAHA!
“El loco”,
Khalil Gibrán.
VOS QUE PUBLICITAS,Y YO QUE ENTRO HOY…
QUE EQUIPO!!!
JAJA
¿QUÉ TENGO YO, QUE MI AMISTAD PROCURAS?
¿Qué tengo yo, que mi amistad procuras?
¿Qué interés se te sigue, Jesús mío,
que a mi puerta, cubierto de rocío,
pasas las noches del invierno oscuras?
¡Oh, cuánto fueron mis entrañas duras,
pues no te abrí! ¡Qué extraño desvarío,
si de mi ingratitud el hielo frío
secó las llagas de tus plantas puras!
¡Cuántas veces el ángel me decía:
«Alma, asómate ahora a la ventana,
verás con cuánto amor llamar porfía»!
¡Y cuántas, hermosura soberana,
«Mañana le abriremos», respondía,
para lo mismo responder mañana!.
LOPE DE VEGA
AJEDREZ
I
En su grave rincón, los jugadores
Rigen las lentas piezas. El tablero
Los demora hasta el alba en su severo
Ámbito en que se odian dos colores.
Adentro irradian mágicos rigores
Las formas: torre homérica, ligero
Caballo, armada reina, rey postrero,
Oblicuo alfil y peones agresores.
Cuando los jugadores se hayan ido
Cuando el tiempo los haya consumido,
Ciertamente no habrá cesado el rito.
En el oriente se encendió esta guerra
Cuyo anfiteatro es hoy toda la tierra,
Como el otro, este juego es infinito.
II
Tenue rey, sesgo alfil, encarnizada
Reina, torre directa y peón ladino
Sobre lo negro y blanco del camino
Buscan y libran su batalla armada.
No saben que la mano señalada
Del jugador gobierna su destino,
No saben que un rigor adamantino
Sujeta su albedrío y su jornada.
También el jugador es prisionero
(La sentencia es de Omar)
De negras noches y de blancos días.
Dios mueve al jugador y éste, la pieza.
¿Qué dios detrás de Dios la trama empieza
De polvo y tiempo y sueño y agonía?
Jorge Luís Borges
ZEN
Nombre japonés
Romaji Zen
Hiragana ぜん
Kanji 禅
Nombre chino
Mandarín Hanyu Pinyin Chán
Mandarín según Wade-Giles Ch’an
Cantonés Sim3
Wu Zeu [zø]
Chino tradicional 禪
Chino simplificado 禅
Nombre coreano
McCune-Reischauer Sŏn
Hangul 선
Hanja 禪
Nombre sánscrito
Romanización Dhyāna
Devanāgarī ध्यान
Nombre pāli
Romanización Jhāna
Devanāgarī झान
Nombre vietnamita
Quốc ngữ Thiền
Hán tự 禅
Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪). Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia. Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son Rinzai, Soto y Obaku. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el koan o el zazén.
Como toda escuela budista, el Zen tiene sus orígenes en India. La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán (禪), que a su vez es una transcripción del término sánscrito ध्यान dhyāna, traducido normalmente como “meditación”. La influencia de esta escuela llegó hasta Corea, en donde se llama son, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como thiền. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino.
El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de dhyana como la vía preferente para conseguir el nirvana . El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación o jhanas que suceden en un cultivo gradual del practicante. En este contexto, el Zen afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos – aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana – sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual. El Zen es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.
El Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio era una mera transposición del budismo indio, entre cuyas principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente se desarrollan varias escuelas del budismo, una de las cuales es la escuela Chán. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán surgen en el siglo VI a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india, a los que más tarde se les añadirá una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos, como el “del Corazón” y el “del Diamante”), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoṣa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es “El Sūtra de la Perfecta Iluminación”.
Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.
Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea del Tathāgatagarbha o “matriz de la iluminación”. Esta idea, implícita en la difusión de la prajñā pāramitā, se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo, lo cual ejercerá una influencia crucial en el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que reconoce la posibilidad de que los laicos alcancen un nivel espiritual tan alto como el de un monje. Este concepto ha sido fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.
La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China tiene lugar como reacción contra una excesiva erudición e intelectualismo presentes en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa que pretende propiciar cierto estado mental (el samādhi) previo al completo despertar espiritual o nirvāṇa.
Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se la llama directamente “Escuela de meditación” (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar.[4] La escuela del Dhyana estableció un nuevo enfoque, en el que el cultivo de la propia mente se convierte en el centro de la práctica budista.
Maestros de budismo Chán
• Sēngcàn (僧璨) (conocido como Kanchi Sosan en Japón)
• Huìnéng (慧能) (Daikan Enō en Japón)
• Mǎzǔ (馬祖) (Baso Do-itsu en Japón)
• Huángbò (黄檗) (Ōbaku en Japón)
• Línjì (臨済) (Rinzai Gigen en Japón)
• Wúmén (無門) (Mumon Ekai en Japón)
• Shítou (石頭) (Sekitō en Japón)
• Yúnmén (雲門) (Ummon Bun’en en Japón)
• Dānxiá (丹霞) (Tanka Shijun en Japón)
• Dòngshān (洞山) (Tōzan Ryōkai en Japón)
• Bǎizhàng (百丈) (Hyakujo Ekai en Japón)
• Bùdài (布袋, Hotei en Japón)
• Xuánzàng (玄奘)
• Xūyún (虛雲) (contemporáneo)
• Kōdō Sawaki (japonés: 沢木興道, Sawaki Kōdō)
• Taisen Deshimaru (弟子丸泰仙) (contemporáneo)
Todas las escuelas del Zen tienen su origen en los patriarcas del Chan, que a su vez están ligados a las enseñanzas de los antiguos maestros budistas de India, como Gautama, Kasyapa, Ananda y Nagarjuna. Los relatos de estos patriarcas son un referente constantemente utilizado en el estudio y la práctica en todas las escuelas.
Desde China, el budismo Chan se extendió con éxito a los actuales Corea, Japón y Vietnam. En otros sitios, como el Tíbet, se dice que estuvo implantado durante cierto tiempo, pero acabó desapareciendo. No obstante, parece ser que la influencia budista en la parte norte del continente dejó su huella en los Himalayas, y hay algunos estudiosos que subrayan conexiones tanto históricas como de transmisión de textos entre el Chan y algunas prácticas tibetanas, como el dzyan.
Escuelas
Durante los primeros tiempos del budismo Chán coexistieron varios métodos de meditación, en donde prevalecía un tipo de contemplación directa del mundo y de la propia mente que la persona realizaba en cualquier situación. Estos métodos del budismo Chán se ven pronto influenciados de distinta manera por las ideas filosóficas del taoísmo. A su vez, el taoísmo también se verá influenciado por la nueva religión budista. Esa fusión fue posible heredando aspectos principales de otras escuelas, como la importante escuela Tiān tái del maestro Zhìyì (Chi-I). Con el maestro Zhìyì encontramos ya una perspectiva inmediata de la liberación. Sus tratados sobre “La Gran Calma y Contemplación” influirán durante siglos al resto de escuelas y sus ideas serán centrales a la hora de entender el proceso de significación del budismo que posibilitará el nacimiento del Chán.
Otra escuela influyente en la génesis del Chán fue la escuela huáyán, hoy desaparecida. Reconocida por algunos historiadores como la escuela mahāyāna más sofisticada que ha existido, su compleja cosmovisión y su manejo de las ideas de naturaleza búdica o interdependencia no desaparecerán con ella, sino que se verán recogidas de distintas formas por otras escuelas, entre ellas la Chán. El trabajo principal alrededor de esta escuela es sin duda el “Sūtra del Avataṃsaka”, un complejo texto definido por Daisetz T. Suzuki como la cumbre literaria del budismo mahāyāna.
Por último, la Escuela de la Tierra Pura influirá enormemente en el Zen, aunque de manera un poco más tardía. La Escuela de la Tierra Pura es de hecho la escuela propiamente china más antigua del mahāyāna, aunque en sus inicios emergió de textos del budismo indio. Con el transcurrir de los siglos, el Chán y la Tierra Pura se convertirán en las dos escuelas budistas más importantes del budismo chino. Finalmente incluso aparecerán fusiones en la práctica de ambos tipos de budismo. Un fenómeno similar, aunque en menor medida, ocurrirá en Japón con influencia de nombres importantes como Genshin.
El caldo de cultivo del budismo presente en la formación del Chán fructifica de manera espectacular durante la dinastía Táng, llamada a menudo “La Edad de Oro” del budismo chino. Hasta entonces podemos hablar de la existencia de enseñanzas Chán, pero no propiamente de una escuela Chán. Dentro de la dinastía Táng ya se desarrollan completamente los métodos peculiares y especiales del budismo Chán-Zen. Estos métodos incluyen diálogos entre maestro y discípulo, la investigación de preguntas y la contemplación silenciosa. Se combinan un ambiente de protección imperial, especialmente bajo la emperatriz Wǔ, cierta bohemia de las clases acomodadas y vaivenes en la estabilidad social. Todo ello genera un ambiente de gran creatividad en el cual el budismo tiene un papel fundamental.
Finalizada la dinastía Tang, la práctica Chán entra en decadencia. Durante la dinastía Sòng aparece una reacción contemplativa que apuesta casi únicamente por el silencio y por una de esas técnicas en particular, la “contemplación silenciosa” (en chino: tsao-tung), que consiste en que el discípulo medita sentado para descubrir su propia naturaleza. Más tarde, en Japón, a esta contemplación silenciosa china se le llamará zazen, que es hoy la práctica Zen más conocida en Occidente.
En el siglo XI el budismo Chán ya estaba completamente asentado en China, donde poseía una vasta red de templos y monasterios y se había convertido, junto a la Escuela de la Tierra Pura, en la enseñanza principal. Debido al constante flujo histórico de intercambios culturales con Japón y otros países se crearon nuevas escuelas como derivación de las chinas. Por otro lado, hay que señalar que aunque en cada país el Zen creaba sus peculiaridades, la comunicación entre las escuelas Zen en los distintos países ha sido frecuente y continua en el tiempo, ayudada por ese fuerte vínculo histórico común.
Bodhidharma, primer patriarca del budismo Chán.
De acuerdo a los relatos tradicionales, el Zen llegó a China de manos de un monje indio llamado Bodhidharma (Daruma en japonés) alrededor del siglo VI. Era el 28º sucesor en una línea de transmisión de enseñanza que la tradición remonta hasta Kaśyapa, discípulo de Buda. De acuerdo al Registro Jǐngdé de transmisión de la lámpara se embarcó alrededor del año 520 dC. en un viaje que le llevó al reino de Liáng, ubicado al sur de China. En ese reino, durante un famoso intercambio con el emperador Wǔ, declaró que las buenas acciones hechas con intenciones egoístas eran inútiles para lograr la iluminación. Más tarde se dirigió a un monasterio cerca de Luòyáng, en el este de China y, de acuerdo a la leyenda, estuvo meditando frente a la pared de un acantilado antes de aceptar discípulo alguno. Finalmente, falleció en el templo Shàolín de la montaña Sōng (嵩山少林寺), condado Dēngfēng, provincia de Hénán, China. La montaña Sōng es la cima más alta de las Cinco Montañas Sagradas, ubicadas en la provincia de Hénán.
Como héroe cultural legendario, a Bodhidharma también se le vincula al templo Shàolín y la consiguiente difusión de las artes marciales de Asia oriental, especialmente en la tradición oral de escuelas de Gōngfu y Tàijíquán, así como en los populares trabajos de ficción del género wǔxiá. No obstante, hoy se sabe con certeza que las artes marciales no estuvieron presentes en el budismo chino ni en el templo de Shàolín hasta bastantes siglos después. Del mismo modo, también hoy se sabe que Bodhidharma no estuvo literalmente “frente a un muro”, sino que hablaba de un muro como un estado de la mente. Los descubrimientos y traducciones contemporáneas arrojan una mayor claridad sobre los orígenes de esta escuela budista.
Bodhidharma es, por tanto, el 28º patriarca del linaje del budismo Zen, al que seguirán seis patriarcas más, el último de los cuales será Huìnéng. Con Huìnéng se acaba la línea del patriarcado Zen, pero no la línea sucesoria del Zen. Desde Huìnéng se extiende una completa genealogía que liga maestros, enseñanzas y monasterios hasta llegar a los tiempos actuales. En los monasterios chinos o japoneses estos complicados árboles genealógicos suelen ser todavía algo común.
LARES, PENATES Y MANES – Numen
Junto a los dioses personales, la religión romana contaba con colectivos de seres extrahumanos, como los LARES, los PENATES Y los MANES.
Estos últimos, reconocidos ya como «dioses» desde el siglo v a.C. e invocados siempre y solamente en plural, constituían un colectivo de culto con el que se identificaba el espíritu de los difuntos, una especie de divinidad de la condición de muerte.
En los últimos tiempos de la República, estas divinidades sufren un cambio y se convierten en una especie de doble del difunto, al que acaban sustituyendo.
También los lares eran invocados generalmente en plural, mientras que con el singular se designaba exclusivamente al LARFAMILIARIS, el lar que debía tutelar a toda la familia, entendida como un conjunto de hombres libres y de siervos, y también como espacio físico definido territorialmente. El carácter territorial de los lares, que como PRAESTITES protegían el suelo de Roma, aparecía sobre todo en el campo, donde en calidad de agri custodes, protectores de los campos cultivados, recibían un sacrificio purificador por parte de cada propietario en los COMPITA, las encrucijadas donde se instalaban pequeñas construcciones que marcaban los límites entre las distintas propiedades y marcaban también el límite frente a la «naturaleza salvaje».
Los lares eran honrados en los COMPITALIA, una fiesta móvil que se celebraba generalmente a principios de enero y que no se fijó en el 4 de enero hasta época tardía; una fiesta de renovación parecida a la Gran Fiesta o Año Nuevo. Otra fiesta también relacionada con los lares eran los LARENTALIA, que era la última del año y se celebraba el 23 de diciembre. En esta fecha el flamen de Quirino, en presencia de los pontífices, ofrecía un sacrificio a Acca Larencia en el Velabro, a los pies del Aventino. Acca Larencia expresa ideal y conceptualmente la unidad territorial de Roma, frente a la segmentación y fragmentación que implícitamente representan los lares.
A diferencia de los LARES, que nunca se mencionan como dioses, los PENATES Y los MANES son dioses,
Di Penates (Cicerón, La naturaleza de los dioses, II, 68). Son los dioses soberanos del corazón de la casa, del centro teórico e ideológico de la existencia de los romanos, que se identificaba espacialmente con el hogar. Se encargaban de la tutela de los grupos familiares, más que del territorio que ocupaban, regido por los lares, y estaban incluidos en la herencia del pater familias’, su posesión garantizaba la descendencia y el estatus social. En este sentido, los penates publici, o penates del pueblo romano, los antiguos dioses troyanos llevados por Eneas a Italia, cuya sede se hallaba en la parte más recóndita del templo de Vesta, el penus Vestae, garantizaban la legitimidad de la descendencia romana de Eneas. Su función legitimadora revela su carácter jurídico-social, y por ellos, además de por Júpiter, juraban los magistrados romanos en el momento de asumir su cargo, después de haber ofrecido un sacrificio a los penates de su propia familia y a los públicos.
Numen
Este sistema divino articulado era para los romanos también un conjunto de voluntades, sintetizado en la noción de numen que, al menos hasta la época de Cicerón, siempre es personal, es decir, es el numen de un divinidad perfectamente definida. Derivado del verbo nuo, hacer un gesto con la cabeza, se utiliza para designar la voluntad expresada por una divinidad o por una realidad institucional o social, de ahí que junto al numen de Júpiter o de Juno encontramos, por ejemplo, el del senado o del pueblo de Roma.
En plural,NUMINA, designa genérica y colectivamente a los dioses, pero siempre como expresión de voluntad; sólo a partir de la época de Augusto, y por obra de los poetas, NUMEN se convierte en sinónimo de «dios» y de «divinidad», incluyendo y designando además progresivamente el poder oscuro de un dios o incluso del mundo divino o, en términos más genéricos, extrahumano.
Como expresión de la voluntad de una divinidad determinada, NUMEN se incluía necesariamente en los INDIGITAMENTA, listas de los dioses invocados según sus funciones, generalmente subordinados a una divinidad mayor y que debían expresar la especialización de las esferas de competencia y de los NUMINA, de las voluntades, sobre las que el dios ejercía su tutela.
Buenos tiempos
Hoy siguiendo los consejos de sabios doctores, recomiendo una nueva dieta.
Salud
EL MITO DE INANNA (ISHTAR)
Inanna (en acadio, Istar), la más importante divinidad femenina del panteón mesopotámico, es la figura central de una rica mitología que la une al pastor Dumuzi (Tammuz en la forma hebrea y aramea).
Los elementos fundamentales sobre los que se sostiene la tradición mítica los hallamos en el matrimonio con Dumuzi y en el descenso de la diosa a los Infiernos. El matrimonio entre el pastor y la diosa, que representa un conflicto entre agricultura y pastoreo, puesto que a Inanna se la disputan el campesino Enkimdu y el pastor Dumuzi, aparece como una solución de compromiso entre el régimen agrícola y el ganadero. No obstante, el que se convierte en esposo de la diosa es Dumuzi, rey (lugal) de Badtibira o de Uruk e hijo de Enki, y el matrimonio representa la sanción y fundamento mítico de la institución real, que todavía no había adoptado la forma dinástica, pero que estaba determinada y legitimada por la disponibilidad divina.
Desde este punto de vista hay que interpretar también el mito que relata el descenso de Inanna a los Infiernos. Una vez casada con Dumuzi, la diosa decide descender a los Infiernos, el «país sin retorno», para conocer los secretos de su hermana Ereskigal, señora del mundo subterráneo.
Cuando llega a las puertas del Hades revestida de sus insignias divinas, el guardián del kur, Neti, no puede admitirla en presencia de Ereskigal con tales adornos y, mientras la hace pasar a través de las siete puertas, la va despojando de todas sus joyas, hasta que Inanna queda completamente desnuda y en este estado es conducida ante su hermana. Pero Ereskigal desata su ira contra Inanna y, tras haberla insultado y torturado, la convierte en cadáver fijando en ella el ojo de la muerte. Inanna es suspendida de un gancho y abandonada así para que se seque. La desaparición de Inanna provoca una crisis cósmica, que hace infecundo al mundo, análoga a la producida por la griega Deméter y la hitita Telipinu.
Las reglas que rigen en los Infiernos no admiten que resida en ellos un ser vivo, porque el que ha recibido los me no regresa de ultratumba; pero al mismo tiempo es indispensable que Inanna, la diosa de la fertilidad, regrese a la tierra. Se llega a una solución de compromiso: Inanna podrá volver si alguien la sustituye en el reino de la muerte, y el sustituto que acepta a pesar suyo esta «muerte vicaria» es Dumuzi, como en la mitología griega Alcestes sustituye a Admeto, con una inversión en el género de los protagonistas.
Pero Dumuzi tampoco muere definitivamente; gracias a la intervención de su hermana Gestinanna que persuade a la propia Inanna, sólo residirá en los Infiernos seis meses al año, y subirá a la tierra los otros seis. Es evidente que el relato fundamenta el carácter cíclico de las estaciones y se puede relacionar con el ciclo de fertilidad de la tierra. Sin embargo, este tema del dios que muere y renace no puede desvincularse del modelo de la monarquía sumeria, que también es cíclica y basada en la aceptación por parte de la divinidad.
Este principio que subordina el poder real a la voluntad de la divinidad parece interrumpirse cuando Gilgames, tras haber derrotado al monstruo Huwawa, rechaza las ofertas de Istar.
Aunque procede de una redacción tardía, el rechazo de Gilgames tal vez hay que relacionarlo con la introducción del principio dinástico, que libera a la monarquía del capricho divino.
Polémica en Buenos Aires por prohibir canto de villancicos
Internacional – Jueves 11 de diciembre (12:40 hrs.)
Cáritas organiza todos los años coros de niños en la calle de Florida pero ahora les negaron el permiso
El gobierno argumenta que las canciones navideñas “producirán efectos negativos sobre peatones y vecinos”
El Financiero en línea
Buenos Aires, 11 de diciembre.- La decisión del gobierno de Buenos Aires de no autorizar este año la tradición del canto de villancicos en la calle disparó hoy una fuerte polémica entre los defensores del espíritu navideño, que se saldó con la revocación de la medida.
La institución eclesiástica Cáritas organiza desde hace años espectáculos de coros de niños que cantan canciones navideñas en la calle Florida, el paseo para peatones más famoso de la capital argentina.
Pero este año los organizadores se toparon con una resolución de la Dirección General de Ordenamiento del Espacio Público de la ciudad que niega el permiso para la tradicional actividad.
La resolución alega que el canto de los villancicos “producirá efectos negativos sobre peatones y vecinos” y sostiene que es deber de las autoridades defender el espacio público en resguardo de “la moralidad, la salubridad, la seguridad y la estética urbana”.
Sorprendidos por la decisión, los responsables de Cáritas aseguraron que los coros nunca han producido perjuicios en 42 años y que, por el contrario, los transeúntes siempre se detienen a escuchar y colaborar con obras de caridad, con una recaudación que en la pasada Navidad fue de unos 4.600 dólares.
“Es una vergüenza que el gobierno de la ciudad impida por una cuestión estética que familias carentes reciban menos donaciones voluntarias para sillas de ruedas y comida para la Nochebuena. Ni la dictadura militar se había atrevido a tanto”, consideró el legislador opositor Eduardo Epszteyn.
El legislador defendió a los tradicionales villancicos como un “componente tradicional que construye el espíritu navideño en la sociedad”.
Cuando los organizadores estaban ya resignados a llevar los coros a supermercados a las afueras de la capital argentina y la críticas al veto oficial arreciaban en los medios de comunicación locales, el gobierno porteño salió a informar que la prohibición fue “un error”.
“En un primer momento, la autorización había sido denegada por la Dirección de Ordenamiento del Espacio Público debido a un error administrativo”, dijo el municipio en un comunicado, en el que se añade que ya se ha enmendado la equivocación y se ha autorizado a Cáritas a realizar los tradicionales villancicos navideños. (Con información de EFE/MVC)
MANDAMIENTOS PARA LAS RELIGIONES
Se postula que “religión” es aquello que comporta en grado superlativo no menos de los siguientes mandamientos:
1) la SUMISIÓN o islam (a una deidad, a varias y/o a sus delegados terrícolas), que conlleva asimetría y obligación gratuita.
2) la IRRACIONALIDAD (en muchas ocasiones, activa y combativa).
3) la CREATOMANÍA (o alucinación que ve la Creación como única, fatal, ubicua y cognoscible).
4) la INDIVIDUALIZACIÓN absoluta (que excluye las “religiones” colectivas).
5) la personalización/ANTROPOMORFIZACIÓN de la deidad (que niega de plano una hipotética meteorización o identificación con fenómenos naturales difusos).
6) la ELIMINACIÓN DEL MITO vía la ELIMINACIÓN DE LA METÁFORA (que pasa a ser interpretada al pie de la letra) y, según otra providencia, vía la formalización de la narrativa.
7) la HIPOSTASIA DE LAS DESIDERATA (o sacralización de un método aritmético, el del signo más confundido con el signo infinito).
la CONFUSIÓN interesada, voluntaria y explícita entre lo abstracto y lo concreto (o destrucción del pensamiento científico).
9) la INQUINA CONTRA LO OBJETIVO (o desprecio del empirismo), consecuencia práctica del rasgo anterior y que se compensa con la exaltación de lo emocional (o subjetivo).
10) el DELIRIO DE INMORTALIDAD (maquillado como vida-en-el-más-allá), grado cero del trascendentalismo.
FETICHISMO
En su primera acepción, el fetichismo implica una forma de creencia y práctica religiosa en la cual se imputan atributos sobrenaturales a objetos animados o inanimados conocidos como “fetiches”.
El hombre se protege de las fuerzas naturales a través de los fetiches, único medio del que dispone para actuar sobre los elementos que no es capaz de controlar. La figura del fetiche puede consistir en un objeto esculpido o modelado en arcilla, piedra, madera, vidrio u otro material que imita a un animal divinizado; en otros casos son las plumas, piel, pelo, un hueso o diente de la “divinidad tutelar”; a veces, es el propio animal, árbol, río, piedra o lugar concreto que los devotos asocian a la divinidad.
El fetichismo, concepción mágica del mundo, concede al fetiche una importancia muy superior que al espíritu que representa. Animismo y fetichismo van unidos, aunque éste ha perdurado más tiempo. En un principio se creía que era un ejercicio religioso exclusivo de los pueblos de África occidental; hoy, sin embargo, se considera que su práctica está extendida en todo el mundo.
El CULTO DE LAS RELIQUIAS por parte del CRISTIANISMO, constituye también una manifestación del FETICHISMO: se veneran partes del cuerpo —y hasta la propia imagen— de los santos, en cuyo caso los objetos se convierten en instrumentos de la devoción, formas materiales intermediarias entre el fiel y la divinidad con la que desea comunicarse o fundirse.
PAGANISMO
Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín “paganus”, término que designa a una persona que reside en el campo.
Esta definición hace referencia al periodeo en que los cultos urbanos del Imperio Romano estaba siendo convertidos a la nueva religión, en cuando a que la gente del campo aun continuaba los viejos caminos. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo quiriendo decir algo como religión Campesina.
Con el tiempo adquirió nuevo significado: “alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza”.
NEOPAGANISMO
Se mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas,viendo toda la vida como algo interconectado y tendiendo a sintonizar las manifestacione de la creencia según los ciclos de la naturaleza. Los Paganos suelen ser politeístas (acreditando a más de una divinidad), y usualmente acreditan inmanencia,o concepto de energía divina como residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, ven todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta puede ser resuelta viendo a Dios/Diosa/Dioses/Diosas como máscaras vestidad del Gran Misterio. Otros paganos son simplemente monoteístas o politeístas.
PALEOPAGANISMO
Se refiere a cualquier cultura pagana que no haya sido rota por la “Civilización” y/o por otra cultura — Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas pre-colombinas, etc.
CÍVICO PAGANISMO
Se refiere a las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas. Por ejemplo: Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca,etc.
MESO-PAGANISMO
Un grupo, puede o no constituir una cultura separad, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente– muchas naciones Nativo Americanas,etc
SINCRETO – PAGANISMO:
Similar al mesopaganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión. Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería,etc.), Cristianismo Culdee,etc.
NEOPAGANISMO
Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.
Ejemplos:
Wicca– En todas sus formas
Neochamanismo-
Neodruidismo
Ásatrú y otras formas de neopaganismo nórdico
Prácticas Neo-Nativo Americanas
Los alcances de las cosas rotuladas de “Espiritualidad Femenina”
La Orden Religiosa Sabaeana
Discordianismo
Radica Faeries u otros movimientos de “Espiritualidad Masculina”
Mucho del Eco-Feminismo
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LOS ANTIGUOS NAGUALES
Muy poco se conoce directamente sobre la Mitología Tolteca, debido a que los aztecas saquearon las ruinas de su ciudad, Tula, para obtener materiales de construcción en la edificación de su propia ciudad capital, por lo que destruyeron la mayor parte de la evidencia histórica que había permanecido hasta entonces. La mayor parte que se conoce sobre los toltecas viene de las leyendas adoptadas por culturas posteriores. Los Toltecas fueron la última cultura dominante en mesoamérica antes de la llegada de los aztecas, la historia de su cultura en Teotihuacán esta envuelta en el misterio. En las leyendas se especula que alrededor del año 500 DC los Naguales Toltecas y sus tribus aprendieron como transmutarse, para viajar hacia el Sol Negro, el lugar de la creación.
De acuerdo a las tradiciones mexicanas, se dice que cada persona, al momento de nacer, tiene ya el espíritu de un animal, que se encarga de protegerlo y guiarlo. Estos espíritus, llamados naguales o nahuales, usualmente se manifiesta sólo como una imagen que nos aconseja en sueños, o con cierta afinidad al animal que nos tomó como protegidos.
En México, se le ha dado el nombre de naguales a los brujos que pueden cambiar de forma, y éstos generalmente lo hace con propósitos malignos. Sin embargo, el contacto con sus nahuales es también común entre los chamanes que buscan el beneficio de su comunidad, aunque éstos no se valen de la capacidad de transformación. Para éstos, el nahual es una forma de introspección, que le permite al mismo un estrecho contacto con el mundo espiritual, gracias a lo cual encuentra con facilidad soluciones a muchos de los problemas que afligen a los que buscan su consejo.
En muchas de las grandes ciudades, los habitantes ya ni siquiera se preocupan por sus naguales, y viven sin contar con esa valiosa guía espiritual. Sin embargo, en muchas de las zonas rurales es una aparición muy real, y muchos todavía se santiguan cuando escuchan un aullido a mitad de la noche, porque saben que es posible que sea un brujo convertido en nagual, que busca ejercer su maligna influencia en sus víctimas.
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RELIGIÓN SATÁNICA
RELIGIÓN AVERNAL
POR EL DR. JAVIER RIVAS MARTÍNEZ.
El satanismo no siempre tiene el mismo significado. La mayoría de las gentes han creído que quienes practican el satanismo lo hacen reverenciando a un ser demoníaco literalmente; a un ente del mal, personal; mas, no es realmente siempre así.
El satanismo es aplicado a todo rito, secta u organización que tengan como emblema o símbolo a Satanás. Existe un satanismo fundado por LaVey y que es el único oficial y reconocido en todo el mundo.
La Iglesia de Satán fue fundada por LaVey en el año de 1966. La Biblia Satánica fue publicada en 1969, y allí se encuentran todos los lineamientos dogmáticos que forman esta relativamente nueva religión.
LaVey dice que para ser satanista, no es necesario pertenecer a la Iglesia de Satán. Que las personas descubren sus propios lineamientos satanistas de acuerdo a su modo de vivir, es decir, que: «los satanistas no nacen, sino que se hacen». Obviamente, las vidas deberán estar fuera del camino santo.
Para los satanistas laveyanos, todo es carnal: la complacencia de la carne por la luz y el espíritu. Combate el cristianismo usando la lógica terrenal. Dentro de sus liturgias están las misas negras. La Biblia de Satán posee un contendió filosófico-psicológico. La mencionada Biblia, es un discurso injurioso de cuatros evangelios oscuros (Satán: elemento fuego; Lucifer: elemento aire; Belial: elemento tierra; Leviatán: elemento agua) que muestran su significado y búsqueda totalmente terrena, una parodia bíblica de blasfemia.
Para los satanistas, Satán no es un «dios» sino un simbolismo que mantienen y controla todo el universo. Para los satanistas, se deberá vivir de acuerdo a la condición que expresa la naturaleza, buscando la plenitud material, emocional e intelectual. Aunque la vida deberá satisfacerse a plenitud extrema, tendrá que hacerse con «responsabilidad», preguntándome yo, ¿a que se refieren con «responsabilidad»? Dudo que sea algo bueno, por los principios antidogmáticos cristianos que pregonan, que son inmorales ante los ojos de Dios.
Los satanistas pregonan un amor condicionado: Habrá de amarse a las personas, ser bondadosas con ellas, pero con los enemigos se tendrá que ser implacables, contrario a lo que la Biblia dice acerca del «Amor al Prójimo» (Stg.2:8), y de amar y bendecir además, a pesar de lo que alguien contrariamente lo piense, a los enemigos sin la más mínima distinción, gústeles o no a los satanistas o a las personas en general que se oponen a lo dicho antes:
«Pero yo digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen » (Mt.5:44).
Los satanistas no desean pagar el precio que Dios demanda a los seres humanos para manifestar el verdadero «amor a prójimo», ya que la naturaleza de sus escritos es promover un mero egoísmo puramente hedonista.
«Los parásitos sociales», es decir, aquellos que están desvalidos como los ancianos decrépitos, los enfermos, los pobres, y en fin, todos los necesitados de índoles diversas, no habrán de merecer ayuda según el concepto satanista. La Biblia dice que el hombre fue hecho «a imagen y semejanza de Dios» (Stg.3:9). Su significado, es que el hombre es una deflexión del carácter del divino, un reflejo de ciertos atributos Dios que han sido trasmitidos al hombre por su soberanía y eso lo hace especial para Dios. De infinita importancia es el hombre para la majestad celestial, que podemos verla manifestada en su Amor Eterno (Jn.3:16). Delante de Dios, el hombre sin Cristo, merece pena de muerte. Los satanistas son selectivos y escogen para hacer el bien a quienes no son carga para ellos. Aún con todos sus pecados que los orillaban al Infierno, Dios mostró su amor a los hombres al morir Cristo por ellos (Ro.5:8). La misericordia que exige Dios no es parcial, es absoluta en todo el sentido de la palabra. Dios lo establece de tal forma. El egocentrismo enfermizo de los satanistas impide realizarla, pero Dios no ve como ellos, ni como ninguno de hombres naturales: Es pecado hacer distinción entre una persona u otra, sea pobre, sea rica, desvalida o no. Todos en un momento de nuestras vidas podemos requerir grande ayuda. El ser humano no es autosuficiente como Dios. Quien lo cree de otra manera tiene la mente muy obtusa y parco el pensamiento. Trate de sumergirse en el agua por 20 minutos sin aspirar previamente aire. Estoy seguro, que todos los hombres somos dependientes del aire para poder vivir, y no me asombra para nada que unos simples orificios llamados coanas que se encuentran en la nariz puedan mantenernos parados y funcionando activamente, por el aporte de oxigeno en los tejidos que proviene del aire ambiental. De otra manera, sería fatal. ¡Qué frágiles somos! Y unos, ¡hasta dioses se creen!, y no ni siquiera pueden ya con el costal de los años que llevan en las espaldas al hacerse viejos. Achacados por sus enfermedades y tensiones: Paradójico muchas veces es este caminar en la vida de los hombres necios y arrogantes.
. . . «pero si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y quedáis convictos por la ley como transgresores» (Stg.2:9). ¡Cuidado con la sentencia expuesta!
Los satanistas aclaran que los criminales deberán de ser castigados de la misma forma en que dañaron a las personas con sus crímenes (la vieja Ley del Talión que Jesucristo el Señor rechazó y abolió: Ojo por ojo, diente por diente). Esto es más que venganza. Sólo Dios tienen el derecho a la venganza, que es santa en su naturaleza (He.10:30), pero la venganza del hombre es inicua, indeseable para Dios. Las autoridades tienen sus veredictos justos, ya que son puestas por Dios para el control de la maldad en la tierra, vemos lo que dice Pablo al respecto:
«Sométase toda persona las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas» (Ro.13:1).
Los satanistas o satánicos defienden la Magia Negra, afirmando que el universo sólo es energía y materia y que los fenómenos no explicados se fundamentan en esa Magia Negra.
ZOROASTRISMO
Zoroastro
Alain de Benoist
[Traducción de Santiago Rivas]
El Dios Soberano favorece al Buen Imperio, Él es sensato, Él obra por la Justicia, Él es señor sobre los dioses y los hombres. (Yasna 51).
Estas palabras fueron pronunciadas hace más de veinticinco siglos por Spitâma Zaratustra, el reformador de la antigua religión irania, aquel que en Europa fue conocido con el nombre de Zoroastro.
A mediados del tercer milenio antes de nuestra era, los pueblos indoeuropeos, desde un hogar primigenio situado entre el Báltico y el mar de Aral, comienzan a emigrar y a moverse lentamente hacia el Este, hacia el Oeste y hacia el Sur. Pocos siglos más tarde, la rama “oriental” se subdivide en numerosos grupos, unos atraviesan el Cáucaso y se instalan en Anatolia y el Azerbaiján, fundando el Imperio Hitita y los reinos “kums” de Mesopotamia, antepasados de los actuales kurdos; otros, rodeando el macizo del Himalaya a través del Punjab y Cachemira, se dirigen a colonizar el subcontinente indio; otros más, a través de Bactria y el Afganistán, marchan hacia un país al que habrían de dar su nombre: el Irán, la “la Tierra Noble”.
Los protopersas encuentran sobre el lugar ciertas poblaciones asiáticas, los elamitas, a quienes someten sin piedad. Organizan allí un Estado nacional basado sobre el poder de los representantes de los clanes y los linajes. Herodoto describe a los antiguos persas como hombres de gran talla, fuertes y muy orgullosos. Relata cómo los hijos de familia noble eran enviados a la corte real “para aprender a montar a caballo, disparar con el arco y decir la verdad”. Jenofonte alaba la estatura y la belleza de sus mujeres. Heráclides les llama “Los más nobles entre los bárbaros”.
Durante el primer milenio antes de nuestra era, el común culto de los indios y los persas será transformado muy en profundidad hasta alcanzar una nueva forma: el mazdeísmo, con Zaratustra como su profeta y propagador.
Tres franceses están en los orígenes de los conocimientos modernos sobre este personaje enigmático, que gozó de cierta voga en la Europa del siglo XVIII, pero del que no se tenía más que una idea fantasiosa: Anquetil-Duperron, quien arribó a la India en el año 1754 a la búsqueda de los textos originales del Zen Avesta; Eugène Burnouf (1801-1852), el primero en estudiar este libro bajo un método filológicamente fiable; James Demesteter, el primero en traducir, en 1892, el Avesta a una lengua europea.
Jean Varenne, profesor de sánscrito en la universidad de Aix-en-Provence, autor de una gramática del sánscrito y de numerosas traducciones de los Vedas, los Upanishads y los Brahmanas, ha publicado también una obra titulada Zarathoustra et la traditión mazdéenne (París, 1965). En su ensayo sobre Zoroastro, retoma el problema sobre un ángulo diferente. El nombre de Zoroastro (Zaratustra) pertenece a un dialecto del noreste iránico. El personaje fue posiblemente originario de la región que se extiende entre la Sogdiana y el Esistán y no, como quería la tradición sasánida, del Irán occidental, es decir de la meseta de Teherán. Muy posiblemente, Zaratustra naciera en el valle del Oxus, en el actual Turkestán.
Los datos y las fechas son inciertos e inseguros. La tradición sitúa la vida de Zoroastro en las vísperas de la fundación del Imperio Persa por Ciro el Grande (-546), pero el arcaísmo de los Ghâtâs nos inclina a situar al personaje en los albores del primer milenio antes de nuestra era.
Zaratustra no era un hombre del pueblo, sino un miembro de la casta gobernante, con toda seguridad de familia guerrera. Su “prenombre”, Spitâma, quiere decir “el que brilla cuando ataca”. De cualquier modo, desde joven se sintió inclinado por la carrera sacerdotal. Su predicación misionera comenzó a los 36 años. Cuatro años más tarde, es recibido por el soberano de Balkh, Vishtâpa, a quien la tradición nombra como padre de Ciro el Grande, pero los exegetas e historiadores dudan si tal paternidad hay que entenderla en sentido material o simbólico, una “paternidad espiritual”. Zaratustra se convierte en el capellán del rey y toda la corte se convierte. El nuevo culto queda así asegurado.
El reformador pasará todo el resto de su vida junto a Vishtâpa, hasta su muerte violenta a los 77 años de edad (asesinado, quiera la tradición, por los nómadas turanios), después de haber tenido varias esposas y numerosos hijos.
Lo que sabemos de la religión iránica antes de Zoroastro nos viene de Herodoto. Esta religión era muy semejante a la de los indios védicos, pues no en vano ambos pueblos cohabitaron durante largo tiempo en el Asia central, antes de su separación. “Detrás de una comunidad de lengua –precisa Jean Varenne–, suele manifestarse una comunidad de civilización y de ideología”. Entre los unos y entre los otros se descubren los mismos dioses (deva en sánscrito, daeva en persa): Indra, Mitra, Varuna, etc. La sociedad de los dioses está divida en dos clanes: los Asuras, o “fuerzas de la vida”, y los Devas, etimológicamente “entes de luz”. Estos clanes se remontan al periodo indoeuropeo común y corresponden, entre los germanos, a la distinción entre los dioses Vanes y los dioses Ases. Pero su “destino” es diferente. Mientras en la mitología germánica los dos clanes, al término de una “guerra de fundación”, se asocian para formar una sociedad armoniosa dirigida por los Ases, entre los “ariyas” (nobles) el conflicto asume otra situación teológica. En la India, los Devas devienen los únicos dioses verdaderos, y los Asuras son calificados de demonios. En Irán sucede exactamente a la inversa: Zoroastro es el campeón de los Asuras (”Ajuras”, en antiguo persa), mientras los Devas pasan a ocupar el rol de fuerzas del mal (en persa, la palabra daeva terminará por identificar a los demonios).
La acción operada por Zoroastro obedece a motivos que permanecen oscuros. Cierta tradición sugiere una antigua rivalidad entre indios y persas, con el actual Afganistán como telón de fondo. Pero no tenemos la menor prueba.
Los “arcángeles” mazdeos
La religión mazdea reposa sobre un antagonismo fundamental entre dos principios que el Zen Avesta (los textos mazdeos) nos muestra en guerra perpetua. El uno es responsable de todo aquello que es bello, puro, luminoso y vivo; el otro de todo lo malvado, maculado, mortal y tenebroso.
El dios supremo, Ariya Ajura Masda (”El Señor Creador de la Vida”), está asistido por siete entidades abstractas o “Espíritus Benefactores” (Amesha Spentas) que forman la “Gran Héptada”, es decir los aspectos de la Divinidad dignos de ser adorados. El primero de estos “arcángeles” (término propuesto por Georges Dumezil en su estudio sobre el mazdeísmo), Spenta Mainyu (”Espíritu Santo”), hijo primogénito de Ajura Masda, tienen un hermano gemelo, Angra Mainyu (”Espíritu del Mal”), quien, después del origen del mundo, lucha por pervertir la creación. Al principio del ciclo cósmico, los hermanos Mainyu eran “neutrales”, pero hubieron de elegir entre la justicia y el engaño, pronunciándose cada uno en un sentido diferente. Angra Mainyu (conocido en Europa como “Arimán”) no deja en cierto modo de evocar a Lucifer, otro ángel luminoso caído (”Lux-Fero”: “Yo Porto la Luz”).
Los seis restantes arcángeles son siempre enumerados en un orden constante: 1. Ariya Arta (Orden Noble); 2. Voju Manah (Pensamiento Correcto); 3. Kshatra (Potencia); 4. Sarvatât (Santidad); 5. Amritât (No-Muerte, Inmortalidad); 6. Armaiti (Piedad). Durante largo tiempo, los eruditos se han interrogado sobre el sentido y el rol exacto de estas entidades. Georges Dumezil, en 1945, pudo demostrar por medio de un análisis minucioso que los dos primeros arcángeles corresponden a los aspectos de la primera función de la sociedad indoeuropea (la ordenación del mundo y la soberanía jurídica); el tercero, Kshatra (compárese con la casta guerrera indoaria, los Ksatryas), corresponde a la segunda función (guerrera); Sarvatât y Amritât a la tercera función (fecundidad y longevidad), simbolizada entre los indios por los gemelos Nasatya, guardianes del licor de la vida y la santidad, el Amrita (la Ambrosía de los griegos). En cuanto a la última entidad, Armaiti, la única femenina, representa una divinidad que asume la “síntesis” de las tres funciones, la equivalente de la india Sarasvati o la Atenea de los griegos.
El mazdeismo presenta pues una naturaleza mucho más compleja de que pueda parecer al primer golpe de vista. El dualismo aparente es en realidad un monoteísmo. Ajura Masda es calificado con los epítetos de “El Único” y “El Supremo”, y su victoria final está asegurada. No hay, en la religión de Zaratustra, un “dios del bien” y un “dios del mal”, ambos de igual poder y potencia, sino una emanación (un “hijo”) de Ajura Masda en lucha con otra emanación que se ha torcido hacia el mal. “La doctrina del reformador iranio –indica Jean Varenne– es menos dualista que el cristianismo, en donde es Dios mismo, en la persona de su hijo unigénito, quien se enfrenta a Satán”. El mal no se identifica con el “valle de lágrimas” que sería la tierra, mientras que el bien se reserva al “reino de los cielos”. Al contrario, si el mazdeísmo opone la luz a las tinieblas, es para situar la primera en el mundo y las segundas en el más allá.
Por otra parte, la identificación de los “arcángeles” con supervivencias simbólicas de las tres funciones sociales muestra que el “cielo” zoroástrico es un espacio inquieto. Ajura Masda no difiere sustancialmente del dios supremo de los indoeuropeos, Deiwos Pitar: Júpiter entre los latinos, Zeus-Patr entre los griegos, Diyuh-Pita (por “mal nombre” Varuna) entre los primeros indios védicos. Conclusión de Jean Varenne: “Zoroastro es un revolucionario conservador, o un conservador revolucionario”.
El fuego mediador entre los hombres y los dioses
Zoroastro no expuso sistemáticamente su pensamiento ni su visión del mundo. Los documentos escritos que poseemos forman un conjunto de himnos religiosos de los que no tenemos la certeza que él sea el autor verdadero: los Gâthâs. Estos también nos ofrecen indicaciones precisas sobre las costumbres, la organización social, la moral y la ética de los antiguos persas.
Su tono no carece de agresividad. El autor usa en todo instante un lenguaje y un vocabulario “militar”, muy similar al Rig-Veda indio. Se insiste en la justicia antes que en el perdón. La Buena Religión, nos dice, debe ser extendida por todos los medios incluídas las armas: corresponde al poder temporal establecer, por medio de la fuerza, el Buen Orden del mundo.
Zoroastro condena todas las formas de renuncia: el ayuno, la castidad, etc. Sus tres mandamientos son: “Pensamiento Correcto, Palabras Correctas, Acción Correcta”. Antes que un código moral, es una vía de la rectitud conforme al coraje y al sentido del honor. Siguiendo esta vía, el hombre aumenta el poder del bien y disminuye el del mal.
Después de la muerte, el hombre será juzgado conforme a sus actos. Su alma habrá de atravesar el “Puente del Terror” (Chin-Vat), más delgado que el filo de una espada. Si ha luchado por el bien, atravesará el pasaje sin dificultades. En el caso contrario, el ángel de la muerte, que camina por detrás, le azuzará con su látigo hasta precipitarla en un abismo infernal, donde será consumida. El alma no es inmortal de por sí. Al contrario, la vida eterna debe ser conquistada y ganada con esfuerzo.
La liturgia no es un aspecto accesorio, sino que adquiere una importancia fundamental. El fuego sagrado (Atar) es el mediador entre los hombres y los dioses: vehicula las oraciones y conduce el humo de los sacrificios preparados para los ancestros (hotar en sánscrito, zaotar en persa). Zoroastro no hace sino retomar una práctica anterior. En el antiguo paganismo persa el fuego tenía rango de divinidad. Zoroastro le despoja de su carácter divino, pero le reserva una posición central como representación simbólica de Ajura Masda.
En fin, el mazdeísmo es un culto comunitario y “nacional”. Todo recurso al proselitismo misionero está excluido. Los matrimonios mixtos quedan proscritos, y Zoroastro propone las uniones consanguíneas.
La influencia del mazdeísmo sobre las religiones posteriores (el cristianismo y, sobre todo, el islam) es más que probable. Basta recordar a los “magi” (sacerdotes) persas que, según Mateo (II, 1-12), se acercaron a Belén para ofrecer presentes al Cristo naciente.
Los aqueménidas (desde Ciro el Grande, en –559, hasta Darío III, en –330) no fueron todos ellos zoroastrianos. En revancha , bajo la dinastía sasánida, a partir del año 226 de nuestra era, la religión reformada se convirtió en culto de Estado. Los Gâthâs, junto a sus numerosos comentarios, fueron traducidos al pelvhi y al parto, al tiempo que la creencia se fija en una rígida ortodoxia. Su influencia en las corrientes orientales se hace sentir. En el año 668 la Persia mazdeísta se rinde ante la invasión musulmana. Las familias nobles son perseguidas, muchas se refugian en la India, donde formaron la comunidad de los parsis. Únicamente la secta de los ghebras continúa sobreviviendo en el Irán, en medio de continuas persecuciones.
Hoy en día, los parsis (”persas”) o zoroastrianos modernos habitan en la región de Bombay. Descendientes de familias expulsadas por los árabes que arribaron a la india en el 716 o, más simplemente, de las factorías iraníes ya establecidas en India, llevaron consigo en fuego sagrado, al que veneran como el símbolo de la Luz que brilla en el corazón del hombre. Creyentes en la “inmortalidad selectiva” del alma, rechazan la doctrina de la reencarnación. Se dividen en dos sectas: los sajansajasis y los kadmis. Su culto está fuertemente influenciado por el hinduismo. El sacerdocio, que es hereditario, se divide en tres grados de iniciación. En el siglo XIX, bajo la dominación británica, un movimiento de “Retorno a los Gâthâs” provocó un verdadero renacimiento cultural y político. En 1941 los parsis fueron censados en unos 115.000. Su status económico y social es muy superior a la media de los autóctonos: gran parte de los hombres de negocios de la India son parsis.
La supervivencia del mazdeísmo hasta nuestros días, la existencia de la próspera comunidad parsi, puede parecer un enigma. Según Jean Varenne, el optimismo escatológico de la religión de Zoroastro, por oposición al pesimismo metafísico del budismo, del hinduismo y del maniqueísmo, no es ajeno a todo ello.
Religión Persa. Mazdeísmo
Profeta de la religión persa y fundador del zoroastrismo. Zoroastro (llamado Zaratustra en persa antiguo) nació en el seno de una familia noble, los Spitama, en Airyana Vaejah, al este de Persia, acaso durante el periodo precedente al de los reyes aqueménidas, aunque se han sugerido fechas anteriores. Se cree que fue sacerdote y que desde la juventud empezó a recibir las revelaciones de Ahura Mazda (’Señor del conocimiento’). Sus conversaciones con esta divinidad, y sus dificultades para predicar, están recogidas en las Gathas, que forman parte de las escrituras sagradas llamadas Avesta. Al parecer, después de años de lucha con los sacerdotes de los cultos establecidos (tiempo durante el cual realizó sus primeras conversiones, incluyendo a algunos de sus propios familiares) logró el apoyo definitivo en Vishtaspa, rey de Chorasmia (hoy el Turkestán ruso). A partir de entonces su religión se expansionó y prohibió los ritos orgiásticos que acompañaban los sacrificios persas a los dioses, aunque mantuvo el culto al fuego. También prohibió el sacrificio a Ahriman y su séquito, antes divinidades subordinadas del panteón persa, que Zoroastro convirtió en los principios del mal de su nuevo credo.
El país de Zoroastro era montañoso y vivía de la cría del ganado, que se consideraba sagrado. A través de su religión, quiso unir los rebaños contra los merodeadores y los practicantes de ciertos cultos del sacrificio. De todos modos, la profundidad intelectual de su religión influyó en el pensamiento occidental, y Platón, Aristóteles y otros pensadores griegos se interesaron por sus doctrinas.
También es probable que las ideas de Zoroastro influyeran en la demonología, la angelología y la escatología judeocristianas, pues se han apreciado influencias suyas en el Manual de disciplina encontrado en los manuscritos del mar Muerto. Su principal contribución consistió en la creación de un credo monoteísta de dualismo ético que sería exacerbado por los maestros posteriores.
No negó la existencia del panteón tradicional persa, pero dejó claro que sólo AHURA MAZDA era digno de culto.
También declaró que uno de los hijos de Ahura Mazda, Ahriman, optó por convertirse en demonio, dividiendo así el mundo en los principios enfrentados del bien y el mal. Estos dos elementos prefiguran gran parte de la posterior especulación ética y religiosa universal.
Manual de disciplina
Avesta:
Colección de libros sagrados de los antiguos persas, creencias que conservan todavía los parsis de Bombay (India) y los guebros de Irán. La obra consta de dos partes; la primera, dividida en tres tratados: Vendidad, Vispered y Yasna, sacerdotal aquél, de formas litúrgicas el segundo, e integrado el tercero, cuyo nombre significa “sacrificio”, por el Yasna propiamente dicho y los cinco ghatas o cánticos, en forma dialogada, en el que el dios del bién Ahura Mazda adoctrina a Zoroastro, el supuesto autor de la obra. La segunda parte, llamada Avesta Menor, está constituida por himnos y textos de menor importancia. El texto original del Avesta, escrito en pieles de bóvido, fué quemado por órdenes de Alejandro Magno, y reconstruido en lo posible, recogiendo la tradición oral, con el nombre de “Zendavesta” (Comentario del Avesta), por orden del príncipe sasánida Ardasir I, en el siglo III d. C.
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Aban: Dios persa del agua, nombre de un yazad que preside sobre el agua; nombre del décimo día del mes según el calendario de la religión de Zoroastro; y también el nombre del octavo mes.
Adarbad Mahraspandan: Un gran sacerdote de Zoroastro, primer ministro de Shapur II (309-379 a. C.).
Ahrimán: En la antigua religión persa (o iraní) y en los libros de Zoroastro, Ahrimán es el dios de la oscuridad, el destructor eterno de los dioses, personificación y creador de la maldad, portador de la muerte y de la enfermedad. También es conocido como Angra Mainyu, y su nombre significa “espíritu diabólico”. Se le conoce como la personificación del mal. Lidera las fuerzas del mal contra los huéspedes de Spenta Mainyu, el completamente espiritual, que ayuda a Ahura Mazda, el señor sabio, y vencedor final del conflicto cósmico. Ahrimán trae las heladas en invierno, el calor en verano, cualquier tipo de enfermedades u otros males, para frustrar a Ahura Mazda, y él también creó el dragón Azi Dahaka, que trajo la ruina a la Tierra. Cuando Ahura Mazda creó los cielos, Azi Dahaka saltó al cielo como una serpiente, y en contraposición a las estrellas formó los planetas. Tanto Ahrimán como Ormuz eran descendientes de Zurvan Akarana, que había decidido que el primero que haya nacido tenía derecho a ser Rey. Pero por la ambición y por la soberbia de Ahrimán, apareció la pasión de la envidia y Zurvan (el Ser Supremo) dijo que sólo gobernaría durante nueve mil años, después de los cuales su hermano reinaría en su lugar.
Había una compañera de Ahriman llamada Az, y se dice que cuando Ahriman vió la bondad del hombre él se desmayó, y estuvo así durante tres mil años, hasta que la “prostituta maldita”, Jeh, le despertó y manchó a los hombres con su espíritu, introduciendo el miedo, la envidia, la lujuria y la codicia.
Ahrimán vive en la oscuridad, en un lugar donde todos esos a quien hace mal van después de su enfermedad (el infierno) y su símbolo es la serpiente.
Él es lo que en la religión cristiana puede llamarse Satán. También es llamado Ako Mainyu.
Ahura Mazda: Personifica la sabiduría y la bondad. Inicialmente fué llamada Varuna, el cielo; luego Mazda, sabiduría o iluminación, y por fusión de ambos nombres se formó el de Ormuz, en la Edad Media.
De su propio pensar surgió por accidente Ahrimán, principio del mal, con el que Ormuz se encuentra en continua lucha. Todo lo que es bueno se desprende de él y se apoya en las emanaciones (Todo lo que existe procede de la emanación, salvo la propia eternidad, que ha existido y existirá siempre).
Airyaman: Yazad de la amistad y de la curación.
Amahraspand (”Beneficio de los Inmortales”): El mayor de los seres espirituales creados por Ahura Mazda. A veces se refiere a arcángeles. Sus nombres son: Vohuman, Ardwahisht, Shahrewar, Spandarmad, Hordad y Amurdad.
Ameretat: Ameretat (“no muerte”, “el que vive”) es la personificación de la inmortalidad y la protectora de las plantas. El quinto mes se le dedica a ella. Su rival eterno es el archidemonio de la vejez, Zarich.
Anagran (Luz Eterna): Nombre de un yazad; nombre del decimotercer día del mes según el calendario religioso de Zoroastro.
Anahita: Diosa de la fecundidad. Los guerreros pedían a la diosa que les ayudaran en la batalla. Es venerada por héroes y antihéroes. Posiblemente de origen mesopotámico, su culto fue importante con Artajerjes II, y las estatuas y los templos fueron construidos en su honor durante el Imperio Persa. Cierto culto ha existido después en el Asia Menor. En el Avesta es llamada Ardvi Sura Anahita (“Húmeda, Fuerte, Incontaminable”); esto parece ser una unificación de lo que originariamente fueron dos deidades originales. En Grecia, Anahíta fué identificada con Atenea y Ártemis.
Apausha: O Apaosa, es un demonio que lleva la sequía y la aridez. Monta en un caballo negro sin pelo. Cada cierto tiempo era derrotado por el dios Tistrya. Es similar al dios hindú Vritra. También es llamado Apa-urta.
Aqueménida: La dinastía que gobernó Irán desde tiempos de Ciro el Grande (559 a. C.) hasta la invasión de Alejandro Magno (330 a. C).
Aramati: Aramati era la personificación de la Moderación y su elemento, la Tierra. Sarasvati es la divinidad hindú equivalente.
Arda Viraf: Un sacerdote de principios del período sasánida, autor que describió sus visiones sobre el cielo y sobre el infierno.
Asha: Asha representaba el Orden Justo y equivale a Varuna en la India. Su elemento era el Fuego.
Ashem Vohu: Uno de los rezos más sagrados del zoroastrismo, el cual lo practica Asha.
Ashtad (”Rectitud, Justicia”): Nombre de un yazad que manda sobre la justicia. Es el nombre del vigésimo sexto día del mes según el calendario de la religión de Zoroastro.
Asman (”Cielo”): Nombre del yazad que gobierna sobre el cielo. Es el nombre del vigésimo séptimo día del mes según el calendario de la religión de Zoroastro.
Astwihad: Un demonio de la muerte.
Atar: En la región este de Irán se veneró también el Fuego, llamado Atar, que era hijo de Ahura Mazda.
Azi Dahaka: Un demonio rabioso de la mitología iraní. Él roba los ganados y trae maldades a los humanos. Es un monstruo con una forma parecida a la de una serpiente con tres cabezas y seis ojos que también es la personificación de la opresión babilónica de Irán. El monstruo será capturado por el dios guerrero Thraetaona y colocado en lo alto de la montaña Dermawend. En un resurgir final del monstruo, escapará de su prisión, pero al final de los tiempos (fraso-kereti) morirá en el Río de fuego Ayohsust. También es llamado Azi Dahak.
Chinvat: Puente que las almas cruzan para ir al cielo.
Daena: La diosa que da a conocer a las almas a la muerte (en el cuarto día después de su muerte) y las guía al cielo o al infierno. Tiene un perro que olfatea el alma y dice si el alma es buena o mala.
Gayomart: Literalmente, “vida que muere”. El hombre primordial que en la mitología persa fue creado por el dios supremo Ahura Mazda. Gayomart vive como un espíritu durante 3.000 años, después asume la forma corporal de un bello joven. Vivió con esta forma durante 30 años, pero fué envenenado por Ahrimán en la instigación de Jeh. De él salieron (como una planta) Mashye y Mashyane, los padres de la raza humana.
Haurvatat: Haurvatat personificaba la Salud y se corresponde con Nasatyas en la mitología hindú, al igual que Ameretat. Su elemento era el Agua.
Hooma: Es el dios que proporciona la salud y la descendencia además de las buenas cosechas.
Jeh (“La puta”): En la mitología persa, ella es la responsable de la muerte del primer humano Gayomart porque en su instigación, Ahriman lo envenenó.
Mah: Un antiguo dios persa de la Luna, uno de los Yazatas. Se le asocia con la vaca, que ejerce un papel importante en la antigua mitología iraní, y preside el tiempo y las mareas. Se le menciona como ayudante de Vohu Manah. Se dedica el séptimo día de cada mes a Mah.
Mashyane: En los mitos persas, la madre de la raza humana, que junto a su marido Mashye abandonaron las enseñanzas de Ahura Mazda, dejándose llevar por Ahrimán, por cuyo crimen fueron desterrados para la eternidad al infierno. También es llamada Mashyoi.
Mashye: El padre de la raza humana. Él y su esposa Mashyane nacieron, como si fueran plantas, de Gayomart. Mashye y Mashyane previeron a Ahura Mazda de Ahrimán, y por ésto fueron condenados en el infierno hasta los últimos días.
Mitra: Divinidad persa de la luz y la cordura, entendida ésta como la verdad, que gobierna el mundo. Los romanos lo adoptaron. Es responsable de dar protección cuando hay un ataque. Se asocia con el fuego y el sol. Protege a los fieles y castiga a los infieles. Mitra mató al toro sagrado y al caer su sangre en la tierra surgieron todas las plantas y animales. Se le representa tocado con un gorro frigio y sacrificando a un toro con un cuchillo largo, y en este ritual muchos autores han querido ver el origen de muchos ritos mediterráneos antiguos en los que se sacrifican toros, y también el antecedente ancestral de corrida de toros. Se le representa en un carro tirado por caballos blancos. Mitra es el poseedor de la verdad. Tiene una maza para luchar contra el mal (para más información ver Mithra en el apartado de principales divinidades de la mitología hindú).
Rashnu: El ángel divino persa de la justicia y del último juicio y la personificación de lo correcto. Junto a Mitra y Sarrosa juzga las almas de la muerte. Rashnu protege el puente Chinvat que va al cielo. Lleva las balanzas de oro con las cuales pesa las almas en el juicio. Rashnu es uno de los Yazatas. También es llamado Rashnaw y Rashnau.
Spenta Mainyu: En la antigua religión persa, Spenta Mainyu (“totalmente espiritual”) es el dios de la vida y la personificación de la bondad y de la luz. Es el hermano gemelo de Angra Mainyu (Ahriman), el dios de la oscuridad, con quien pelea en una eterna batalla. En una versión temprana de esta religión, ambos son hijos de Ahura Mazda (Ormazd). Pero más tarde no se verá distinción entre él y Ormazd. Su nombre no volvería a usarse desde entonces. Él es todavía el hermano gemelo de Ahriman, pero ahora su padre es el dios primordial Zurvan. También es llamado Spenak Menoi.
Thisya: Dios de las lluvias. Sus adversarios son la sequía y la mala cosecha. Es el dios de la fuente creadora de las cosas.
Tiri: Una de las principales deidades astrales junto a Tishtrya. Según la astronomía sasánida, estaba identificada con Mercurio. En el decimotercer día del 4º mes del calendario de Zoroastro se celebraba un importante festival agrario, las Tiragan.
Tistrya: Una de las principales divinidades astrales junto a Tiri. Fué identificado con la estrella Sirius. Aunque cuando Sirius alcanza su punto más alto en época de sequía, su principal mito es una batalla contra una estrella demoníaca llamada Apausha (“no-prosperidad”) con gran cantidad de lluvia. En un combate en el que se reconstruye en un ritual anual, Tistrya y Apausha, asumiendo las formas de un caballo de cría y un caballo de horrible descripción, combaten a lo largo de las orillas del mar Varu-Karta. Inicialmente Apausha es victorioso, pero cuando Tistrya es adorado le vence. Entonces Tistrya provoca que del mar cósmico surja un hervor, y después otra estrella, Satavaisa (Fomalhaut), que sube con una niebla soplada por el viento en forma de lluvia y nubes y granizo a la morada y las poblaciones y a los siete continentes. Tistrya también estaba íntimamente relacionado con la agricultura. Luchó y venció a las estrellas malvadas, identificadas con brujas, especialmente una llamada “Mala Cosecha” (Duzhyarya). En el zoroastrismo, Tistrya fué identificado, probablemente en época Aqueménida, con el dios del Oeste de Irán Tiri. También fue llamado Tishtrya.
Vayu: Dios del viento, representado como un dios guerrero para proteger las cosas creadas por Ahura Mazda; reina entre la luz y la oscuridad.
Verethraghna: También llamado Bahran. Es el espíritu de la victoria. Es el dios herrero. Puede ser un toro de cuernos dorados, un fuerte viento, un camello, un jabalí, un pájaro (¿cuervo?), un ciervo luchador, un hombre con espada de hoja dorada, etc. Junto a Mitra, el dios de la verdad, Verethraghna comparte características judiciales que le relacionan con el dios guerrero hindú Indra. En los textos persas, Verethraghna aparece como un representante de Mitra y Rashnu, el dios de la justicia, y como significado de venganza para Mitra en su capacidad de dios de la guerra. Verethraghna fué una deidad especialmente popular entre los sasánidas iraníes, donde cinco reyes llevaron su nombre. El 14º himno del Avesta está dedicado a él, y el día 20 de cada mes lleva su nombre.
Vohu Manah: Vohu Manah representaba el Pensamiento Bueno y era el equivalente a Mitra en la India. Tenía asignado el Buey como animal consagrado.
Xshathra: Xshathra era la personificación de la Realeza y su elemento era el Metal. Indra era la divinidad hindú a la que equivalía.
Yazatas: Nombre antiguo que daban los iraníes a la palabra “dios”. En el zoroastrismo los Yazatas son las deidades a quienes los himnos del Zend-Avesta están dedicados. También son los guardianes de lo divino y de los mensajeros de Ahura Mazda. El jefe es Mitra y otros dioses pertenecientes son Daena, Mah, Rashnu, Tistrya y Zam.
Zam: En la antigua mitología iraní, Zam es la divinización de la tierra. Es uno de los Yazatas.
Zarich: Zarich es uno de los miembros femeninos de los Daevas y la personificación de la vejez. Su eterno rival es Ameretat.
Zurvan Akarana: El dios primordial en la religión persa, y el dios de lo infinito y del espacio. Zurvan es el padre del dios del bién Ahura Mazda y del dios malvado Angra Mainyu. Tuvo que hacer sacrificios durante 1000 años para hacer que nacieran ambos, porque él era hermafrodita. Con hijos que representan las dos oposiciones, al propio Zurvan se le relaciona con la neutralidad; para él no hay distinción entre el bién y el mal. Zurvan también es el dios del destino, de la luz y de la oscuridad. En el “zurvanismo”, la religión oficial de los Sasánidas del siglo III al VII, Zurvan es el dios supremo y el señor de los cuatro elementos. También se le llama Zervan. Su nombre proviene de la palabra zrvan y significa “tiempo”.
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Curiosidades:
Sigue su lengua, pero su religión prácticamente ha desaparecido.
Se les conoce principalmente por las Guerras Médicas.
Creían que el cielo fué lo primero que se creó siendo una concha vacía hecha de metal que pasaba por debajo del mundo y el sexto día se creó el hombre y la mujer (como en la mitología judía), el día séptimo seguramente el fuego. Las montañas nacieron de la tierra, que al principio era lisa.
El primer animal fué un toro blanco, que fué sacrificado por Ahura Mazda.
Mitología judía en el Tanaj
Por: Michael Telias
Empecemos a recorrer los lugares donde la Biblia judía se torna mágica. Comencemos con los ángeles, esos seres misteriosos que median entre Dios y el hombre.
Max Müler define al mito como a toda narración, escrita o de transmisión oral, que contiene cierto elemento “súper-natural”, “mágico” o “divino”, y que refleja la cultura e identidad de cierto grupo social, como ser un pueblo, un país, una nación.
El mito es la expresión de los deseos colectivos del pueblo. Es, a su vez, una herramienta con la cual es posible dar respuestas a preguntas filosóficas y científicas, difíciles de responder (etiología).
El mito puede ser producto de la imaginación en un ciento por ciento, o puede existir también como la combinación de historia auténtica e imaginación folklórica que tiene como objetivo resaltar o eliminar ciertos eventos dentro de la historia.
De esa manera, podemos decir que la Guerra de Troya, al parecer, tuvo lugar; sin embargo sería absurdo asegurar que Aquiles era inmune e inmortal en todo su cuerpo, fuera de su talón.
Igualmente sabemos a ciencia cierta que el Rey David libró decenas de batallas contra los filisteos; lo que no podemos aceptar desde un punto de vista científico son aquellos relatos que cuentan de como Dios guió a David hacia la victoria inevitable.
… Así como la mitología griega se basa en las obras de Homero y de Hesiodo –fuentes primarias– y en las tragedias de Eurípides y Sófocles –fuentes secundarias-, de la misma manera la mitología judía se basa en el Tanaj y en desarrollos post-bíblicos como ser el Talmud y el Zohar.
Semi-dioses y ángeles
En la mitología de muchos pueblos existe una casta de seres que ocupan una especie de término medio entre hombres (mortales) y dioses (inmortales). En la mitología griega son éstos llamados semi-dioses mientras que en la mitología judía (y por consiguiente en la cristiana y en la musulmana), son llamados ángeles (malajim).
En ambas culturas estos seres divinos y misteriosos, son a su vez divididos en sub-clases (ángel, arcángel, serafín; ninfas, musas, gracias). La gesta de los ángeles en el Tanaj comienza en Génesis, y de una forma que nos recuerda mucho a la mitología griega.
La narración (Gen. VI, 1-4), cuenta de como “vieron los hijos de Dios a las hijas del hombre” y sobre lo que pasó “luego de que se unieran los hijos de Dios con las hijas del hombre”.
La mística judía cuenta de los diferentes ángeles, de sus nombres y de sus funciones particulares. Una famosa explicación al nombre de Dios dado en plural (Elohim), dice simplemente que Dios es uno y es muchos, ya que los ángeles son inseparables de Dios y al mismo tiempo existen alrededor de Dios, sirviéndolo.
Así es como el famoso versículo de la creación del hombre (Gen I, 26) es explicado por varios exégetas, que opinan que Dios habla en plural porque estaba conversando con los ángeles. Por supuesto que estas explicaciones son absurdas y su objetivo es cubrir la contradicción natural de una creencia que en sus principios surgió como un sincretismo entre monoteísmo y politeísmo.
Más allá de esto, el papel más importante de los ángeles es el de mediadores entre Dios y los hombres. Generalmente utilizados por Dios para transmitir mensajes a los hombres y no viceversa. Lo interesante es que en muchos casos, ángeles son presentados ante hombres con los cuales Dios habla directamente, como Abraham o Moisés.
La pregunta obvia sería, claro está, ¿por qué la mitología judía se empecina en la utilización del personaje del ángel? La respuesta no es fácil de dar. Está claro que el mensaje del ángel es el de Dios.
Está claro también que la misión que cumplen los ángeles en la tierra (como ser la destrucción de Sodoma y Gomorra), bien puede ser cumplida por Dios sin la mediación de los ángeles.
Recordaremos que una de las más importantes misiones que dio Dios a los hombres fue la que cayó sobre los hombros de Noé: la construcción del Arca y la sobrevivencia del diluvio (Gen. VI – VIII).
Sin embargo, Dios habla directamente con Noé sin la intermediación de ningún ángel.
Hagamos un recuento de los diferentes y más relevantes encuentros entre ángeles y mortales.
Los dividiremos en tres clases, aquellos encuentros que tuvieron como objetivo transmitir un mensaje a los hombres, aquellos que tuvieron como objetivo la acción física y concreta de un ángel (muchas veces ambos elementos van de la mano) y finalmente aquellos que son parte de visiones de los profetas. El ya referido encuentro entre los “hijos de Dios” y las “hijas de los hombres” lo dejaremos para más adelante, ya que no responde a ninguno de estos dos parámetros.
En el principio…
La primera figura del Tanaj en encontrar un ángel es, justamente, todo lo contrario a lo que podríamos imaginarnos. En primer lugar es mujer, y no hombre, dato fascinante e inusual considerando que, está de más decirlo, estamos tratando de un texto patriarcal. En segundo lugar, se trata de alguien que no está relacionada, genealógicamente hablando, con el pueblo judío.
Recordemos que el Tanaj es “simplemente” el etos de la nación judía, por lo cual este segundo elemento es también sorprendente. Estamos hablando del cuento de la huída de Hagar (Gen. XVI, 6-14). El ángel ha venido a salvar a Hagar y a devolverla al servicio de Sara. Hagar se encuentra nuevamente con un ángel, cuando es expulsada finalmente de la casa de Abraham (Gen. XXI, 14-20). En medio del desierto,
Hagar contempla la muerte de su hijo y la suya propia. El ángel la salva y le promete fama y fortuna a su hijo, Ismael, quien se transformaría, en términos de mitología del Medio Oriente, en el padre de la NACIÓN ÁRABE, llamados en la antigüedad ISMAELITAS.
Entre ambos episodios, una saga apasionante que mezcla tanto ángeles como conversaciones directas entre Abraham y Dios, tiene lugar. Estamos refiriéndonos, claro está, a la narración en Génesis XVIII – XIX.
Tres ángeles han de anunciar a Abraham el nacimiento de su hijo Isaac. También le anuncian la inmediata destrucción de Sodoma y Gomorra. Dos ángeles han de salvar a Lot, a su mujer y sus dos hijas de las ciudades pecadoras.
Es esta una narración fascinante que combina el papel de los ángeles como mensajeros y mediadores, con su papel como “protagonistas” y herramientas físicas. Otro relato que también contiene esta combinación de elementos es el final del casi sacrificio de Isaac (conocido en hebreo como Akeidat Itzjak). Abraham no duda en sacrificarle a Dios a su propio hijo, y un segundo antes de que el cuchillo penetre la carne del joven, un ángel retiene la mano de Abraham y le muestra un chivo que ha de ser sacrificado en lugar de Isaac (Gen. XXII, 9-13). Sin embargo, al propio Isaac nunca se le revela un ángel o algo parecido.
Su hijo Jacobo, en cambio, tiene una larga historia de encuentros con ángeles. Al contrario de su abuelo Abraham, que tuvo encuentros de tipo “business” con los ángeles, Jacobo tiene encuentros mucho más místicos y traumatizantes.
Una noche apoya su cabeza en una roca, y sueña toda la noche con la imagen de Dios en lo alto de una escalera. Por la escalera bajaban y subían ángeles (Gen. XXVIII, 10-12). Los ángeles no traen ningún mensaje a Jacobo, Dios le habla directamente y le promete una prolífica descendencia.
Es ésta una imagen tremendamente importante para el análisis de los ángeles en la mitología judía. Simboliza indudablemente la calidad de semi-dioses de los ángeles y de su situación media entre hombres y Dioses. En el sueño de Jacobo el servicio que los ángeles prestan es totalmente inútil, Dios habla directamente.
Sin embargo, estan ahí, presentes, subiendo y bajando la escalera. Tal vez, su objetivo es evitar que Jacobo intente subir por la escalera, tal vez…
En otro relato no menos fascinante y místico, Jacobo se enfrenta a un ángel que no se presenta como tal. Pelean toda la noche y al final, derrotado el ángel, éste bendice a Jacobo cambiándole el nombre a Israel (Gen. XXXII, 25-32). El relato es místico, lleno de símbolos y de misterio.
En ningún momento el ángel se presenta como tal, en ningún momento se dice que Jacobo sabía que se trataba de un ángel, sin embargo está claro desde el principio para el lector que de eso se trata. Solamente al final de la lucha y la conversación entre ambos, cuando el ángel se aparta y Jacobo nombra al lugar Peniel, es mencionado de forma clara que se trataba de la presencia de Dios personalizada en un hombre.
Mito nacional de un pueblo, mito personal de los ángeles
Es Moisés, aquel que hablaba con Dios “cara a cara” que abre la época de los ángeles en el desierto. Cuando Moisés ve la zarza ardiente que no se consume, escucha la voz de Dios. Al acercarse, un ángel (según la exégesis del medioevo) le advierte que no se acerque demasiado (Éx. III, 1-10).
El Midrash (literatura post-bíblica) cuenta asimismo una historia según la cual Moisés es salvado en su niñez por un ángel.
El faraón lo pone a prueba, dándole a optar por un plato con joyas o un plato con carbones ardientes. El niño extiende su mano hacia las joyas pero el ángel, salvándolo de las sospechas del Faraón que este niño será aquel que lo despojará del trono, mueve su mano hacia el carbón. Durante el camino hacia la Tierra Prometida, nos cuenta la Torá que un ángel iba siempre delante del campamento, cuidando a los israelitas (Éx. XIV, 19; XXIII, 20).
Dios promete a Moisés, durante su camino en el desierto, que enviará un ángel a la tierra de Canaán, a expulsar a los pueblos politeístas que habitaban aquel lugar (Éx. XXXIII, 2). Cuando los israelitas se acercan a la Tierra de Israel, sale a pelear contra ellos Balac, Rey de los Moabitas.
Éste, que tiene miedo al “Dios de Israel”, le pide al brujo Bilaam que maldiga al campamento hebreo. Sin embargo, Bilaam se encuentra con problemas en su camino. Un ángel se aparece frente a él. La primera en reconocer al ángel es la asna del mago, y luego Bilaam mismo (Núm. XXII, 21-35). Al llegar ya a la tierra de Israel, los ángeles siguen ayudando a los hebreos, apareciendo frente a Josué, continuador de Moisés. El ángel es una señal del éxito del ejército de Josué contra la cuidad de Jericó (Jos. V, 13-15). Tras la muerte de Josué, el ángel de Dios vuelve a aparecer, esta vez dirigiéndose a todo el pueblo (Jueces II, 1-5).
Los héroes y sus ángeles
Durante la época de los jueces podemos apreciar la directa intervención de los ángeles, que en dos casos fueron reclutados para la ayuda de los héroes que salieron a salvar al pueblo de manos de sus enemigos.
Guidón recibe una visita celestial en una visión de un ángel que lo impulsa a salir a la guerra para la liberación espiritual del pueblo (Jueces VI, 11-24). El segundo encuentro es aquella conocida visita del ángel a la mujer de Manoaj, madre de Sansón (Jueces XIII, 2-25), que analizamos en el artículo publicado en este medio, titulado “Todo Sobre Mi Madre”. En el Capítulo II de esta entrega, analizaremos también ciertos aspectos de mitología comparativa, utilizando entre otros el modelo de Sansón. Durante el reinado de David, un ángel fue enviado a sembrar la muerte en el pueblo, a causa de un pecado cometido por David. En II Samuel XXIV lo vemos como un ángel de Dios que ha sido enviado a “destruir” (lehashjit) al pueblo. La misma narración existe en I Crónicas XXI. En ésta paralela, el ángel es descripto como Satán, el ángel de la muerte, que impulsa a David a pecar. Luego envía Dios otro ángel, aquel que castiga al pueblo.
En tiempos del Reino de Israel y el Reino de Judea, los ángeles transmiten en general mensajes a profetas que a su vez advierten a los reyes y líderes. El profeta Eliahu es salvado de la desesperación y el hambre por un ángel enviado por Dios (I Reyes XIX, 1-8). El mismo Eliahu advierte al Rey Ocozías sobre sus malas acciones tras la aparición de un ángel (II Reyes I, 15).
Su continuador, el profeta Elisha, envía un “ángel” (malaj) a transmitir un mensaje (II Reyes V, 10), sin embargo debemos entender que malaj es en sí un sinónimo de mensajero, por lo tanto es este un ser humano común, enviado por Elisha, y no un ángel de Dios. Durante esta época narrativa, un evento sorprendente tiene lugar. Cuando los asirios ponen sitio a Jerusalem, el Rey Ezequías, desesperado, consulta a su asesor, el profeta Isaías. Éste clama al cielo y durante la noche un ángel de Dios baja al campamento asirio sembrando la muerte en ciento ochenta y cinco mil soldados asirios.
Este relato (II Reyes XIX, 35), vuelve a repetirse dos veces más en otras dos fuentes (Isaías XXXVII, 36; II Crón.XXXII, 21). Es claro que se trata de un relato etiológico que describe las razones por las cuales el sitio a Jerusalem fue cancelado. A pesar de ello, la presencia del ángel en el relato es fascinante.
PERALTA RAMOS’ RELIGION
“HABITANTES DEL PLANETA, YO FEDERICO MANUEL PERALTA RAMOS, ME DIRIJO A UDS. PARA COMUNICARLES LOS MANDAMIENTOS DE UNA NUEVA RELIGION QUE HE INVENTADO”
1.- Ser gànico (significa hacer siempre lo que uno tiene ganas.)
2.- Hay que irse a los bofes.
3.- A Dios hay que dejarlo tranquilo.
4.- Perder tiempo.
5.- No perder tiempo.
6.- Regalar dinero.
7.- No distraerse.
8.- Ampliar la esencia hasta llegar al halo.
9.- Vivir poeticamente.
10.-Hacer programas aburridisimos.
11.-Tratar de divertirse todo el tiempo.
12.-Creer en el gran despelote universal, tomar como punto de referencia eso.
13.-No endiosar nada.
14.-Superar lo controlable.
15.-Superar el plano fisico.
16.-Jugar con todo.
17.-Darse cuenta.
18.-Creer en un mundo invisible mas alla del plano fisico, mas alla de los
lejos y de los cerca.
19.-Hay que andar liviano en este mundo…o no.
20.-Provocar movimiento.
21.-Despreciar todo.
22.-No mandar.
23.-Flotar.
24. Clavar esto con una chinche en la pared.
Ebriedad de Dios
Jamás voy sola a misa;
me llevo los pecados de mi esposo
y su esposa, uno o dos
de mis hijas, alguno de mi hermano
todos los de mi madre…
hasta llenar el bolso que hace juego conmigo.
Y Dios, distante y sin moverse
parece consternado ante mis confesiones.
Rezo en latín -como hacen las mujeres pecadoras-
y en español castizo, un sacerdote (sin mirarme a los ojos)
me da por penitencia un par de aves marías
que lanzo, pronta, al vuelo.
En casa
sin bolso ni tacones
me sirvo alguna copa de aguardiente
y observo largo rato un crucifijo.
Y sé que a Dios tampoco le hace gracia
el que vivamos juntos.
(Este poema obtuvo el primer lugar de los Juegos Florales Nacionales de Santiago Ixcuintla, Nayarit, en 1997).
Luis Armenta Malpica
Hace ya unos cuantos años, dejé atrás mis estudios en un colegio salesiano muy conocido del barrio de Almagro en Buenos Aires. La especialidad era electrónica y se consideraba en los 60, uno de los mejores establecimientos educativos en esta especialidad que había en el mundo. Entre las asignaturas que teníamos en primer año, recuerdo Historia Sagrada, Religión y Dogma Cristiano. Vengo de un hogar con madre simpatizante de la Republica en la guerra civil española y padre republicano y guerrillero en la segunda guerra mundial en el sur de francia contra Vichy.
No cuadraba el escenario de mi educación con la formación ideológica de la cena en casa, donde se producían unos diálogos realmente de una riqueza fascinante.
Mi padre era un admirador de la escuela de Don Bosco, por su calidad docente y eficiencia formativa en lo profesional y cultural. Pero le salían llamas de los ojos cuando el domingo no lo podía acompañar a ver la 3ra de Boca porque tenia que ir a misa para que me sellen el cartoncito que debía presentar el lunes en el colegio. Con el tiempo aprendí a que el cartoncito me lo sellaba el sacristan sin necesidad de que me “comiera la misa” y cuando ya era un experto, conseguí hacerme un sellito igual que el de la parroquia, con tinta roja y todo.
Los debates con mi padre (mi madre era una católica de cuatro misas por semana), eran de un respeto sostenible en el tiempo y en la lógica de su pensamiento. De hecho ese respeto era mutuo. Yo sin ser un “militante” católico, me confesaba y comulgaba de vez en cuando. Realmente creía en eso y era consecuente con ello.
Un día un episodio, que no viene al caso comentar aquí, me hizo ver la parte humana de un sacerdote que era el profesor de Religión. Se trataba de un cura de origen checoslovaco, de un caracter disciplinado y de gesto adusto. Hablaba muy poco, estríctamente lo necesario, sin lograr abandonar su acento eslavo, que era por cierto, muy pronunciado.
Yo hasta “el episodio”, lo consideraba casi un candidato a ser Papa. Me gustaba ayudarlo en la misa, porque solo con la mirada anticipaba los movimientos de los monaguillos y uno debia estar atento a sus miradas mas que a los pasos del oficio.
Luego del “episodio”, unos amigos y yo nos dimos cuenta que era un tipo como cualquier otro y a propósito de ello, iniciamos casi un debate sobre lo que se percibe y la realidad terrenal. Nuestra conclusión fue la de un muro construido con cientos de ladrillos, que se ve fuerte y sólido. Pero un día uno descubre que hay un ladrillo hueco y hecho de cartón, y toca al de al lado y también comprueba que es de cartón. Así va tocando ladrillos y comprobando lo mismo. Sucede que luego uno se aleja del muro y lo ve con perspectiva y nota que todos los ladrillos tienen el mismo color, la misma textura y la misma forma, deduciendo que seguramente todos son de cartón. Luego aparece una segunda categoría de análisis y es ¿Porqué han construido un muro de cartón?. ¿Para que puede servir?. Y en esa fase analítica se producen los primeros descubrimientos a partir de la investigación histórica y documental. Por ejemplo:
- Santa y Sagrada Inquisición (Santo Oficio), asesinatos y genocidios masivos.
- Jane d`Arc. – Un ejemplo de lo que puede conseguir el dogma. La muerte purificadora.
- Innumerables intervenciones papales en la vieja Europa medieval en guerras terribles
- Intervención jerarquica en cuerpos militares (Capellanato) y afinidad a las armas.
- Bendición a maquinaria de guerra cuyo fin es terminar con vidas humanas.
- Formación ideológica afín con determinados principios de extremos político-fascistas
. Estructuras económicas y financieras (Banco Ambrosiano y logia P2) de enorme poder.
Claro. En este escenario de ladrillos falsos, pero bien pintados. Quedan algunas disculpas para cosechar. Por ejemplo, la mas vestida y conocida: “Los curas no son la Iglesia…”
ó ” Dios, está por encima de todo eso. Ellos son humanos y erran el camino”..
Bueno, parado frente a estos argumentos uno entra en la tercer fase de la investigación. Y ahí se produce otro tipo de razonamiento:
Conozco a Dios, porque estos tipos me lo presentaron, me enseñaron quien era, me dijeron lo que no podia hacer contra su voluntad divina y me obligaron a cumplir con determinados ritos liturgicos para conformar su amor eterno. Pero, si estos tipos son lo que he descubierto que son, ¿Donde queda la autoridad moral e intelectual acerca de ellos y de lo que me han enseñado?. Click. Ahi me transformé en un crítico de todo lo que provenga del cristianismo.
Sin embargo, el dogma está diseñado para que broten palabras y expresiones como “Si dios Quiere…”, “Dios no lo permita…”, “Dios mio!!”… Y tiene resultado, porque hasta desde este punto de vista, me he dado cuenta que el tema pasa por siglos de estudio y diseño de como pastorear el rebaño con éxito.
En los ultimos años aparecieron sectas y grupos cristianos “autonomos”, donde uno ve masas numerosas de feligreses que aplanuden al ritmo de musica beat o pop, los pastores exponen un histrionismo realmente increible. producen programas de televisión a nivel mundial con costos de producción realmente importantes y recaudan diezmos que significan verdaderas fortunas de las que no rinden cuenta a nadies, tanto a los feligreses contribuyentes como al estado en calidad de regulador. Se protegen en las leyes de culto que existen en casi todos los paises del mundo y crecen de manera exponencial y en referencia a la pobreza intelectual, formativa y ocasionalmente económica. Gente desesperada, actores que son poseídos por demonios ante las cámaras de televisión, sanadores de manos milagrosas, etc.
Siempre he hecho una pregunta que nunca me han respondido quienes profesan cualquier fe monoteista en la que los milagros forman parte de los episodios mas reveladores de existencias espirituales y de misterio divino:
¿Porqué nunca se pudo filmar un milagro que realmente e indiscutiblemente pueda ser probado como verosimil y auténtico?
¿Porqué existe el sufrimiento en quienes creen y en quienes no, con la misma intensidad, causa y efecto?
¿Porqué un niño africano no creyente porque siquiera tiene idea de que exista Dios o como quieran llamarlo en su colectividad, muere por inanición con pancitas hinchadas, rostros cadavéricos y extremidades escuálidas?
Si dios existe y es toda bondad pero además es todopoderoso y lo puede todo. ¿Está viendo televisión cuando sucede todo esto en el mundo?
Yo hoy a mis casi 60 años, me he terminado de convencer que la religión (no importa su origen, tipo, naturaleza, estructura histórica ó filosofía social), es el elemento mas importante para el sometimiento de la raza humana. Es el bálsamo en el que deben fundarse la suma de todas las ignorancias. Es la excusa perfecta para flagelar y causar daño masivo. Pero además es un excelente recurso económico para sus administradores, ya que el elemento que se vende no es otro que la esperanza basada en la fe. Una característica humana que nos diferencia notablemente del resto de los miembros del reino animal.
Galileo Galilei fue condenado por su amigo el Papa, simplemente por escribir un tratado de ciencia, que debió ser escrito como una teoría no demostrable para no contrariar los textos obrantes y avalados por el Santo Oficio. Charles Darwin fue excomulgado por insinuar en su teoría de la “Evolución de las Especies”, un error determinante en lo que la iglesia basa casi todo su dogma. La creación.
re largooooooo
igual yo voy a fundar mi propia religion, segun leyes nacionales con 50 firmas ya puedo tener mi propia religion jejejej asi que pronto hare adoracion a mi perro, quien se suma???
fijate si tu propuesta no está hecha ya por Federico Peralta Ramos
Buscá entre los primeros 50 comentarios…Saluditos de lejitos
El comentario de AsuntitadeJoda45 , o sea, más o menos el comentario 45 es para vos Surre
Interesante es su blog. Muchas información historiográfica, detalles y apreciaciones que valen la pena hacer una visita y leer del comienzo hasta el final, y esto dejo para otra ocasión. ¿Podría indicar qué autores utiliza para elaborar esta página?
Todo lo que cae en mis manos, mario-cristiano…
Wikipedia…blogs…archivos personales…
Si hay autores a la vista, los pongo sin chistar…
Si alguien reclama con justa razón también lo agrego…como corresponde.
No se puede suponer que tal cantidad de información sea sólo mía…
Casi nada lo es…y es una pena que nadie la lea, así que aquí está disponible hasta que a alguien le parezca mal y me lo diga…
De todos modos, VALE LA PENA LEER, espero que lo disfrute
Hola Fata. Tu blog no solo es una recopilación de textos excelentes y muy dedicadamente seleccionados. No es necesario (al menos para mi entender), que seas la autora de tanta información. No conozco las estadísticas o hits del blog, pero te puedo asegurar que es muy dificil no quedar atrapado en la lectura. Obviamente uno quizás deba ser selectivo en cuanto a los titulos, hay algunos mas interesantes que otros. Pero No tengo dudas que VALE LA PENA LEER…Al menos yo lo leo.
Felicitaciones nuevamente.
Miguel
Gracias Migue…muchas
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NIHILISMO
El nihilismo, del latín nihil (nada) e ismus (doctrina, movimiento, practica de) es la “actitud” filosófica, puesto que no es una tendencia filosófica estrictamente definida, de negación de todo principio, autoridad, dogma filosófico o religioso.
El nihilismo es una posición filosófica que argumenta que el mundo, y en especial la existencia humana, no posee de manera objetiva ningún significado, propósito, verdad comprensible o valor esencial superior, por lo que no nos debemos a éstos.
El nihilismo hace una negación a todo lo que predique una finalidad superior, objetiva o determinista de las cosas puesto que no tienen una explicación verificable; por tanto es contrario a la explicación dialéctica de la Historia o historicismo.
En cambio es favorable a la perspectiva de un devenir constante o concéntrico de la historia objetiva, sin ninguna finalidad superior o lineal.
Es partidario de las ideas vitalistas y lúdicas, de deshacerse de todas las ideas preconcebidas para dar paso a una vida con opciones abiertas de realización, una existencia que no gire en torno a cosas inexistentes.
En este sentido el nihilismo no significa creer “en nada”, ni pesimismo ni mucho menos “terrorismo” como suele pensarse, si bien estas acepciones se le han ido dando con el tiempo a la palabra.
De todas formas hay autores que al nihilismo, entendido como negación de todo dogma para dar apertura a opciones infinitas no determinadas, le llaman “nihilismo positivo”, mientras que al sentido de negación de todo principio ético que conlleve la negligencia o la autodestrucción le llaman “nihilismo negativo”
Aunque el término fue popularizado por el novelista ruso Iván Turgenev en su novela Padres e hijos (1862) para describir las visiones de los emergentes intelectuales radicales rusos, la palabra nihilismo fue introducida en el discurso filosófico por primera vez por Friedrich Heinrich Jacobi (1743–1819) en una carta enviada a Fichte en 1799.
Jacobi usó el término para caracterizar el racionalismo, y en particular a la filosofía crítica de Immanuel Kant con el fin de llevar a cabo una reductio ad absurdum según el cual todo el racionalismo (la filosofía como crítica) se reduce a nihilismo, y por lo tanto debe ser evitado y reemplazado con un retorno a algún tipo de revelación o conocimiento trascendente.
Los intelectuales que describió Turgenev en su novela eran principalmente estudiantes de clase alta que estaban desilusionados con el lento avance del reformismo. En Padres e Hijos Turgenev escribió “Nihilista es la persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no acepta ningún principio como artículo de fe”, en el sentido de persona crítica con todo lo que le rodea. El portavoz principal de esta nueva filosofía fue Dimitri Pisarev (1840–1868).
La palabra pronto se convirtió en un término de burla para las generaciones más jóvenes y radicales. Se utiliza a menudo para indicar un grupo o filosofía caracterizado por la falta de sensibilidad moral, creencia en la verdad, belleza, amor o cualquier otro valor y ningún respeto por las convenciones sociales actuales.
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PACHAMAMA
Pachamama es descrita como “es la Tierra en un sentido profundo, pero no el suelo o la tierra geológica, así como tampoco el cielo cristiano es el cielo cosmográfico. La Pachamama es todo, explica todo y si bien, repetimos, no está localizada, particularmente se la ubica singularmente en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros) o construidos (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-).
No obstante, se trata de una deidad, inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele algo o disculpándose por alguna falta cometida.
La Pachamama no es una divinidad propiamente creadora, pero sí es protectora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad” .
La caracterización que hacen los antropólogos Rodolfo Merlino y Mario Rabey para el culto a la Pachamama en el noroeste argentino coincide en rasgos generales con las presentadas por Earls y Silverblatt (1976 ) y por Valderrama Fernández y Escalante Gutiérrez (1977 ) para los Andes del Perú. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.
Los quechuas y los tiwanaku y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales “corpachada”.
Con la llegada de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época “extirpación de idolatrías), la Pachamama comenzó a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María.
Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: “antes para la pacha”.
La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad – naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.
El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, “el ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de los vocablos quechua ‘ch’allay’ y ‘ch’allakuy’, que se refieren a la acción de rociar insistentemente; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra ‘challar’ se usa como sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra’. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros” (Rabey y Merlino 1988 ).
La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas (Merlino y Rabey 1983).
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PANTEÓN IRLANDÉS
Existian 374 nombres de Dioses y Diosas celtas. De estos, 305 aparecen solo una vez y parece ser que se tratan de divinidades locales; pero 20 nombres aparecen con mucha frecuencia. Parece ser que el panteón celta básico cuenta con 33 dioses, y el numero 33 tiene gran significado en la cultura celta. Los Tuatha De Danaan tenian 33 capitanes en la Batalla de Moytura, aunque solo 5 (otro número significativo) se reúnen antes de la batalla. Los Fomorios tienen también 33 lideres. Nemed perdió 33 barcos en su viaje a Irlanda. Cúchulainn mata a 33 enemigos en el Otro Mundo. En Taih Bo Cualinge, los hombres de Irlanda se agrupan en compañías de 33 hombres….. y así muchos ejemplos mas.
Según Pomponio Mela los druidas “se precian de conocer la Voluntad de los Dioses”, siendo unos intermediarios. Por otro lado, los Celtas no veían a los dioses como sus creadores, sino como sus ancestros, como héroes y heroínas sobrenaturales.
En la mitología Irlandesa no aparece el concepto de “Creación” o “Génesis”. En el Leabhar Gabhala se mencionan procesos de creación dando el nombre del primero en conseguir las cosas, desde desembarcar en el país, a hacer hidromiel, mantequilla, construir una casa…..
El problema de los mitos celtas es que fueron puestos por escrito por monjes que intentaban conciliarlos con las creencias cristianas basados en los mitos de creación hebreos. Así, el libro más antiguo que nos habla de la invasión de Irlanda es el Leabhar Gabhala y en el se refleja el “génesis” de todos los oficios y conocimientos. Enlaza también las leyendas irlandesas con el génesis cristiano, el Diluvio e indicando que las diversas oleadas de invasores están emparentadas con los personajes del Antiguo Testamento.
Sólo cuando los hijos de Danu, la Diosa Madre, invaden Irlanda y vencen a los Fomorios (”los habitantes de debajo del mar”) en la segunda batalla de Moytura, se puede atisbar de forma breve un mito de origen celta en la historia de Danu, la Diosa Madre y sus hijos, los Tuatha Dé Danaan. Como la mayoría de religiones del mundo, la religión druida no fue una excepción y su mitología contiene restos de una Diosa Madre.
El nombre de Danu es también el del gran río Danubio, donde se cree que se desarrollaron los pueblos celtas antes de su expansión por Europa a partir del primer milenio antes de Cristo. El nombre de Dana parece estar emparentado con el sánscrito. Dana significa “aguas del cielo” y “corriente rápida” en Irlandés. Hay estudios que indican que el Danubio, el río de la Diosa Madre Danu que proporciona las “aguas del Cielo” , ocupaba el mismo lugar sagrado que el río Ganges hindú. Ambos nombres se refieren a una Diosa Madre.
Se sabe que Danu, o mejor dicho sus hijos, al llegar a Irlanda tuvieron que luchar contra sus enemigos los Fomorios, cuya Diosa Madre es Domnu. Curiosamente Domnu significa “el mundo” así como “las profundidades” del mar. En la épica Irlandesa aparecen episodios de lucha entre los hijos de Domnu, representantes de la oscuridad y la maldad, y los hijos de Danu, que simbolizan la luz y el bien. Además, en la mitología Irlandesa, los hijos de Domnu no fueron totalmente expulsados del mundo. Ellos son, simbólicamente, el mundo. El conflicto es entre “las aguas del cielo” y “el mundo”.
Existe un equivalente galés de Danu en la persona de Don, cuyo nombre también aparece en algunos ríos galeses como Dyfrdonwy y Trydonwy. Ríos con la misma derivación se encuentran en Inglaterra, Escocia y Francia.Sin embargo, las fuentes galesas no tienen mitos de creación como las narraciones irlandesas. Sólo se puede especular debido a los añadidos judeocristianos que distorsionaron las tradiciones iniciales. Solo cuando los Tuatha invadieron Irlanda se reconoce claramente el panteón de Dioses y Diosas, paralelos a los hijos de Don de la Saga Galesa.
Ambas mitologías son heroicas, puesto que a finales del primer milenio a.c., los celtas convirtieron a los Dioses en héroes y a los héroes en Dioses. Los Dioses y Diosas no eran simples bellezas físicas con cabezas vacías. Debían tener poderes intelectuales iguales a sus aptitudes físicas. Eran humanos, con los vicios y virtudes humanos. Su mundo era el de la felicidad del campo, donde disfrutaban de todos los placeres de la vida mortal en forma idealizada.
Existe un Dios “Padre de los Dioses” en la literatura insular celta que equivale al Dios Galo. Pero no es un Dios de la muerte o del Otro Mundo. El Dios de la Muerte análogo en el mito Irlandes es Donn, hijo mayor de Midir el orgulloso, y habitaba el Tech Duinn (Casa de Donn) en una isla frente al sudoeste de Irlanda, donde reunía a los muertos antes de enviarlos a su viaje hacia el oeste. Es curioso que en el mito galés el equivalente de Tech Duinn es también una isla al sudoeste. Estas áreas acostumbran a estar asociadas a más divinidades femeninas que ninguna otra zona.
Se cree que el Dis Pater al que se refiere César podría ser Bilé, emparentado con Bel y Belenos. Su celebración es el 1º de mayo (Beltaine – Fuego de Bel), mes que en Irlandés moderno sigue llevando su nombre. En Uisnech se celebraba uno de los cuatro grandes festivales de Irlanda en su nombre. Es cierto que aparece como Dios de los Muertos” y en ocasiones como “Padre de Dioses y Hombres”. A Bilé se le considera consorte de Danu y su culto se extendió bajo los nombres de Bel y Belenos.
Belenos fue venerado durante muchos siglos después de la conquista Romana. Hay nombres en toda Europa que recuerdan a Bilé: en Londres esta “Billingsgate” (Puerta de Bilé) a donde se cree que eran llevadas las cabezas de los muertos de los asentamientos celtas y posteriormente de la ciudad Romana ocupada, donde eran utilizadas como ofrendas votivas o simplemente colocadas para que Bilé las transportase al Otro Mundo. Esto es debido a que los antiguos celtas creían que el alma reposaba en la cabeza, y no en la región del corazón donde el mundo occidental la coloca hoy; por eso la cabeza era venerada y apreciada en la antigua cultura celta.
Respecto a Dis Pater Bilé o Belenos, su nombre también aparece incorporado a numerosos nombres propios, como por ejemplo el Rey Britano que gobernó justo antes de la invasión romana del 43 a.c., Cunobelino. El nombre significa “Sabueso de Belenos”.
Se puede argumentar que El Dagda aparece más veces con el calificativo de “padre de los Dioses” que Donn o Bilé, pero El Dagda es hijo de Danu y su padre es Bilé. Por eso Danu sigue teniendo preeminencia como fuente primaria de vida en calidad de sagradas “aguas del cielo”, y Danu riega el roble Bilé, símbolo masculino de fertilidad y da a luz a El Dagda “el Buen Dios”, que fue padre del resto de Dioses. Bilé es la antigua palabra Irlandesa para referirse a un árbol sagrado o a un “noble guerrero”. Por ejemplo, la palabra gala Biliomago significa “el claro (del Bosque) del árbol sagrado”. Se conservan topónimos como Billé y Billom en Francia, y Billum en Dinamarca. Cuando el árbol sagrado de Medb de Connacht es mencionado en Táin, lo hace como Bilé Meidbe.
El Dagda es el padre de prácticamente todos los dioses Irlandeses y se le conoce como Eochaidh Ollathair (Padre de todos), como Aedh (fuego) y como Ruadh Rofessa (Señor del Gran Conocimiento), lo que hace de él una tríada divina. El Dagda aparece como patrón del druidismo Irlandes. Posee un garrote que va arrastrado por ruedas; un extremo de su garrote puede sanar y el otro puede matar. Posee también un caballo negro llamado Acéin u Ocean y su Caldero, llamado Undri, es uno de los mayores tesoros de los Tuatha De Danaan, traído desde la ciudad fabulosa de Murias. Es un Caldero de la abundancia que más tarde los celtas cristianos convirtieron en el santo grial del mito artúrico. El Dagda tiene también un Arpa mágica.
El Dagda también se equipara a Cernunnos, cuyo culto se encentra en Britania y Galia. Representaciones de Cernunnos lo muestran con su garrote igual que el Dagda, y a veces se sienta en la característica postura de Buda. Se cree que la figura de Cerne Abbas, al sudoeste de Inglaterra, que es también una replica cercana de la talla celta encontrada en Cambridge, Northumberland, representa a Cernunnos. Pero Cernunnos aparece normalmente con cuernos de ciervo y sosteniendo una serpiente con cabeza de carnero; así aparece en el caldero de Gunderstrup. Esta figura parece también en una moneda de plata de los belgas Recios. En estas imágenes esta rodeado de animales, por lo que se le denomina “Señor de los Animales”.
Cuando los hijos de Danu llegan a Irlanda, ella ya no les acompañaba ¿Se quedo atrás tomando la forma del río Danubio? Se dice que los hijos de Danu procedían de cuatro ciudades fabulosas: Farias, Gorias, Finias y Murias y llevaban unos tesoros especiales de cada una de esas ciudades.
El Lia Fail (Piedra del Destino) de Falias; una espada de Gorias (antepasada de excalibur); la lanza de la Victoria de Finias y el Caldero de la Abundancia de El Dagda, de Murias. Además en esas ciudades habían cuatro druidas que enseñaban a los hijos de Danu capacidades, conocimiento y sabiduría perfecta. Morias habitaba en Falias, Urias “el de noble naturaleza” vivía en Gorias, Arias el poeta, residía en Finias y Senias vivía en Murias. ¿Existían esos lugares a lo largo del Danubio, desde donde los celtas comenzaron su primera migración?
Hay confusión porque El Dagda no es el líder de los Tuatha cuando llegan a Irlanda. El lider es Nuada, que es el galés Nudd y el britano Nodens. Nuada pierde la mano en las batallas contra los fomorios y le es reemplazada por una mano de plata por el Dios de la medicina Dian Cécht. Posteriormente el hijo de Dian Cécht, Miach, reemplaza la mano de plata por una real, pero Nuada muere finalmente en otra batalla. Nuada no debe confundirse con el Nuada que es druida de Cari Mór, ancestro de Fionn Mac Cumhail. Cuando Nuada no puede seguir gobernando es sustituido por Bres, hijo de un Fomorio y de una Tuatha Dé.
Bres se comporta como un tirano y es depuesto, huyendo con los Fomorios. Después El Dagda se convierte en líder de los Dioses y Diosas y continua siéndolo hasta su traslado al mundo subterráneo.
Uno de los Dioses celtas que aparece mas a menudo es Lugh (irlandes) – Llew (Galés) – Lugus (Galo). Parece ser que cuando César hablaba del Mercurio Galo se refería a Lugh/Lugus. El nombre aparece en varios topónimos de los antiguos territorios celtas (Lyon, Lugo, León, Leiden…) Lugh era el mas grande de todos los Dioses. El Dagda le cedió a él el mando durante la segunda batalla de Moytura. Se le conoce como Lugh Lamfadha o Lugh del Largo brazo, cuyo homólogo galés es Llaw Gyffes. Lugh era llamado Samildánach en Irlanda, “el que ejerce muchos oficios”. Un oficio era el de zapatero, y en Asma (Tarragona – España) hay restos de un gremio de zapateros remendones que ofrece una dedicatoria a Lugh. Se dice que en la bretaña francesa, los bretones de Morbihan todavía llaman al sol “sabotier” (zapatero) como un eufemismo. Tras la llegada del cristianismo, Lugh se convirtió en un simple artesano, Lugh chromain “Lugh el encorvado”. Ahora todo lo que queda de este patrón de Artes y Oficios es la version anglicanizada de Lugh chromain, el duende, un geniecillo zapatero remendón.
Otro Dios muy extendido es Oghma. En Irlanda era el Dios de la elocuencia y la literatura, hijo de El Dagda. Se le atribuye la invención de la forma de escritura Irlandesa más antigua, la escritura Ogham, llamada así en su honor. Su hija se casó con Dian Cécht, Dios de la Medicina. Su parentesco y aventuras le convirtieron en paralelo de Heracles/Hercules.
También hay otros Dioses y Diosas Irlandeses con equivalentes en Britania y la Galia: Baba, Brigit. Bran, Buanann, Cumal, Goibniu, Mannanan, Mider, Nemon, Nèt y Nuada.
Muchos dioses celtas se veneraban en tríadas, algo que es muy común en las creencias Indoeuropeas. Además, el ser humano se dividía en tres partes: cuerpo, alma y espíritu. El mundo se dividía en Tierra, Mar y Aire; los seres que lo habitan son vegetales, animales y minerales; los colores básicos son el rojo, azul y amarillo…. El tres era el número de todas las cosas y la mayoría de Dioses eran 3 personalidades en 1. La propia Irlanda se presenta con la triada de Diosas Éire, Banba y Fótla. Tres eran los Dioses de los Oficios: Goighniu, Luchta y Credhne. Las Diosas de la Fertilidad, la Sanación y la Forja eran las tres personalidades de Brigit, e incluso la Mórrígú, “gran Reina”, era intercambiable con Macha, Babd y Nemain.
Cuando el cristianismo dominó el mundo celta, expulsó a los antiguos dioses a las colinas. En irlandés, la palabra “sidhe” significa montículo o colina y se refiere a los lugares donde acabaron viviendo los Tuatha, los Inmortales, tras su derrota a manos de los Milesios. Los antiguos dioses fueron convertidos por la memoria popular en los aes sidhí, el pueblo de las colinas, y en el folklore posterior fueron reducidos a simples hadas o duendes. La palabra sidhe es la palabra irlandesa para las hadas; la más famosa es la banshee (bean sidhe) una mujer cuyos gemidos y chillidos presagiaban la muerte en el folklore moderno irlandés. Cada dios tiene su sidhé o colina en Irlanda, entregado por el Dagda, otra prueba de su papel como “Padre de los Dioses” antes de ceder su liderazgo.
Por Nathair Aosda
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TAO TE CHING
I El Tao que puede ser expresado, no es el Tao eterno. El nombre que puede ser definido no es el nombre inmutable. La no-existencia es el antecedente del cielo y de la tierra; La existencia es la madre de todas las cosas. Desde la la eterna no-existencia contemplamos serenamente el misterioso principio del Universo; Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones aparentes. No-existencia y existencia idénticas en su origen; sólo se diferencian al hacerse manifiestas. Esta identidad se llama profundidad. La infinita profundidad es la fuente de origen del Universo.
II Cuando comprendemos que la belleza es bella, la fealdad existe entonces. Cuando comprendemos que la bondad es buena, entonces existe el mal. Así, existencia sugiere no-existencia; Lo fácil es ocasión de lo difícil. Lo corto deriva de lo largo por comparación. Lo bajo se distingue de lo alto por posición. Resonancia armoniza sonido. Después va en pos de antes. Por esto, el Sabio actúa sin acción y enseña sin palabras.
III No aplaudiendo al ilustre, preservamos al hombre de rivalidad. No valorando lo precioso, lo protegemos de la codicia. No revelando lo deseable, lo mantenemos lejos de confusión. Por consiguiente, el Sabio gobierna: Vaciando el corazón del hombre; Llenando su estómago; Debilitando su ambición Y fortaleciendo sus huesos. Lo protege siempre de conocer lo que es malo, y de desear lo que es bueno, y así no permite el triunfo del astuto. Gobierna por medio de la no-acción, luego, nada hay que no sea gobernado.
IV El vacío de Tao no es fácil de colmar. En su profundidad parece ser el origen de todas las cosas. En su hondura semeja permanecer siempre. Desconozco de dónde proviene; Mas se ve como predecesor de la Naturaleza.
V Ni el cielo ni la tierra muestran parcialidad. Para ellos, las cosas semejan perros de paja. El Sabio no muestra su bondad; Para él, el hombre semeja un muñeco de paja. El espacio entre el Cielo y la Tierra es como un fuelle. Aunque vacío en apariencia, todo lo contiene; Cuanto más se le mueva, más surgirá de él. Aquel que más habla, más pronto se agota. Es mejor guardar lo que hay dentro de uno mismo.
VI El Valle y el Espíritu nunca mueren Ambos forman la Madre Mística En cuyo vientre tienen origen el Cielo y la Tierra. Este origen parece permanecer siempre. Se usa y nunca llega a ser consumido.
VII El Cielo es eterno; la Tierra, permanente. Son eternos y permanentes pues no buscan en sí mismos la razón de su existencia; Por ello, perduran. Igualmente, el Sabio se mantiene rezagado y es el primero; Porque se olvida de sí, por esto sobrevive. ¿No es a causa de su desinterés por lo que su propio interés es realizado?
VIII La suma bondad es como el agua. El agua favorece a todas las cosas, pues no busca el poder. Permanece en los lugares que otros desdeñan. Por eso se asemeja a Tao. En el vivir, halla el placer de la vida; En el sentir, encuentra el sentimiento; En la amistad, armoniza con todos; En las palabras, es verdadero; En el gobierno, es justo; En el trabajo, conforme; En la acción, oportuno. Así, al no haber lucha, no existe el daño
IX Abandonemos las cosas a sí mismas; no las llevemos a su extremo. Una hoja continuamente afilada agota su filo. Un vestíbulo lleno de oro y jade es muy difícil de guardar. Riquezas, honores y orgullo llevan en sí mismos la destrucción. Tras haber adquirido mérito y reputación, es oportuno retirarse: Ese es el Tao del Cielo.
X ¿Puedes guardar tu alma siempre alejada del error? ¿Puedes regular tu respiración hasta llegar a ser tan suave y dócil como un niño? ¿Puedes limpiarte y purificarte hasta quedar libre de falta? ¿Puedes amar al pueblo y gobernarlo por medio de la no-acción? ¿Puedes abrir y cerrar las puertas de la Naturaleza como una hembra? ¿Puedes conocer y penetrar todo sin conocimiento?
XI Treinta rayos convergen en el cubo de una rueda; Y de esta parte, en la que no hay nada, depende la utilidad de la rueda. La arcilla se modela en forma de vasos, Y, precisamente por el espacio donde no hay arcilla es por lo que podemos utilizarlos como vasos. Abrimos puertas y ventanas en las paredes de una casa, y por estos espacios vacíos podemos utilizarla. Así pues, de un lado hallamos beneficio en la existencia; Del otro, en la no-existencia.
XII Los cinco colores pueden cegar la vista a un hombre; Los cinco sonidos, apagar su oído; Los cinco gustos, dañar su paladar. La caza convierte en fiera al hombre, Y todo lo difícil le hace cruel. Luego el Sabio hace provisión para el estómago y no para el ojo. Rechaza lo último y persiste en lo primero.
XIII El favor y la desgracia son como el miedo; la fortuna y el desastre son como nuestro cuerpo. ¿Qué significa el favor y la desgracia son como el miedo?. El favor es un privilegio, y la desgracia un mal. Lo mismo al lograrlos que al perderlos, permanecemos en el temor. Luego favor y desgracia son como el miedo. ¿Qué significa la fortuna y el desastre son como nuestro cuerpo? A éste debemos ambas. Si no lo tuviéramos ¿cómo nos podrían sobrevenir? Luego aquel que considera al mundo como considera a la fortuna de su propio cuerpo, puede gobernar al mundo. Aquel que ama al mundo como ama a su propio cuerpo, se le puede confiar el mundo.
XIV Aquello que miramos y no podemos ver es lo simple. Lo que escuchamos sin oír, lo tenue. Lo que tentamos sin asir, lo mínimo. Lo simple, lo tenue, lo mínimo, Se conjugan en el Uno. Este, Revelado, no deslumbra; Oculto, no pierde luz; Infinito, no puede ser definido; Retorna a la no-existencia. Es la forma de lo que carece de forma, Y la imagen de la no-existencia; Es llamado el misterio. Ve a su encuentro, mas no verás su rostro; Síguelo, mas no lograrás ver su espalda. Si no abandonas el Tao del pasado, Serás dueño de la existencia presente Y conocerás el origen del pasado. Esto es la clave de Tao.
XV Antiguamente, el perfecto hombre de Tao era sutil, penetrante y tan profundo, que difícilmente puede ser comprendido. Ya que no puede ser comprendido, voy a intentar describirlo: Es cauto, como quien cruza un arroyo en invierno; Prudente, como quien teme a su vecino; Modesto, como un huésped; Flojo, como el hielo que se deshace; Sencillo, como un madera no trabajada aún; Vacío como un valle; Oscuro, como las aguas turbias. ¿Quién puede aclarar lo oscuro, cuando ello deviene lentamente en luz? ¿Quién puede aquietar lo turbio, cuando ello se aclara con lentitud? ¿Quién puede impulsar lo estancado, cuando ello progresa pausadamente? Quien sigue estos principios no desea la plenitud. Porque no ha alcanzado la plenitud, por eso, al declinar, se renueva.
XVI Conserva como meta el vacío absoluto; Permanece en estado de perfecta paz; Todas las cosas entran en la existencia, Y desde allí las vemos regresar. Contempla las cosas que florecen; Cada una vuelve a su origen. Regresar al origen se llama paz; Es la regresión al destino. El regreso al destino se llama eternidad. El que conoce la eternidad se llama iluminado. El que desconoce la eternidad está abocado a la miseria. Conociendo la eternidad, lo abarca todo. El que todo lo abarca es grandioso. Siendo grandioso es omnipresente. Si es omnipresente, es supremo. Siendo supremo, alcanza al Tao. Aquel que alcanza el Tao es inmortal. Aunque su cuerpo muera, nunca perecerá.
XVII Los grandes jefes pasan inadvertidos para el pueblo; Los menos grandes son adulados y requeridos; Los menos aún, temidos, Y los pequeños, despreciados. Donde no hay fe, Nada puede ser alcanzado por la fe, Y entonces se recurre a las palabras.
XVIII Cuando el gran Tao se pierde, surgen la rectitud y la bondad. Cuando el conocimiento y la sagacidad aparecen, hay grandes hipócritas. Cuando las relaciones no son armoniosas, se habla de hijos filiales y padres devotos. Cuando hay confusión y desorden en los pueblos, se habla de patriotismo. Allí donde está Tao, reina el equilibrio; Cuando Tao se pierde, surge la falsedad.
XIX Renuncia al conocimiento y no tendrás dolor. Renuncia a la sabiduría y arroja la erudición, y el pueblo será más beneficiado largo tiempo. Renuncia a la benevolencia y rechaza la rectitud, y los hombres retornarán al deber filial y al amor paterno. Renuncia al engaño y arroja la usura, y no habrá más bandidos y ladrones. Sin embargo, estas cuatro normas, si las consideramos como cultura, no serán suficientes. Por eso, deja al hombre que actúe libremente. Conserva sencillez y preséntate sincero. Restringe el egoísmo y reduce los deseos.
XX Entre el sí y el no ¿cuánta es la diferencia? Entre el bien y el mal ¿cuánta es la diferencia? Sin embargo, es difícil no temer lo que otros temen: Desconocemos el poder del mal. Los hombres viven la vida como si disfrutasen de una gran fiesta, O como si subiesen a una torre en primavera. Solo yo permanezco tranquilo, sin mostrar deseos; Como un niño que todavía no es capaz de sonreir; Desamparado, sin hogar. Los demás viven en la abundancia: Sólo yo parezco necesitado. Mi espíritu es posiblemente el de un loco, ¡Tan ignorante y confuso! Los vulgares parecen brillantes: Sólo yo parezco gris. Los vulgares saben discernir: Sólo yo parezco torpe; Indiferente, como quien se oculta; A la deriva, sin asidero alguno. Todo el mundo parece tener algo que cumplir; Sólo yo parezco ser inepto y desmañado; Sólo yo soy distinto de los demás.
Pero encuentro paz y soporte en la Madre que me nutre.
XXI La gran virtud se manifiesta, pero sólo siguiendo a Tao. Tao es a la vez invisible e intangible. Invisible e intangible, pero tiene formas en sí; Invisible e intangible, pero posee substancia; Sutil y oscuro, mas no carece de esencia. Esa esencia, siendo invariablemente verdadera, es fiel en sí misma. A través de los tiempos ha mantenido su pureza. Y ha sido el origen de todo lo existente. ¿Cómo puedo conocer que está en relación con el origen de todo? Por esto…
XXII Sé humilde y te conservarás entero. Flexible, y te mantendrás recto; Vacío, y permanecerás lleno; Consúmete, y serás renovado; Al que menos tenga, más se le dará; Al que más tenga, más le será restado. Por esto el Sabio considera al Uno norma del Universo. No se exhibe, luego sobresale; No se celebra, luego es advertido; No se ensalza, luego merece elogio; No se vanagloria, luego es insigne; Y porque no lucha, nadie en el mundo puede luchar contra él. Sé humilde y te conservarás entero, dice un antiguo proverbio. ¿Pueden estas palabras considerarse vanas? En verdad que el humilde conservará su entereza.
XXIII Ser parco de palabras es lo natural. Un fuerte viento no puede durar toda una mañana; Una lluvia torrencial no puede durar todo un día. ¿De dónde provienen estas cosas sino del cielo y de la tierra? Si el cielo y la tierra no pueden durar eternamente, ¿cómo un hombre? El discípulo de Tao se identifica con Tao. El discípulo de la virtud se identifica con la virtud. El discípulo del abandono se identifica con el abandono. Identificado con Tao, será acogido por Tao. Identificado con la virtud, será acogido por la virtud. Identificado con el abandono, será acogido por el abandono.
XXIV Un hombre sobre la punta de sus pies no puede guardar el equilibrio; Un hombre que camina a grandes zancadas no irá muy lejos; Un hombre que se exhibe no puede sobresalir; Un hombre que se celebra pasará inadvertido; Un hombre que se vanagloria no es excelso. Estos, comparados con Tao, son como: Exceso en el alimento y desenfreno en la acciónSiempre son tenidos por reprobables; Luego el hombre de Tao los ignora.
XXV Hay algo inherente y natural, Que existió antes del cielo y de la tierra. Inmóvil e insondable, Permanece solo y jamás se modifica; Lo llena todo y nunca se extingue; Lo podemos considerar Madre del Universo. No conozco su nombre; Pero me veo forzado a darle un nombre: Lo llamo Tao, el trascendente. Que trasciende significa que avanza; Avanzar es llegar lejos; Llegar lejos, retornar. Luego Tao es supremo, el cielo es supremo, la tierra es suprema y el Hombre es supremo. Hay en el Universo cuatro cosas supremas, y el hombre es una de ellas. El hombre acata las leyes de la tierra. La tierra acata las leyes del cielo. El cielo acata las leyes de Tao. Y Tao, las de su propia naturaleza.
XXVI Lo de más peso es la base de lo de menos peso. Lo inmóvil es el poder que domina al movimiento. Luego el Sabio, aunque viaje todo el día, Nunca se aleja de su punto de partida. Aunque viva rodeado de magnificencia, Nunca pierde paz. ¿Cómo es posible, entonces, que un príncipe dueño de diez mil carros guerreros se comporte tan ligeramente? Ser ligero es perder base. Agitarse es perder dominio.
XXVII Un buen caminante no deja huellas; Un buen orador no se equivoca; Un buen calculador no necesita instrumentos de cálculo; Un buen guardián no necesita ni rejas ni cerrojos, Y, sin embargo, es imposible abrir lo que él cerró. El que sabe atar no hace uso de cuerdas ni de nudos. Y, sin embargo, es posible desunir lo que él ha unido. Aunque el hombre obrase mal ¿por qué rechazarle? Por eso el Sabio es siempre un salvador del hombre, Y no rechaza a ninguno; Es un salvador de las cosas, Y ninguna es rechazada. A esto llamamos doble entendimiento. Luego el hombre bueno es maestro del malo, Y el malo, la ocasión de la bondad; Y aquel que no estime a su maestro, Y no ame la ocasión de la bondad, Aunque diligente, estará confuso. En esto reside la sutileza esencial.
XXVIII El que conoce el principio masculino pero se atiene al principio femenino Es como un cauce que atrae todo el Universo hacia él; Siendo el cauce del Universo, mantiene su integridad, Y regresa nuevamente a su origen. El que conociendo lo blanco es fiel a lo negro Se convierte en norma del mundo; Siendo la norma del mundo, posee la eterna virtud que no vacila, Y regresa nuevamente al absoluto. El que conociendo el honor permanece fiel a la humildad Será el valle que reciba en él al Universo; Siendo el valle del Unverso, Posee la eterna virtud que es siempre suficiente, Y regresa nuevamente a la totalidad. Esta totalidad, al dividirse, dará origen a numerosos recipientes, que en las manos del Sabio tendrán cada uno su función; Sin embargo, la función más importante no requiere discrimación.
XXIX Si un hombre intenta darle forma al mundo, Modelarlo a su capricho, difícilmente lo conseguirá. El mundo es un vaso divino Que no se puede modelar Ni retocar. El que lo modela, lo deforma, El que porfía en él, lo pierde. Por esto el Sabio no intenta modelarlo, luego no lo deforma. No insiste en él, luego no lo pierde. Porque algunos van delante, otros detrás. Unos permanecen callados mientras otros hablan. Unos son fuertes, otros, débiles. Algunos medran; otros perecen. Luego el Sabio evita el exceso, la extravagancia y la complacencia.
XXX El que intenta gobernar por medio de Tao no utiliza la fuerza de las armas. Sólo le guía el deseo de servir, y no de imponer su poder sobre otros. Cuando haya cumplido su propósito, no se jactará, Ni será altivo, ni se enorgullecerá de ello; Pensará que era éste su deber. De este modo hará el bien sin recurrir a la violencia. Cuando las cosas llegan a su extremo, comienzan a declinar. Eso está contra Tao. Lo que está contra Tao camina rápidamente a su fin.
XXXI En lo que concierne a las armas, éstas son instrumentos de mal presagio, no son instrumentos para el hombre de Tao. Porque a los actos de armas responderá la violencia. Donde acuartelan los ejércitos, sólo crecen espinos y zarzas. Grandes guerras son seguidas por años de escasez. El hombre de Tao utiliza como sitio de honor, en su hogar, la izquierda, y para las armas, la derecha. Hace uso de las armas sólo en los casos inevitables. En sus conquistas, no halla placer. Si hallase placer en ellas, significaría que se recreaba en la matanza de hombres. El que se recrea en la matanza no verá cumplida su voluntad.
XXXII Tao fue siempre una noción sin nombre. Cuando hubo necesidad de mencionarlo, entonces, se le dio un nombre. El que sabe dar nombres debería saber que existe lo innominable. Conociendo esto, conoce lo que no perece.
XXXIII El que conoce a los otros es hábil; El que se conoce a sí mismo, sabio. El que conquista a los otros es fuerte; El que se conquista a sí mismo, poderoso. El que sabe contentarse es rico. El que mantiene su propósito es firme. El que no se desvía, permanece. El que puede morir, mas no perece, tendrá longevidad.
XXXIV El Gran Tao fluye por todas partes, hacia la izquierda y hacia la derecha. Todas las cosas existen por mediación suya, y él no las rechaza. Al dar es espléndido, no exige retribución. Ama y nutre todas las cosas, pero no domina sobre ellas. Es siempre no-existente, por lo que puede ser llamado pequeño. Todas las cosas regresan a él, pero él no las reclama como su dueño; por esto puede ser llamado grande. Porque nunca asume su grandeza, la grandeza está con él.
XXXV El que se atiene a la Gran Forma, hallará la plenitud; Vivirá en paz, en salud y en armonía. Músicas y regalos hacen detenerse al caminante; Pero Tao es tan puro, que carece de sabor: Si lo contemplamos, no podemos verlo; Si lo escuchamos, no logramos oirlo. Sin embargo, si bebemos de él, nunca se agotará.
XXXVI Antes de ceñir algo, debe primero desceñirse; Antes de ser débil, es necesario ser fuerte; Antes de demoler, hay que edificar; Para recibir, hay que haber dado primero; A esto llamamos doble sabiduría. Lo tierno y lo débil vencen a lo duro y lo fuerte. Los peces deben ser dejados en la profundidad del estanque; Y las armas cortantes de una nación, donde no puedan ser vistas por nadie.
XXXVII Tao está siempre inactivo, y, sin embargo, nada hay que no haga; Si príncipes y reyes le siguiesen, las cosas se desarrollarían por sí mismas. Luego que las cosas se han desarrollado, se disponen a la acción; Esta se aminora por la Simplicidad esencial. En orden de hacerlas libres del deseo. Y así, las cosas, liberadas de su deseo de acción, hallarán la paz. Y el mundo, por su propia iniciativa, será enmendado. Por muy insignificante que parezca la Simplicidad, ni el Universo entero podrá rendirla. Si príncipes y reyes fuesen sus discípulos, El Universo entero se postraría a sus pies; El cielo y la tierra se unirían para enviarles suave rocío; Los hombres, libres de gobierno, vivirían en la armonía. Se lograrían méritos y se completarían asuntos. Al lograr esto, sentirían que habían obrado según su naturaleza.
XXXVIII La virtud superior no se tiene a sí misma por virtud; La virtud inferior se mantiene aferrada a su virtud; Luego no la posee. La virtud superior parece inactiva y, sin embargo, nada hay que no haga; La virtud inferior actúa y deja sin hacer las cosas. La bondad superior carece de intenciones. La justicia superior actúa con un motivo. La virtud ritual requiere su observancia y presiona a los hombres hasta que logra someterlos. Luego, cuando se pierde el Tao, sólo queda la virtud; Cuando se pierde la virtud, sólo queda la bondad; Cuando se pierde la bondad, sólo queda la justicia; Cuando se pierde la justicia, sólo queda el rito. El rito es, pues, la sombra de la virtud y el comienzo del caos. La virtud inferior es sólo apariencia – flor – de Tao y comienzo de la locura. Luego el hombre verdaderamente grande se atiene a lo sólido y no a lo ligero. Recoge el fruto y no la flor. Rechaza lo último y persiste en lo primero.
XXXIX Desde antiguo, los seres que han alcanzado el Uno son: El cielo por el Uno tuvo la claridad; La tierra por el Uno tuvo la estabilidad; El Espíritu por el Uno tuvo la actividad; El Valle por el Uno tuvo la plenitud. Por el Uno, todos los seres entraron en la existencia; Por el Uno, reyes y príncipes gobernaron el mundo. Si el cielo no fuese puro, podría desgarrarse; Si la tierra no fuese estable, podría derrumbarse; Si el Espíritu no fuese activo, dejaría de existir; Si el Valle no fuese pleno, se consumiría. Sin la potencia creadora de la vida, los seres se extinguirían. Si reyes y príncipes no fueran gobernantes podrían ser depuestos. El noble debe formarse en términos del humilde. El de alta posición debe considerar al inferior como su fundamento. Por tanto, reyes y príncipes se llaman a sí mismos el ignorante, el injusto, el indigno. ¿No significa esto que toman al humilde como su origen? Lo que el hombre desprecia más es la ignorancia, la injusticia y el deshonor, Y, sin embargo, reyes y príncipes los utilizan como títulos de nobleza; Luego el honor más alto es carecer de él. Así los reyes se crecen rebajándose; Se rebajan al intentar crecer. El príncipe no debe ser sobrestimado como una joya única, Ni despreciado como los guijarros innumerables.
XL Regresar es el impulso de Tao. Suavidad es la función de Tao. Todas las cosas del Universo provienen de la existencia, Y la existencia, de la no-existencia.
XLI Si los más altos espíritus oyen hablar de Tao, Siguen su senda. Si los espíritus mediocres oyen hablar de Tao, Parecen, a veces, aceptarlo y, otras, abandonarlo. Si los espíritus inferiores oyen hablar de Tao, Ríen en alta voz. Esta risa nos indica la grandeza de Tao. Luego el proverbio dice: Tao siendo luz, aparece oscuro; La virtud superior es vacía como un valle. El blanco más blanco carece de color. La virtud más perfecta parece insuficiente; La virtud más sólida parece frágil; La naturaleza más simple, parece mudable. El cuadrado más ilimitado no tiene ángulos; El vaso más inmenso es difícil de llenar. El sonido más alto es difícil de oir; La forma vasta que no puede visualizarse. Tao es oculto, no tienen nombrePero en Tao todas las cosas se realizan.
XLII Tao produce el Uno; el Uno produce el dos; el dos produce el tres; y el tres produce todas las cosas. Todas las cosas van desde la sombra (YIN) hacia la luz (YANG); Y son armonizados por el soplo divino (CHI). Lo que otros enseñan, yo también enseño: El osado y el violento no morirán de muerte naturalConsideraré esta máxima como mi adoctrinador.
XLIII Lo no-existencia es capaz de penetrar en lo impenetrable. Por esto conozco que la no-acción es útil. Enseñar sin palabras, ser útil sin acción; Pocos han hecho esto en el mundo.
XLIV La fama o tú mismo: ¿qué es para ti más íntimo? Tú, o tus riquezas: ¿qué amas más? Ganar o perder: ¿qué te hace más desgraciado? El exceso de amor por cualquier cosa lleva a la prodigalidad. Grandes riquezas serán seguidas de grandes despojos. El hombre que se contenta no padece desgracias; El que sabe detenerse evita el peligro. Su vida será larga.
XLV La máxima perfección parece imperfección; Pero en su uso, nunca se agota. La mayor plenitud semeja vaciedad; Mas en su uso nunca se agota. La rectitud máxima parece tortuosa; La destreza mayor, torpeza. La elocuencia mayor, tartamudeo. La actividad supera el frío; La quietud, al calor. Sólo a través de pureza y quietud es posible regir al universo.
XLVI Cuando Tao reina en el mundo, Los caballos más veloces se usan para arrastrar carros de estiércol. Si no reina, Los caballos de guerra pastan en los campos. No hay crimen más enorme que perseguir los deseos; No hay mayor miseria que no conocer el contento, Ni mayor calamidad que entregarse a la codicia. Luego el contento de saberse satisfecho producirá contento.
XLVII Sin ir más allá de nuestra puerta, Podemos conocer el mundo entero. Sin asomarnos a a ningún balcon, Contemplar el Tao del cielo. Cuanto más nos alejamos, Menos conocemos. Luego el Sabio todo lo conoce sin trasladarse; Todo lo ve sin haberlo mirado; Todo lo cumple sin haberlo ejecutado. XLVIII Quien persevere en el estudio aumentará sus conocimientos día a día; Quien persevere en Tao los perderá día a día. Por la continua pérdida Llegará a la no-acción; Por la no-acción todo se cumple.
XLIX El Sabio no posee un yo propio; Hace del yo ajeno el suyo. Con el bueno obra bien; Con el malo obra bien, Y así alcanza el Bien. Con el justo es justo, También lo es con el injusto, Y así alcanza la Justicia. El Sabio vive en paz y reina en la simplicidad. Y cuando todos le miran y escuchan Considera a todas las criaturas como una madre a sus propios hijos.
L El hombre que vive demasiado, muere antes. Las partes (proporciones) de la vida son tres de diez. Las partes proporcionales de la muerte también son tres de diez. Los hombres que desde el nacimiento se encaminan hacia la muerte son también tres de diez. ¿Por qué? Porque aman la vida con demasiada intensidad. Los que no persiguen vivir, no son esclavos de la muerte. Aquel que de verdad sabe conservar su vida, cuando viaja no encuentra tigres ni rinocerontes, y si lucha, no es vulnerable a las armas. No halla el rinoceronte donde embestir sus cuernos, ni el tigre donde clavar sus garras, ni las armas tienen donde hundir su filo. ¿Por qué? . Porque no busca los peligros de muerte.
LI Tao produce las cosas; La virtud las nutre. Se manifiestan en formas distintas Y fluyen hacia su perfección. Por esto todas las cosas honran a Tao Y estiman la virtud, no por coacción, sino siempre por propio acuerdo. Honran a Tao y estiman la virtud Por natural inclinación. Luego Tao las produce, alimenta, desarrolla y protege. Una vez existentes, no las rechaza. Las mantiene, pero no se adueña de ellas. Actúa sobre ellas y no se apropia de su voluntad. Las educa y no las domina. Cuando se han logrado, no las reclama. Como no las reclama, no las pierde.
LII El principio del Universo puede ser considerado como la Madre. Conociendo a la Madre, el hombre conocerá a los hijos; Aunque conozca a los hijos, prefiere a la Madre. Entonces, a pesar de que su cuerpo decaiga, no perecerá. Si mantiene cerrados sus labios y cierra sus puertas, No se debilitará; Pero si abre su corazón al deseo y ama la acción, No podrá salvarse. Percibir la pequeñez de las cosas es ser perspicaz; Mantenerse en lo débil, ser fuerte. Usa tu luz, pero apaga su brillo. En esto reside el Tao eterno.
LIII Dejadme poseer el conocimiento puro y andar por el gran camino (Tao) Pues temo apartarme de él. El gran camino es llano y fácil; Pero la gente prefiere los atajos. Mientras palacios reales son bien atendidos, Los campos están llenos de zarzas, Y los graneros vacíos. Vestir trajes suntuosos, Llevar afiladas armas, Saciarse de bebidas y alimentos, Poseer riquezas excesivas, Es inducir al robo. ¿No es esto desviarse de Tao?
LIV El que planta profundamente no verá remover lo plantado; El que abraza con firmeza no suelta con facilidad; Hijos y nietos continuarán sus sacrificios ancestrales por infinitas generaciones. Si cultiva el Tao para sí, su virtud será verdadera; Si la cultiva en familia, su virtud será abundante: Si lo cultiva en su pueblo, su virtud será duradera; Si lo cultiva en su nación, su virtud será completa; Si lo cultiva en el mundo, su virtud será universal. Así, por la virtud del hombre conocemos al hombre; Por la virtud de una familia conocemos a la familia; Por la virtud de un pueblo conocemos al pueblo; Por la virtud de un Estado, conocemos al Estado; Por la virtud del mundo conocemos al mundo. ¿Cómo sé que el mundo debe ser de este modo (gobernado por Tao)? Mediante la observación.
LV El que ha sido dotado de plena gracia es como un niño. Ningún insecto venenoso clava su aguijón; Ninguna bestia salvaje le ataca; Ningún ave de rapiña cae sobre él. Sus huesos son frágiles; sus tendones, débiles; pero su abrazo es fuerte. No conoce la unión de varón y hembra, mas posee la plenitud de su sexo. Vitalmente, es perfecto. Puede gritar sin quedar ronco: Porque posee la armonía, Y el que conoce esta armonía conoce lo duradero. Conocer lo duradero es acercarse a la claridad. Vivir intensamente conduce a la desdicha. Dejando palpitar al corazón, nos acercamos a la muerte.
LVI Lima las aristas, Suprime lo divisible, Empaña lo que brilla, Confúndete con lo que es tan humilde como el polvo. Esta es la verdadera igualdad, Que no se puede conocer, Ni se puede enajenar, Ni ser beneficiada, Ni ser dañada, Ni ser exaltada, Ni ser adulterada. Luego es la cosa más valiosa del mundo.
LVII Aunque se gobierne una nación con rectitud, Y se luche en las guerras con astucia, El reino se deberá alcanzar por la no-acción. Este es el único modo de alcanzarlo. No hay otro posible. ¿Cómo sé que esto es cierto? Así: Cuantas mas restricciones y prohibiciones haya, Más pobre será el pueblo. Cuantas más armas, Más confusión. Cuanta más industria, Más objetos inútiles. Cuantas más leyes y reglamentos, Más bandidos y ladrones. Luego el Sabio dice: Si yo me entrego a la no-acción, los hombres aprenderán a desenvolverse por sí mismos. Si yo me entrego a la quietud, los hombres hallarán la rectitud por sí mismos. Si no establezco normas, los hombres se beneficiarán. Si yo me libero de deseos, los hombres permanecerán sencillos.
LVIII Cuanto más lento e inactivo sea un gobierno, más feliz y próspero será un pueblo. Cuanto más exigente sea un gobierno, más a disgusto estará el pueblo, Pues en el sufrimiento se forja la felicidad, Y en la felicidad se esconde la desgracia. ¿Cómo conoceremos al mejor gobierno? Sólo cuando éste no aplica correctivos. De otro modo la rectitud se convertirá en astucia, Y el bien en mal. Los hombres han ignorado por mucho tiempo estas verdades. Luego el Sabio es afilado, pero no corta; Anguloso, pero no hiere; Recto, sin imponer su rectitud; Brillante, sin deslumbrar.
LIX Para regir al hombre y servir al cielo, el Sabio sólo utiliza la moderación; Pues sólo la moderación ha podido ser conforme al Principio (Tao). Esta conformidad primaria es intensa acumulación de virtud. Con virtud intensamente acumulada no hay nada imposible de vencer. Como no hay nada que no pueda vencer, nadie conocerá su poder. Si nadie conoce su poder, puede tomar posesión de un pueblo. Porque sus actos se identifican con la Madre, al gobernar al pueblo lo hará por muchos años. Por esto sabemos que está hondamente arraigado y firmemente apoyado, y que conoce el camino de la longevidad y de la inmortalidad.
LX Gobierna un gran Estado como asarías a un pez pequeño: con suavidad. Deja que Tao reine en el mundo, y los espíritus perderán su mágico poder. No porque no sigan siendo poderosos, Sino porque su poder no dañará a los hombres. Ni ellos dañarán al hombre, Ni el poder del Sabio dañará al pueblo. Como ninguno de ellos daña a nadie. La virtud residirá en ambos.
LXI Un gran Estado es como un cauce muy hondo (hacia el que todos los ríos fluyen). Es el valle del mundo y lo femenino del mundo. Lo femenino sujeta a lo masculino por la pasividad, que es el modo de ocupar el lugar inferior. Así, un gran Estado se humilla ante uno pequeño con el fin de someterlo, y uno pequeño se humilla ante uno grande con el fin de conquistarlo para él. Luego unos se humillan con el fin de ser más poderosos, y otros con el fin de ser más extensos. El deseo de un gran Estado es gobernar sobre el mayor número de hombres, y el de uno pequeño, ser más útil. Y así, al considerar que ambos pueden obtener sus deseos, el más grande es el que debería humillarse.
LXII Tao es la fuente de todas las cosas, el tesoro del hombre bueno y el refugio del malo. En la coronación de un emperador y en el nombramiento de los ministros, mejor aún que los que envían tributos de joyas y corceles está el que envía a Tao. ¿Porqué los antiguos estimaban a Tao? Porque mediante su búsqueda el culpable encuentra paz. Por esta razón se le considera lo más valioso del mundo. Las buenas palabras procuran honores; las buenas acciones engrandecen al hombre.
LXIII Practica la no-acción, emprende lo no factible, gusta lo insípido. El Sabio desea no-desear y no aprecia lo difícil de conseguir. No aprendiendo, aprende; pero analiza lo que a otros pasa inadvertido. Así, deja a las cosas crecer por sí solas, y no se aventura a la acción. Considera lo pequeño como grande; lo poco, como mucho; Lo fácil como difícil; Lo grande, como pequeño. Todo lo difícil empieza siendo fácil, Y toda cosa grande empieza siendo pequeña. El árbol que no pueden rodear los brazos de un hombre crece de un tierno brote; La alta torre surge de un puñado de tierra; Un viaje de cien millas empieza a nuestros pies. Luego el Sabio no emprende grandes cosas, y alcanza la grandeza. El que promete con facilidad, difícilmente mantendrá su promesa. Al que fáciles le parecen las cosas, difíciles se le harán. Luego el Sabio considera las cosas como si fuesen difíciles, Y así no hallará dificultades.
LXIV Lo inmóvil es fácil de retener. Lo que aún no es manifiesto es fácil de evitar. Lo frágil es facil de quebrar. Lo pequeño es facil de dispersar. Trata con las cosas antes de que entren en la existencia. Regula las cosas antes de que se confundan. El hombre vulgar fracasa en vísperas del triunfo. Si cuidas el final tanto como el principio, no fracasarás.
LXV Antiguamente, los versados en Tao no utilizaban éste para despertar sabiduría en los hombres, Sino que lo usaban para volverlos a la simplicidad. Es difícil gobernar a los que saben demasiado; Luego, regir un país aumentando su conocimiento es destrozarlo. Regir un país disminuyendo el conocimiento es bendecirlo. El que se atiene a estos principios conoce la norma. Atenerse a la norma es poseer la virtud sublime. La virtud sublime es infinitamente profunda y extensa. Parece el reverso de las cosas. Pero ella consigue la paz suprema.
LXVI Tao es para el Universo como los cauces y los valles son para los ríos y los mares, Los ríos y los mares reinan sobre los valles porque sus aguas descienden hasta su hondura. Y así reinan sobre los valles. Luego el Sabio, para superar a los hombres, debe mantenerse debajo de ellos. Para conducirlos, colocarse detrás, Y así, aunque esté arriba, los hombres no sentirán su peso; Aunque los adelante, no sentirán su estorbo. El mundo aprecia mantenerlo en alto lugar, y no se cansa de él. A causa de que no lucha, nadie lucha contra él.
LXVII Me dicen: Grande como es Tao, y, sin embargo, carece de formaPorque es grande, por eso carece de forma. Si pudiésemos darle una forma, habría perdido su grandeza. Poseo tres tesoros que cuido y que guardo: El primero es amor. El segundo, moderación. El tercero, anulación. El que ama es valiente. El moderado tiene reservas. El que se anula, puede colocarse en el primer puesto. Mas hoy se prefiere el valor a la dulzura. La ambición, a la moderación. La acción, a la anulación. Pero éstas sólo conducen a la muerte. Mas el que lucha con amor, vencerá. El que se defiende con amor, será seguro. El cielo lo salvará y protegerá por el amor.
LXVIII El mejor soldado no es violento. El mejor guerrero no es cruel. Un gran conquistador no combate. Un gran general se mantiene debajo de sus hombres. Esta es la virtud de la no-violencia. Este es el modo de conducir al hombre. Esta es la suprema unión con el cielo.
LXIX Un antiguo estratega ha dicho: No deseo ser anfitrión, prefiero ser huéspedNo quiero avanzar ni una pulgada si debiera retroceder un pié.Es decir: No deben mandarse las tropas como si no las hubiera. No subirse las mangas como si no se tuvieran brazos. No atacar por las armas. Tener en cuenta al enemigo. No hay peor mal que subestimar las fuerzas del enemigo. Subestimar sus fuerzas es estar a punto de perderse. Así, al encontrarse dos ejércitos, vencerá el compasivo.
LXX Las palabras tienen un origen; los hechos, una ley. Mis palabras son fáciles de comprender y fáciles de seguir, Y, sin embargo, nadie las comprende y nadie las practica. Es la sabiduría la que impide al hombre acercarse a mi. Son pocos los que me siguen, porque estoy más allá de toda alabanza. Por ello el Sabio se cubre con una tela tosca, pero guarda joyas en su seno. Conoce su valor, pero no lo ostenta. Se ama a sí mismo, pero no se tiene en alta estima. Rechaza lo último y se ciñe a lo primero.
LXXI Es más perfecto desconocer la propia sabiduría. El conocerla es como padecer un mal. Solamente cuando se sabe que se padece de este mal se puede ver uno libre de él. El Sabio no padece de este mal, puesto que reconoce que lo padece.
LXXII Si los hombre no temen a la autoridad, mayores males recaerán sobre ellos. Aseguradles una vivienda amplia, Y una vida abundante. Solamente cuando termine su esterchez, Terminará su descontento.
LXXIII Aquel cuyo valor se manifiesta en la osadía, perecerá. Aquel cuyo valor se manifiesta en la prudencia, se salvará. Conocer estas verdades es saber distinguir entre la una, buena, de la otra, dañina. ¿Cómo podríamos conocer el juicio del cielo? El Tao del cielo no lucha, mas siempre obtiene la victoria. No habla, pero siempre tiene respuesta. No reclama, pero las cosas llegan por sí mismas. Permanece pensativo, pero tiene proyectos. Vasta es la red del cielo, y sus mallas holgadas. Mas nada se le escapa.
LXXIV Si el hombre no teme a la muerte, ¿con qué fin amenazarle con la muerte? Supongamos que teme a la muerte y que podemos castigarle con la muerte: ¿quién osaría entonces hacerlo? Sólo el Supremo Ejecutor. El que da muerte en lugar suyo es como el aprendiz de carpintero que intenta serrar en lugar de su maestro. Difícilmente podrá evitar cortar su propia mano.
LXXV El pueblo está hambriento. Porque sus gobernantes lo agobian de impuestos, está hambriento. El pueblo es rebelde. Debido a la intromisión de sus gobernantes, es rebelde. El pueblo no teme a la muerte. Porque desea con ansia vivir, no teme a la muerte.
LXXVI Cuando el hombre está vivo, es tierno y flexible; Cuando muere, duro y rígido. Animales y plantas, cuando nacen son frágiles y tiernas, Y al morir quedan mustias y secas. Luego lo duro y lo rígido pertenecen a la muerte; Lo tierno y lo flexible, a la vida. Por esto el soldado duro no vence en las batallas y el árbol rígido es quebrado por el viento. El lugar del fuerte y del grande es bajo; el del débil y tierno, alto.
LXXVII El Tao del cielo, ¿no es como tender un arco?. La parte superior baja, y la inferior sube; disminuye la longitud y aumenta la anchura El Tao del cielo, así, arrebata a los que tienen demasiado y da a los que carecen de lo suficiente. El Tao del hombre, por el contrario, toma del pobre para aumentar la fortuna del rico. ¿Quién teniendo lo suficiente lo pone al servicio del que no lo tiene?. Sólo el que posee a Tao. Luego el Sabio no atesora. Cuanto más ayuda a los demás, más se beneficia. Cuanto más da, más tiene. El Tao del cielo puede ayudar y nunca perjudica. El Tao del Sabio actúa, pero nunca contiende.
LXXVIII Las cosas más débiles del mundo pueden superar a las más fuertes. Nada en el mundo puede compararse al agua por su naturaleza blanda y débil, pero cuando ataca a lo duro y lo fuerte, demuestra ser más poderosa que éstos. Esto puede comprobarse. Lo débil puede vencer a lo fuerte, y lo flexible a lo rígido. Todos conocemos esta verdad, y, sin embargo, parecemos ignorarla y no la practicamos. Por esto el Sabio dice: El que soporta los baldones de un país, puede ser su jefe. El que soporta las calamidades del país puede ser su rey. Ciertas son estas palabras, Aunque parezcan paradójicas.
LXXIX A un gran odio debe corresponderse con amor. De otro modo, aunque el odio cese, siempre dejará huella. ¿Puede terminar esto felizmente? Por ello el Sabio prefiere el lado izquierdo en un acuerdo, y no le preocupa lo que hagan los demás. El virtuoso acude al acuerdo; El rencoroso al exceso de acción. El Tao del cielo no tiene preferencias: Se mantiene siempre del lado del que obra bien.
LXXX Imaginemos que gobierno un pequeño país de pocos habitantes. Mis súbditos tendrían embarcaciones que no utilizarían. Les enseñaría a temer a la muerte y a no alejarse. Por muchos carruajes que hubiese, no viajarían en ellos. Aunque tuviesen armas y corazas, no las mostrarían. Les llevaría de nuevo al uso de cuerdas con nudos – en lugar de escritura -. Encontrarían sabroso su alimento; Ricos sus vestidos; Cómodas sus casas; Felicidad en sus costumbres. Aunque los reinos vecinos se hallasen tan cerca Que pudiesen oír el ladrido de los perros y el canto de los gallos, Los hombres de este pequeño reino no desearían nunca abandonarlo.
LXXXI Las palabras no denotan sabiduría. La sabiduría no reside en las palabras. El hombre de mérito no es vanidoso. El vanidoso no es hombre de mérito. El hombre virtuoso no contiende. El que contiende no es virtuoso. El que posee conocimientos no ama la sabiduría. El que ama la sabiduría no posee conocimientos. Por esto el Sabio no exhibe su grandeza.
entre a ver tu post me resulto interesante….te voy a seguir….besitos
Bienvenida anto, es para visitar un poquito por día…Siempre hay cosas nuevas…Saludos
MITOLOGÍA AONIKENK
(TEHUELCHES DEL SUR)
Creación del Mundo
Kooch siempre existió, no tuvo nacimiento ni principio. Nadie lo vió ni lo verá jamás, pues es como el aire. El creó y organizó todo lo existente.
Desde la eternidad anterior a todo Kooch estaba solo y rodeado de tinieblas, nada podía ver a su alrededor, y esa situación lo entristeció de tal manera que comenzó a llorar largamente, con un llanto profundo e interminable. Lloró y lloró durante incontables eras, y tantas fueron sus lágrimas que formaron el mar, donde comenzó a gestarse la vida para poblar el futuro mundo. Por eso el mar es salado, porque surgió de las lágrimas de Kooch. Entonces Kooch, al ver que el nivel del mar era demasiado alto, dejó de llorar, dando un profundo suspiro.
Con ese suspiro dió nacimiento al viento, que agitó las tinieblas logrando disiparlas, de manera que Kooch pudo observar la claridad a su alrededor. Este hecho le causó una gran alegría despertando en él las ansias de seguir creando los restantes elementos que, una vez coordinados, formarían el mundo.
Kooch había creado el mar con sus lágrimas y había disipado las tinieblas a su alrededor, pero a lo lejos continuaban y ello le impedía ver a su mundo desde la distancia, aún habiéndose alejado más y más, hasta que de pronto alzó la mano realizando un rápido movimiento con el que razgó la oscuridad, de la que brotó una gran chispa, la que continuó el giro de su mano. Así logró disipar las tinieblas y ver el maravilloso mundo alumbrado por ella, a la que denominó Xaleshem.
Cuando Xaleshem entibió el mar, el agua comenzó a convertirse en vapor, elevándose hasta formar las nubes. Estas sorprendieron al viento, que las arrastró violentamente hasta hacerlas emitir un gemido al que Kooch llamó Karut, que fue el que encendió los relámpagos, iluminando los sorprendidos ojos de los espíritus asomados por los huecos del infinito. Desde entonces las nubes se forman de agua y la distribuyen en forma de lluvia por el mundo. Kooch ordenó la actividad de los elementos, dándoles función a cada uno, y también determinó el ciclo de la vida por el que han de regirse todos los seres.
LA SAGA DE ELAL
La Isla de la Creación
Kooch no estaba aún conforme con la creación de la luz, del viento y de las nubes, entendía que aún faltaban muchas cosas más para completar el conjunto que imaginaba. Entonces comenzó por crear una gran isla en el mar a la que acudieron las nubes a derramar abundante agua para formar los lagos y los ríos. Desde el mar avanzaron las plantas hasta cubrir la tierra.
También Kooch originó la vida de los peces, luego de los insectos y de todos los animales. Durante el día, Xaleshem calentaba el aire para dar fuerza a todo lo creado. Al principio reinaba la armonía, pero durante el tiempo en que el sol se retiraba, en la oscuridad (Tons) comenzaron a ocurrir cosas raras. Aparecieron dos gigantes maléficos, hermanos, hijos de las tinieblas, llamados Noshtex y Gosye, portadores de conflictos y desgracias. Eran muy grandes, como cuatro personas normales, y muy peludos, además de tener una larga cola con punta de flecha.
Ahora bien, cuando el sol se ocultaba tras el horizonte Tons, la oscuridad daba rienda suelta a sus hijos. A los malos espíritus nadie los podía ver, porque eran pensamientos que sólo tenían poder en la oscuridad. Y en cuanto a los gigantes Hol-Gok, asomados por los ojos de las amderas viejas, por los huecos de las rocas y desde la profundidad de las cavernas, asechaban a los paisanos para prodigarles males, enfermedades y desgracias. A ellos se los podía ver de día, pero no de noche, por la oscuridad profunda que reinaba, en la que sólo ellos podían ver. Para terminar con esto Kooch creó la Luna, llamándola Keengenkon, de manera que los gigantes y los malos espíritus pusieran fin a sus maldades, ya que esta alumbraría todas las noches. Pero lo que al principio funcionó bien y parecía la solución definitiva duró poco. Al principio Keengenkon salía en cuanto se ocultaba el sol y se iba al aclarar, hasta que las nubes que vagaban por el cielo le contaron al sol la buena nueva, y tanto le hablaron de la pálida dama nocturna que decidió conocerla, y una mañana asomó en el horizonte antes de lo acostumbrado. por su parte, Keengenkon no pudo resistir el atractivo del rubio madrugador y lo acompañó a través del cielo, hasta perderse en el horizonte quebrado de los andes. A partir de entonces cambió el ritmo de la Luna, quedando como hasta hoy: cada tanto Keengenkon recuerda su antiguo deber y alumbra con toda su luz las noches, pero luego empieza a extrañar a su enamorado y trata de buscarlo, hasta que lo encuentra y comparten una noche de amor, oculta a los seres de esta tierra. Luego de eso retorna a su trabajo, y así desde siempre y para siempre.
Una noche la nube Teo estaba dormida en el horizonte. Entonces el gigante Noshtex la raptó y la escondió en una caverna donde la tuvo prisionera tres días y tres noches. Cuando sus hermanas notaron la ausencia comenzaron abuscarla por toda la isla, pero en vano. No la hallaron. Esto las enfureció y lo manifestaron lanzando terribles tormentas durante esos tres días, lo que provocó gran temor entre los seres vivientes de la isla.
Fue entonces cuando intervino Xaleshem y les preguntó el motivo. Ellas respondieron narrando lo ocurrido y que alguien de la isla la había raptado. Xaleshem nada pudo saber ese día, pero al ocultarse habló con Kooch, quien al ver el estado deplorable de todo, los ríos arrasando la tierra, las aves empapadas, prometió que si la nube Teo tuviese un hijo, sería más poderoso que el padre.
Al amanecer el sol se lo informó a las nubes, las que a su vez se lo contaron a Xoshem , el viento, y éste corrió por toda la Isla informando a los animalitos para tranquilizarlos. De inmediato, sabiendo de la existencia de los gigants y sus escondites, silbó la noticia en la entrada de las cavernas, con lo que los monstruos se enterraon de la decisión de Kooch. La nube Teo, que también oyó al viento, les dijo que el hijo ya latía en su vientre y él la vengaría.
Noshtex quedó perplejo, sentado frente a la caverna trataba de salir del atolladero. Era de noche. de pronto vió entre las mata llegar a Maip , el espíritu del frío, que sigiloso y agazapado lanzó su gélido aliento sobre un pajarito, el que de inmediato cayó muerto. Esto le hizo pensar a Noshtex que el podría matar a la nube… Pero observó en ese momento que antes de morir el pajarito había puesto un huevo; señal que continuaba la vida y si el mataba a la nube, podría continuar la vida del hijo. En ese momento pasó un zorro y viendo al pajarito muerto, se lo comió y también al huevo.
El gigante comprendió que si mataba a la desdichada nube, debía comerse al hijo y así neutralizar la profecía de Kooch. Entonces entró a la cueva donde dormía Teo y la asesinó, destrozándola para sacar al niño y comérselo. Noshtex arrojó los despojos de la nube hacia el cielo, salpicándolo con sangre, y desde entonces quedaron impresos los colores a la salida y a la puesta del sol. Pero el gigante tuvo curiosidad por ver al nonato, y mientras lo observaba, Terr Uer (tucu – tucu) había estado atento a lo ocurrido y aprovechando ese momento, le mordió el dedo gordo del pie al gigante.
Ante la distracción del gigante, que se agachó para frotarse la mordedura, Terr Uer tomó al niño y rápidamente lo escondió dentro de su cuevita, tapando la entrada con piedras para no ser descubierto. Así nació Elal, el hombre de la isla.
La reunión de la Laguna
Terr Uer había llevado al niño Elal lejos del alcance del malvado gigante, y entre todos los animales de la Isla lo alimentaban y le daban abrigo con sus cuerpos, hasta que pudo valerse por sí mismo. Elal crecía muy rápidamente, y pronto demostró tener gran inteligencia y precocidad. Pero sabiendo que en la Isla no había seguridad para su vida, Terr Uer decide convocar una reunión a la orilla de una laguna con todos los animales amigos del niño, donde todos expondr1an sus ideas para proteger mejor a Elal y sobre cómo eludir a los enemigos. Entonces encomendó al piche, al zorrino, al chorlo y al chingolito que les avisen a todos los amigos. Llamó al piche y le dijo: “Avísales a los que encuentres, pero cuidate para que nadie te escuche ni se dé cuenta en qué andas”. “Así lo haré, con mucha cautela “, respondió el piche, y salió con la cabeza agachada, como era su costumbre.
“Tú irás entre las matas” le pidió al zorrino “para que no te vean, y si te ven, que no imaginen siquiera que misión tienes”. Y salió enseguida el zorrino, haciéndose el distraido, como si buscara algo para comer, con los ojos entrecerrados, husmeando el suelo y escarbando de vez en cuando.
“Chingolito” ordenó Terr Uer ” tu irás por este lado, pero no hagas vuelos largos, más bien salta de mata en mata, y de esta manera nadie sospechará”. Al momento, el avecilla comenzó su misión, como si anduviera persiguiendo mosquitos.
Y en cuanto a Kius, el chorlo, Terr Uer le dijo :” Tu irás por este otro lado, por las tierras más altas. El color de tu plumaje no será visto fácilmente en las barrancas”. Y salió Kius a cumplir su mandato.
Terr Uer encomendó esta importante misión a estos animales tan pequeños y lentos en lugar de hacerlo con la Mara o el Zorro , que son muy veloces, porque si los gigantes los veían correr, podrían sospechar y espiarlos, y por su gran tamaño pueden ser vistos con más facilidad. Y los pajaritos fueron elegidos porque desde el aire ubican rápidamente a los amigos y enemigos.
Durante la reunión de la laguna cada uno presentó su propuesta para proteger al niño de los malos espíritus y de los crueles gigantes. “Conozco muchas grandes y profundas cuevas, donde no lo hallará nadie” propuso el piche. “No es conveniente, tendría que vivir siempre bajo tierra, y es tan lindo disfrutar de la libertad, del aire, del sol! ” repuso la calandria. “A mí me parece que podría andar disfrazado para eludir a sus enemigos” opinó el mara. Y la lechuza dijo ” Mejor sería que lo vigilemos turnándonos día y noche. Nosotras de noche y los demás de día”. Y Kius, el chorlo, propuso ” Cruzando Jono, el mar, se llega a Aoni Güent, una tierra grande, donde Elal podría vivir libremente”.”Nosotros durante el invierno viajamos al norte de esa tierra, podríamos llevarlo sobre nuestras alas” agregó Kokn, el cisne. Entonces todos los animales allí reunidos aceptaron la propuesta y comenzaron los preparativos para el viaje.
La avutarda aún no había vuelto de su viaje anual, pero al regresar las bandadas, de inmediato Terr Uer decidió avisarle, y para esta misión encomendó a Olje, el zorrino. Olje salió muy contento dando muestras de alegría a cumplir su misión. Esta actitud le llamó la atención a un gigante que lo vió. Entonces lo interceptó en su camino para preguntarle el motivo de su alegría. Tan grande fue el susto del animalito, que terminó por confesar la verdad, pero una lechuza que pasaba volando alcanzó a escuchar la infidencia y rápidamente fue a avisar a los participantes de la reunión de la laguna, donde la noticia causó estupor e indignación. En castigo por esto, Elal le hizo crecer a Olje la glándula del olor para que se defienda arrojando su pestilente rociada. Desde entonces, cuando Olje se encuentra con algún hombre lo enfrenta creyendo que se trata de un gigante; primero golpea con sus manitos el suelo invitándolo a retirarse, y si no lo hace le descarga una fumigada. Se dice que está muy arrepentido de haber sido tan cobarde.
Ahora bien, Terr Uer le asignó a Teuepen, el pecho colorado, la difícil tarea de entretener con su canto a un gigante, para que se distraiga, mientras Elal esperaba el momento de su partida. Noshtex y Gosye sospechaban que algo se estaba gestando a sus espaldas, de manera que querían saber de que se trataba. El gigante aguzaba el oído en procura de oir un lejano rumor que venía de la laguna, por lo que le ordenó a Teupen que se calle, ya que su canto no le permitía captar las voces. Pero el avecilla, cumpliendo el mandato de Trer Uer, no sólo desoyó la orden, sino que alzó aún más su canto. El gigante se enojó tanto al no poder oír lo que pretendía, que le arrojó una astilla a Teuepen para que se callara, hiriéndolo en el pecho, justo en el momento en que terminaba la reunión de la Laguna, por lo que su misión estaba cumplida. El gigante lo dejó creyéndolo muerto. Pero cuando Teuepen se repuso un poco, alzó vuelo y se presentó ante los amigos con el pecho ensangrentado. Entonces Elal, luego de curarlo, en premio a su valentía le permitió lucir el color rojo en su pecho, como una condecoración.
Durante la reunión de la laguna, cuando se estaba tratando acerca del viaje a Aoni Güent, Elal solicitó la presencia de Oóiu, el avestruz, ya que como era grande, no le sería difícil llevarlo en vuelo rápido, y mandó a Patn a avisarle que viniera enseguida.. En aquellos días el avestruz volaba y era muy resistente. Pero como demoraba mucho en llegar a la Laguna, y Kápenke tampoco lo hacía, Kokn fue designado para realizar la misión de conducir a Elal a su nueva morada. Cuando Oóiu finalmente llegó, se justificó diciendo que había venido caminando para no ser visto por los gigantes, que seguramente lo estarían espiando. Entonces Elal consideró que Oóiu caminaría siempre, no siéndolee necesarias las alas, aunque las conservaría para recordarle su torpe proceder. Claro que al caminar aumentó la velocidad y resistencia de sus piernas. También se ganó la enemistad de Patn, el zorro, quien había cumplido su misión. Por ello los zorros persiguen a los avestruces y le comen los huevos y pichones.
Los pumas y los gatos no prestaron su colaboración a Elal cuando se realizó la reunión de la Laguna. Elal no los castigó, pero siempre fueron enemigos, no sólo del hombre, sino también de los animales. Se sabe que Elal tenía su kau construido y tapizado con cueros de puma. Muchas veces el puma intentó matarlo, pero cuando Elal inventó el arco y la flecha, comenzaron a temerle, por eso casi nunca ataca al hombre, salvo cuando lo ve solo y desarmado o distraído. Pero generalmente ante la presencia humana se esconde.
El viaje a Aoni Güent
Elal, transportado por el cisne, decidió descender sobre la cúspide de una hermosa montaña que de lejos se veía azulada, para contemplar desde allí la tierra en la que viviría en el futuro. A esa montaña la llamó Xaltelk o Chalten, que quiere decir azulado. Elal miró todo lo que le rodeaba y permaneció en la cumbre tres días, asistido por sus amigos los pájaros que lo abrigaban con sus plumas y le traían alimento. Luego comenzó a descender. Entonces le salieron al encuentro dos terribles enemigos: Kókeshke y Shie, el frío y la nieve, asistidos por Maip. Entonces Elal tomó dos piedras de las barranca y golpeándolas sacó chispas para encender fuego en una caleta donde había un viejo nido de cóndores. Kókeshke y Shie quedaron estupefactos, y temiendo que Elal les ensea a los seres vivientes la forma de encender el fuego, se alejaron sin volver a molestarlo. Elal demoró otros tres días en bajar, llegando hasta un campamento aonikenk, donde lo recibieron con alegría y lo albergaron, integrándolo al grupo. La shoikn (hechicera) de la tribu lo tomó a su cuidado, y el les enseñó a los chónik el uso del arco y las flechas, y también a encender el fuego.
Los gigantes persiguieron siempre a Elal, ideando muchas trampas y artimañas para eliminarlo. Oiye, el cóndor, vió desde lo alto cuando los cisnes trajeron al niño a la cima del Chalten, y le avisó a los gigantes para ganarse su amistad. Noshtex llegó a Aoni Güent y empezó a perseguir a Elal, pero no pudo apresarlo, ya que en la persecución Elal creó entre ambos una selva impenetrable, donde el gigante, por su tamaño, no pudo entrar. Noshtex no se dio por vencido, y habló con un poderoso brujo llamado Takaurr, el que le propuso un plan para eliminar a Elal, consistente en convencer a Shintaukel, un cazador de gran parecido físico con Elal, para que lo mate y lo reemplace en el liderazgo. Para ello Shintaukel acompañó al gigante a la Isla de la Creación, donde se reunieron los tres, regresando luego Shintaukel bajo la protección del gigante. Algunos dicen que viajó de regreso en alas de un chimango, integrándose a los grupos de cazadores y diciéndoles que venía a eliminar a Elal para ocupar su puesto. trataba de ganarse el apoyo y la amistad de los chónik.
Elal no sabía ni imaginaba estas intenciones. Cuando lo vió llegar a Shintaukel junto a un grupo de gente, fue a recibirlo cordialmente, pero Shintaukel lo atacó de inmediato, hiriéndolo. Entonces comenzó la lucha! El combate se realizó en el lugar llamado Chókeken Sechle (Meseta de Agua Salada, actual meseta del lago Cardiel). Esta era antes una tierra muy verde y llena de árboles, pero las gotas de sudor durante la lucha salpicaron la tierra y las aguas, dándoles un sabor amargo y convirtiendo en salares los alrededores. Aún quedan algunos árboles convertidos en piedra. Al anochecer, una manadas de pumas hambrientos, atraidos por el olor a sangre, los atacó a ambos. Elal parecía pronto a caer…. los partidarios de Shintaukel, creyéndolo vencedor, comenzaron a vitorear su nombre… pero ante el ataque de los pumas, la lucha tuvo que ser interrumpida para hacer grandes fogatas y así espantarlos. También mataron a muchos de ellos. Luego tardaron en encontrarse los rivales para reiniciar la lucha. Elal tuvo tiempo de recuperarse y entonces pudo vencer a su enemigo. Como en un momento de la lucha vió asomarse tras un cerro el rostro de uno de los gigantes que lo perseguían, Elal asumió que Shintaukel era el otro gigante transfigurado, por lo que entonces lo ató y lo llevó a su kau, le abrió el pecho y le comió el corazón. Entonces su amigo Terr Uer le reprochó su actitud, haciéndole notar que los gigantes tienen corazón de piedra.
Cuando los gigantes sufrieron la derrota de Shintaukel, trataron de convencer a Uekne, pero a pesar de todas sus promesas de grandeza, Uekne se mantuvo fiel a su amigo Elal. Un día, estando de caza en Chókeken Chaink (Meseta grande), Uekne entusiamado se interno entre unos matorrales persiguiendo a un chulengo herido. Al salir a un claro fue atacado de imprevisto por un puma hambriento que lo hirió gravemente en la garganta. Aún así logró disparar una flecha con la que atravesó el cogote del puma agresor y lo mató. Pero el estaba muy mal herido. En vano llamó a sus compañeros. Estaban muy lejos y no lo podían oir…. ya no tenía fuerzas para caminar, había perdido mucha sangre. De pronto apareció un misterioso anciano, grande y fornido que lo alzó y lo llevó a su kau. Durante el trayecto le dijo : “Tu eres fuerte y valiente como Elal, el puma te temerá y los chónik aclamarán tu nombre”. Una vez dentro del kau, Uekne quedó completamente inconsciente, y al despertar por la mañana comprobó que estaba totalmente curado. Agradeció al anciano y salió presuroso para su aike, donde narró lo ocurrido a sus compañeros. Estos no le creyeron, a pesar de haber visto al puma muerto y la cicatriz en el cuello de Uekne. Luego se supo que el brujo curandero era en realidad Noshtex disfrazado que buscaba granjearse amistades mediante el uso de sus poderes. Pero Uekne jamas traicionó a Elal.
El Viaje al Sol
Tanto hablaban los cazadores de la hermosura de la hija de la Luna y el Sol, el lucero del amanecer, que Elal sintió deseos de conocerla. La doncella tenía muchos nombres: Karró, Teluj, Peten la poderosa. Elal le contó de sus intenciones a su madrina, pero ella intentó disuadirlo diciéndole : “Tú irás allá y ya no volverás”. Y el respondió : ” Yo iré, veré a la hija del Sol y volveré”. Elal comenzó a preparar boleadoras, arcos y flechas, entonces la madrina le preguntó : “Para qué lo haces?”. El repuso : “Para matar un pajarito”. “Déjalo vivir , pobrecillo! Para qué lo quieres matar?” le dijo ella. Pero Elal en realidad se estaba preparando para el gran viaje.. Cuando estuvo listo, salió al campo y se encontró con Kokn, el cisne, que accedió a llevarlo, aunque para eso tuvo que convertir a Elal en un pajarito. Kokn era, en realidad, su vieja madrina convertida en cisne. Juntos se elevaron sobre Aoni Güent y tomaron rumbo hacia el oriente. Cuando kokn se cansaba, descendía hasta el mar, tocaba el agua con el pico y aparecía una isla donde reponía energías. esa es la razón por la que hay tantas islas en el mar.
Cuando llegó al país de Keengenken, el Sol, se encontraron con Telgalon, la ratonera. Elal le dijo a qué venía y ella le respondió : “Cuando vayas a hablar con el Sol, ten cuidado porque en el camino está Kameter, el lagarto, que te pegará un colazo y te arrojará al Koluel, el pantano, de donde no se sale. Y en cuanto a la chica que buscas, no la podrás ver; la tienen escondida en un toldo. Keengenkon, la Luna, su madre, saca a pasear a dos sirvientas vestidas de fiesta para que los pretendientes se equivoquen”. Entonces Elal se puso en marcha. Al llegar junto a un pantano lo atacó un lagarto, pero Elal lo traspasó de un flechazo. Luego esparció tierra seca sobre el pantano y lo secó. Así fue como llegó a la presencia del Sol, al que le contó de su viaje y que su intención era conocer a su hija Teluj.
Los trabajos de Elal
Enterado el Sol del motivo del viaje, sentenció :” Si superas algunas pruebas que te daré, tendrás mi consentimiento. Si quieres ser mi Ikorker (yerno), debes traerme primero dos huevos de avestruz para hacer una tortilla, pero cuídate porque los vigila un Mekseush, avestruz macho, muy malo”. Elal se hizo un casco con unas lajas de roca atadas con tientos para protegerse. Entonces partió a buscar el nido. En el camino alguien le arrojó dos huevos de avestruz que estallaron sobre el casco sin lastimarlo. Luego encontró al avestruz echado en su nido y comenzó a acercarse despacio, sutilmente. Mekseush se puso inquieto y quiso levantarse para atacarlo, pero Elal le disparó un flechazo que le atravesó el cogote y lo mató. Sacó dos huevos y se los llevó a su futura suegra. Al verlos, Keengenkon exclamó :
- ” Qué has hecho! No debiste quitarle los huevos a Mekseush, que es de mi familia!” y se puso a llorar.
El Sol dijo :
- “Eres muy astuto… ahora me traerás un cuero de cogote de guanaco para hacer una aljaba”.
Elal salió presuroso y se encontró con Guijer, el arco iris, quien le dijo :
-” Arriba de aquella loma hay un guanaco grande”.
Elal lo vió y fue bordeando una laguna para acercarse. El guanaco lo vió y vino corriendo para atacarlo, pero Elal se convirtió en un tool, un guanaquito, y salió corriendo hacia la laguna perseguido por el guanaco adulto. Este empezó a cortar camino y se metió en la laguna. La madrina de Elal, convertida en pantano, le dijo : “Tu no entres”. El guanaco de pronto se encontro apresado en el fango sin poder moverse, y tool recobró su forma de hombre, matando al viejo guanaco de un bolazo. Le sacó el cuero “en bolsa” y se lo llevó a la Luna. Muy grande fue la sorpresa de ésta, ya que ese guanaco estaba puesto especialmente para matar a la gente. Entonces , para vengarse le pidió a Elal que fuera a buscar piedras para hacer unos raspadores, ya que debía preparar unos cueros. “Allá” le dijo, señalando una loma ” hay de la piedra que necesito”. En realidad era una tramopa, ya que esas piedras solían explotar y seguramente matarían a Elal. Pero el fue muy cauteloso. Se tomo un tiempo para estudiar el lugar y construyó un refugio bajo unas rocas, desde donde tiró una piedra con la honda contra el cerro, lo que hizo tres explosiones, generando una lluvia de piedras.. pero a Elal no le hicieron nada, porque estaba bien protegido. Cuando salió de su refugio, recogió todas las piedras que quiso y se las llevó a Keengenkon.
La Luna quedó muy sorprendida y llorando decía :
-” Que hombre! Todo lo puede! Qué haremos? No podemos matarlo… tendremos que darle a nuestra hija Teluj….”.
Luego, dirigiéndose a Elal le dijo :
- “Vuelve mañana, tengo que esperar el regreso de Keengenken”.
Al día siguiente, muy temprano, Elal se presentó ante el Sol, quien le dijo :
- ” Has cumplido las pruebas con inteligencia, astucia y coraje, pero para casarte con mi hija tendrás que rescatar el brazalete de bodas, que un Shoikn robó y lo ocultó dentro de una caverna”.
- “Eso será muy simple”.
-” No creas Elal, pues la caverna está custodiada por un guanaco que mata con la sola mirada, y además el brazalete está escondido dentro de un huevo de avestruz podrido y envenenado”.
Elal primero tuvo que ubicar la barranca donde se hallaba la cueva. Después su madrina, convertida en mosca, le susurró al oido : ” Escóndete para que no te eva el guanaco, y yo lo molestaré para distraerlo. Entonces lo matas”
Voló la mosca y se le posó en una oreja, luego en la otra, después en los ojos El guanaco cabeceaba, tratando de ahuyentarla, pero ella se le introdujo en la nariz, haciéndole cerrar los ojos para estornudar. Elal aprovechó ese momento para arrojarle el shome, pegándole un tremendo bolazo que lo mató. Entonces entró a la caverna. Primero encendió una antorcha con la que se internó en la profunda oscuridad de la cueva. Tras mucho caminar encontró el huevo, pero no lo tocó. Señaló el lugar y regresó hasta la entrada donde estaba el guanaco muert, y le sacó el cuero. Regresó hasta donde estaba el huevo y extendió el cuero sobre el. Retirándose a una distancia prudencial tomó su arco, tensó la cuerda y le disparó un flechazo al cuero. Una sorda explosión indicó el éxito. Esperó un momento y luego con sumo cuidado, utilizando una de sus flechas, retiró el brazalete. “No lo toques! está envenenado!” le dijo la mosca-madrina.
Entonces Elal quemó el brazalete en la antorcha, eliminando así el veneno.
Habiendo cumplido Elal la prueba de rescatar el brazalete, regresó ante la presencia de Keengenken, el Sol, con su madrina convertida en mosca junto a su oreja. El Sol le dijo :
- “Conversaremos acerca de la boda, Siéntate!”
- “No te sientes!” le dijo la madrina “bajo el asiento hay un pozo sin fondo por donde caen los que se sientan”
Y Elal le respondió que ante tan gran cacique del cielo, prefería continuar de pie.
- “Eres muy astuto! Vamos a dar un paseo”.
Caminaron hacia donde estaban las mujeres jóvenes y elegantes, una linda y la otra fea. Allí el Sol le dijo:
-”Nos has ganado, no hemos podido contigo. Una de ellas es Teluj, elije!” Dijo señalando a ambas mujeres.
Pero el astuto Elal, advertido por su madrina de que ninguna de ellas eran Teluj, miró atentamente todo y dando un fuerte soplido volteó la mampara de cueros de un toldo que había allí y dejó al descubierto a una mujer de aspecto horrible. Era Teluj. Keengenkon, su madre, la había disfrazado para que no fuera reconocida, pero la mosca le susurró al oido a Elal : “Es ella, solo está disfrazada”.
-” Esa es Teluj!, con ella me casaré! ” Dijo Elal.
- No, no! No te cases con ella! Mira lo fea que es!” Decía el Sol.
Pero al ver que Elal no cedía, la Luna dijo:
- “Cásate con ella si quieres, total es horrible”.
Elal dio tres soplidos y todo el encantamiento terminó, y la hija del Sol y de la Luna volvió a su estado natural, resultando la mujer más hermosa jamás vista.
Entonces la Luna le murmuró al Sol:
-” Dejemos que se casen, después de todo la noche de bodas el morirá, como murieron todos los que la pretendieron”.
Pero la mosca- madrina le advirtió al héroe:
- “Huye con ella esta misma noche! Ni el Sol ni la Luna te la darán jamás!”
Y esa noche, que fue de Luna nueva, Elal y Teluj escaparon, y Teluj nuncamás se dejó ver por su padre, ya que en cuanto el sol sale, ella se esconde, temiendo su ira.
Keengenkon estaba segura que Elal moriría sin consumar el matrimonio con su hija, ya que había pactado con un espíritu maligno la muerte de los pretendientes de su hija, y en dos oportunidades había tenido éxito. Y una vez muerto Elal, Teluj regresaría.
Pero Elal era demasiado fuerte para un simple espíritu maligno, y nada pudo con el. Asi se quedo Elal viviendo un tiempo con su amada en las tierras de Oriente. Pero Elal, viendo la contrariedad de su suegra, y no pudiendo convencerla ni amigarse, comenzó a caminar solo hacia el mar, y caminó sobre el agua hasta llegar a una isla donde estaba el cisne que lo llevaría de regreso a Aoni Güent. Así dejo por un tiempo a su mujer, para que pudiera estar otra vez con su madre.
El triunfo final de Elal
Elal regresó a Aoni Güent y se reunió con sus amigos, los chónik. Pero también regresó Noshtex, simulando ser un viejo curandero llamado Takaurr, acompañado de su hermano el gigante Nosye, hijos ambos de Tem, la Tierra y de la Tons la oscuridad. Pronto Nosye aterrorizó a la tierra porqwue el gigante se tragaba a hombres y animales. Elal primero trató de combatirlo con sus flechas, pero éstas no podían atravesar la coraza del gigante. Entonces lo enfrento y peleó con él a mano limpia. Por momentos el gigante se agotaba y caía a tierra, de donde se levantaba con renovadas fuerzas. Esto le hizo comprender a Elal que el gigante se nutría de vitalidad en su contacto con el suelo. Entonces lo alzó y lo retuvo vencido. Y alli lo dejó. El gigante habría muerto de no ser por la intervención de Takaurr, que lo salvó. Recuperado Gosye, continuó haciendo estragos entre hombres y animales.
Elal comprendió que debía terminar definitivamente con el y decidió aniquilarlo. Para eso, con la ayuda de su madrina se convirtió en nitelonsho, el tábano, y en el momento que el gigante abrió la boca para tragar un animal, penetró en su interior. En el estómago halló varios hombres y animales, algunos aún con vida. Después de volver a su estado normal, tomó el cuchillo de uno de los hombres y le abrió el costado al gigante, por donde se escaparon los hombres y animales. El gigante murió desangrado, y entre todos lo arrastraron hasta la orilla del mar donde lo abandonaron. Al crecer la marea, lo arrastró y se convirtió en Góos, la ballena, condenada a estar siempre en el mar. Si vuelve a la tierra, queda varada y muere.
Elal comprendió que para vivir tranquilo, tanto el como su gente, era necesario terminar con Takaurr, el brujo que era en realidad Noshtex, el gigante. El no podia matar a su padre con sus propias manos. Por lo que ideó un plan para que Noshtex acabase con si mismo. Elal fue ante Takaurr y le dijo:
-”Puedes hacerme un par de botas con este cuero de patas de guanaco?”.
- “Bueno, párate aquí para medirte el pie” dijo Takaurr. Le tomó la medida del pie izquierdo, y cuando se agachó para medir el derecho, Elal le dió una tremenda patada que lo dejo tirado, y salió corriendo. Takaurr estaba furioso y comenzó a correrlo. pero Elal , al verlo acercarse, tiró una flecha entre ambos que se convirtió en río, el que demoró al brujo. Más adelante lanzó otra flecha que se convirtió en cerro, después otra que se convirtió en selva de molles, algarrobos y malaspinas. Con la furia que tenía Takaurr, no tuvo en cuenta las espinas y siguió p[ersiguiendo a Elal que gambeteaba entre las matas sin lastimarse, pero él fue dejando jirones de sus carnes y hasta los intestins colgados en las matas espinosas, por eso las vainas del algarrobo parecen intestinos secos, y tienen un olor muy fuerte.
Con sus últimas fuerza alcanzó a llegar a la orilla del mar para curarse, pero las olas se lo llevaron hasta hacerlo desaparecer, ya muerto.
Después de la muerte de su terrible padre, Elal vivió sin sobresaltos con sus amigos de cacerías en Aoni Güent, y cada tanto visitaba a su mujer cuando iban a cazar lobos marinos y a pescar en las restringas marinas, ya que ella era jono-peten, foca leopardo.
Cansado de aventuras , y sin su compañera, Elal se fue caminando hacia el Este y se trepó al espacio hasta perderse en el infinito. Alli está ahora, esperando a sus amigos los aonikenk para que lo acompañen en sus cacerías celestiales. Testigo de eso son las estrellas del firmamento, y ese camino blanco en el cielo, la Via lactea, que es el polvo y las plumas levantados por Elal y sus amigos en sus eternas cacerías.
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OTRAS LEYENDAS
Kápenke, el flamenco
Anoon tenía la misión de avisarle a Kápenke de la reunión de la laguna, y se fue caminando despacio para no levantar sospechas, ya que un gigante lo estaba observando. Siguió husmeando la tierra y muy poco a poco se fue alejando. Pero lo hizo tan lentamente, que Kápenke se enteró demasiado tarde de la reunión. En ese tiempo Kápenke era totalmente blanco y no tenía los hermosos colores que hoy le vemos. Cuando Anoon le comunicó la noticia, levant vuelo y lo más veloz que pudo enfiló hacia la laguna. Pero ya se habían ido todos. Ante la buena voluntad y toda la tristeza de kápenke, Elal le dió como premio los colores que habían en el cielo en ese momento. Aún así Kápenke parece vivir siempre apenado y permanece en actitud melancólica en las lagunas de Aoni Güent.
Tons y los malos espíritus
Tons, la oscuridad, ante la presencia del sol o de la Luna se alejaba de la Tierra para encontrarse con el Tiempo, su consorte. Con él engendró los tres malos espíritus principales: Kélenken, Maip y Axshem, que andan por Aoni Güent diseminando males de todo tipo. Kélenken y Maip eran mellizos. Maip es el viento helado y acompaña su hermano apagando los fogones, entumeciendo los miembros de los seres, matando a los pajaritos sin guarida y helando los tiernos brotes de las plantas. Axshem se caracterizaba por anunciar su presencia con un fuerte olor a azufre. El vive en un manantial sulfuroso, cerca de Oren Aike, del que continuamente brotan burbujas. Salia sólo en noches muy oscuras. En cuanto a Kélenken, tiene forma de un gigantesco karro, el carancho, es todo negro, y sus manos y patas terminan en tres dedos con gruesas y afiladas uñas. Tmbién tiene una larga cola terminada en dos puntas. Disfruta del dolor de los seres. Aparece en los partos difíciles para beber las lágrimas de las madres y embrujar a los recién nacidos. También aparece en los casos de fiebre y delirio, agitando las alas y riendo
[size=12]Las estrellas (Terke) de los aonikenk[/size]
Teluj es el lucero de la tarde, apare ce en cuanto se esconde el sol. Es la hija del sol y de la luna. Elal se enamoró de ella, y le pidió a su madrina que se convirtiera en cisne, para llevarlo al cielo a pedírsela al sol. La madrina de Elal era shoikn, podía convertirse en lo que quisiera. El viaje fue largo. Volaron hacia el este, hacia donde nace el sol, y al anochecer Elal arrojó una flecha al mar, la que al pegar en el agua salpicó formando varias islas donde descansaron. Después continuaron el viaje, teniendo que soportar muchas dificultades, hasta que llegaron al sol. Este, al enterarse del propósito de Elal le dio una cantidad de pruebas con la promesa de que si vencía le daría la posibilidad de casarse con su hija Teluj. Todo fue difícil, pero Elal venció y desde entonces vive en el cielo aguardando la llegada de los paisanos que lleva Uendeunk, el espíritu bueno, una suerte de angel guardián. Ellos conversan con Elal antes de convertirse en estrellas que pueblan el cielo infinito, desde donde miran y tratan de ayudar a los que quedan en Aoni Güent, mientras los esperan. La Vía Láctea está formada por las plumas que vuelan cuando los paisanos andan cazando en el cielo.
Choiols, la Cruz del Sur, es el rastro de Oóiu, el avestruz, que se trepó por Gijer, el arco iris.
Cheljelen es el iatchicoi, la boleadora, que Korkoronke le erró a Kakn.
Las pequeñas estrellan que titilan son los pajaritos que mueren, por eso nunca se los encuentra muertos en Aoni Güent. Ellos saben cuando van a morir, y entonces vuelan al cielo.
Uendeunk
Cuando muere un aonikenk, Uendeunk, el espíritu bueno y protector, lleva al alma ante Elal y le cuenta todo lo que hizo durante su vida: si siempre hizo el bien, si cuidó la familia y los niños, si fue hospitalario, su fue buen amigo y respetó la palabra, si fue buen cazador, si cazó muchos pumas. También tiene en cuenta si enseñó a sus descendientes los hechos de Elal. Entonces Elal los recibe y se quedan junto a él, aguardando la llegada de todos los que aún están en Aoni Güent.
Uendeunk acompaña a los niños desde que nacen y ayuda a los chónik en todo lo bueno, cuidándolos del mal y de su influencia. Durante los atardeceres Uendeunk ronda las tolderías, propiciando el momento para que los ancianos narren sus historias a los jóvenes.
MITOLOGÍA NÓRDICA
En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos. En él habitaban varias criaturas, como un dragón llamado Nidhogg en las raíces, que, royéndolas, quería derribar a Yggdrasil (consiguiéndolo en el Ragnarök), un águila que habita en la rama más alta, y desde ahí vigila los nueve mundos. A su vez tiene un halcón llamado Veðrfölnir en el entrecejo, que vigila los movimientos del águila. Además hay una ardilla llamada Ratatösk que corretea de las raíces a la copa llevando noticias falsas del dragón al águila, y viceversa, sembrando la discordia entre ellos. Asgard, la región alta del cielo, (as- indica áss/Æsir, gard es asentamiento o residencia), donde vivían los dioses, estaba localizado en el centro del disco, y solamente podría llegarse hasta allí caminando por el arco iris (el puente Bifröst, guardado por Heimdall, quien estaba provisto de un gran cuerno con el que avisaba cada vez que un Æsir o un Vanir lo cruzaba). Los gigantes vivían en un lugar llamado Jötunheim.
Una fría y oscura morada llamada Niflheim era regida por Hela, hija de Loki. De acuerdo a la Edda prosaica, esta era el lugar último de residencia de la mayoría de los muertos. Estaba situado en un algún lugar al sur del ardiente reino de Muspelheim, hogar de los gigantes de fuego.
Entre otros reinos que componen esta cosmología se destacan Alfheim, hogar de los elfos de luz (ljósálfar), Svartálfaheim, hogar de los elfos oscuros. En medio de Asgard y Niflheim se encontraba Midgard,la región baja del cielo, el mundo habitado por los humanos ( Tierra Media).
La cosmología de la mitología nórdica incluye un fuerte componente de dualidad.
Por ejemplo el día y la noche tienen sus contrapartidas mitológicas Dagr/Skinfaxi y Nótt/Hrímfaxi, el sol y el lobo que la persigue (en esta mitología “el” sol es femenino y “la” luna, masculina), trayendo la oscuridad Sól y Skoll, la luna y el lobo que le persigue Mani y Hati, y la oposición total entre Niflheim y Muspelheim que da origen al mundo. Esto puede verse reflejado en una profunda creencia metafísica en los opuestos para la creación del universo.
Seres sobrenaturales
.Hay tres clanes de deidades, los Æsir, los Vanir y los Jotun ( «gigantes»).
Los Æsir
Los pueblos nórdicos adoraban dos clases de dioses, una de ellas y la principal, es la de los Æsir.
En Asgard, el hogar de los dioses, habitaban los Æsir (dioses) y las Asynjur (diosas). Todos ellos componían la asamblea a cuya cabeza estaba Odín, el más noble y el más importante.
Entre otros están Thor, calzado con guantes de hierro y dueño de un cinturón mágico; dios de la fuerza muy cercano a Odín en jerarquía. Baldr, hijo de Odín, es el dios de la belleza y la gentileza. Tyr es el dios del combate (suele creerse que ese papel lo cumple Thor, pero no es exactamente así). Bragi es el dios de la sabiduría y la elocuencia; Heimdall es hijo de nueve doncellas y guardián de los dioses; duerme menos que un pájaro y el sonido de su cuerno puede oírse en cualquier lugar del cielo o de la tierra. Höðr es el misterioso dios ciego. Vidar es el dios taciturno, pero el mejor para resolver cualquier conflicto por difícil que sea. Váli es el dios de los arqueros, su puntería es insuperable. Ull es el dios del combate cuerpo a cuerpo. Forseti es el As de la concordia y la amistad. Loki es la desdicha de todos los Æsir y de los hombres; astuto e intrigante, imprevisible y caprichoso, es el dios de la suerte.
Entre las diosas o Ásynjur del panteón nórdico se cuentan Frigg, esposa de Odín, la vidente; Eir, la curandera; Sjöfn, que conduce los pensamientos de los hombres hacia el amor; Var, diosa de los juramentos; Syn, la guardiana de las puertas; Iðunn, esposa de Bragi, que guarda en un estuche las manzanas que morderán los dioses cuando envejezcan.
Los Vanir
Aunque los habitantes originales del cielo eran los Æsir, ellos no eran las únicas divinidades que las razas nórdicas veneraban, pues también reconocían el poder de los dioses del mar, del viento, de los bosques y las fuerzas de la naturaleza. Se denominan Vanir, vivían en Vanaheim y gobernaban sus dominios a su deseo.
Njörðr rige el viento, el mar y el fuego, y tiene como esposa a Skaði, la cazadora. Frey y Freyja son hijos de Njörðr: Frey rige la lluvia y el sol y se lo invoca para conseguir buenas cosechas, representa la fecundidad; Freyja es la diosa del amor.
Relación entre Æsir y Vanir
La distinción entre Æsir y Vanir es relativa. Se recalca el carácter guerrero de los primeros, y pacífico de los segundos. Hay dioses que pertenecen a los dos campos, y con frecuencia, se producen asimilaciones o divisiones entre deidades. Por ejemplo, antiguamente Frey y Freyja eran dos aspectos de una única deidad, que luego se separó. Más tarde, la popularidad de Freyja, el parecido de sus nombres y funciones hicieron que se confundiera con Frigg. Algunos estudiosos, entre los que se encuentra Georges Dumézil marca una diferencia respecto al carácter terrenal de la acción de los Vanir. En ellos encontramos incumbencias sobre la siembra, el clima y las cosechas. El carácter de los Æsir no deja dudas que se trata de dioses que se ocupan de cuestiones espirituales.
Un importante acontecimiento entre ambos grupos es el acuerdo de paz, intercambio de rehenes, y los casamientos que se efectuaron entre ellos después de una prolongada guerra, que finalmente fue ganada por los Æsir. Fue de esta manera como Njörd, el Van, vino a Asgard para vivir con sus dos hijos, Frey y Freyja, mientras que Hœnir, el As, el mismísimo hermano de Odín, hizo de Vanaheim su morada.
Algunos estudiosos han especulado que esta historia simbolizaba la forma en que los dioses de las tribus indoeuropeas habían suplantado a los dioses de la naturaleza, más antiguos, de los habitantes originales, aunque debe subrayarse que ésta es sólo una conjetura. Otros estudiosos consideran que la distinción Æsir/Vanir no es más que la manifestación noruega de una división de las divinidades en general entre los indoeuropeos, paralela a la de los olímpicos y los titanes en la mitología griega o a su vez en partes de la gran epopeya hindú, el Mahabhárata.
Los Jotuns
Los gigantes o jotuns (jötnar, iotnar, þurs, eotenas, etc.) son seres peligrosos para los hombres. Estos se pueden comparar con los titanes y gigantes de la mitología griega y generalmente se traducen como “gigantes”, aunque “trolles” y “demonios” se han sugerido como alternativas útiles.
Son seres monstruosos y enormes, pero también sabios (como Mímir) y ricos, de los que se benefician los dioses en ciertas circunstancias. Están en el origen del cosmos (que se forma del cuerpo de Ymir). Algunas gigantas poseen una gran belleza (por ejemplo Gerðr).
Relación entre dioses y gigantes
Los Æsir son descendientes de los Jotuns y realizan matrimonios entre ellos. Algunos de los gigantes se mencionan por su nombre en las Eddas, y se muestran como representaciones de las fuerzas de la naturaleza. Existen dos categorías de gigantes: gigantes del hielo y gigantes de fuego. Éstos mantienen una hostilidad implacable con los dioses, que se materializa en luchas generalmente lideradas por Thor. En el Ragnarök las fuerzas de la destrucción estarán encabezadas por gigantes, como Surt y Hrymr.
Otros seres sobrenaturales
Nornas
Las nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Quizás fueran muy numerosas en el pasado, pero en época escandinava (cuando son fijados los poemas y relatos) son tres principales; Urðr (”lo que ha ocurrido”), Verðandi (”lo que está ocurriendo”) y Skuld (”lo que debería suceder”), residen en las raíces de Yggdrasill e hilan el destino de los hombres y en especial, con hilo de oro, el de los héroes.
Se relacionan a su vez con las dísir y las valquirias lideradas por Freyja, también divinidades relacionadas a aspectos del destino, concepto muy importante para estos pueblos.
Valquirias
Las Valquirias son importantes personajes femeninos. Eran hijas de Odín, y eran hermosas y fuertes guerreras con la capacidad de sanar cualquier lesión. Su tarea consistía en llevar al Valhalla a los héroes caídos en batalla. Allí les atendían sirviéndoles hidromiel y deleitándoles con su belleza. Las valquirias eran vírgenes guerreras (skjaldmö) y su residencia habitual era el Wingolf, situado al lado del Valhalla. Las valquirias eran comandadas por la diosa Freyja.
Enanos y Elfos
Los enanos (dvergr) resultan una raza especial puesto que son de género masculino y no se suelen reproducir (nacen de modo asexuado), viven bajo la tierra (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia. Poseen la sabiduría oculta y sagrada que les permite forjar armas mágicas para los héroes y objetos muy poderosos para los dioses.
Los alfos o elfos (álfar), en la época escandinava forman dos grupos, los álfar de luz (ljósálfar), que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama Alfheim) y los álfar negros u oscuros (svartálfar, dökkálfar) que viven bajo tierra y en montículos y tumbas, y que no se distinguen bien de los enanos (dvärgar). Aunque, seguramente en un principio su importancia era mayor, posteriormente se mantuvieron en las creencias folclóricas en una posición muy devaluada. La imagen noble de los elfos, altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción de elfo como criatura pequeña y traviesa, como la que aparece en las obras de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecer. Se les dedicaba una importante ceremonia sacrificial que se llevaba a cabo a finales del otoño (el álfablót).
De ambas razas se dice que surgieron como gusanos de la carne de Ymir. Los dioses les dieron primero forma y les dotaron de una inteligencia sobrehumana, tras lo cual los dividieron en estas dos grandes clases.
Bestias
Entre otros seres sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr la serpiente marina que se encuentra rodeando al mundo. Estos dos monstruos son descritos como la descendencia de Loki y la giganta Angrboda. Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (“pensamiento y memoria”), los dos cuervos que posee Odín, el dios jefe, que cuando vuelven de pasar por todos los mundos le susurran al oído todo lo que han visto, y Ratatosk, la ardilla que escala las raíces del árbol que sirve como eje del universo, Yggdrasil, y en el cual Odín se colgó de sus ramas durante nueve días para obtener conocimiento.
Comparaciones con otras mitologías
Como otras religiones politeístas, esta mitología carece del típico enfrentamiento entre el bien y el mal de la tradición de Medio Oriente. Los dioses y las fuerzas que representan son mucho más complejos de lo que aquí se señala. Para los escandinavos, los dioses eran fundamentalmente regin (“poderes”, en sentido amplio).
Así, Loki no es exclusivamente un adversario de los dioses, aunque en muchas historias se le muestra como el némesis al protagonista Thor, y los gigantes no son básicamente malvados, sino rudos, tempestuosos, e incivilizados. El antagonismo existente en esta mitología en vez de ser maldad contra bondad, es orden contra caos. Los dioses representan el orden y la estructura mientras que los gigantes y los monstruos representan el caos y el desorden.
Völuspá: el origen y el fin del mundo
El origen y eventual destino del mundo son descritos en la Völuspá (”La profecía de la völva” o “La profecía de la sibila”), uno de los poemas más destacados de la Edda poética. Estos inolvidables versos contienen uno de los más vívidos relatos creados en toda la historia de la religión y una representación de la eventual destrucción del mundo que es único en su atención al detalle.
En la Völuspá, Odín, el jefe del panteón de los dioses nórdicos, conjuró el espíritu de una Völva muerta (chamán o sibila) y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: “¿Qué pedís de mi? ¿Por qué tentarme?”; pero ya que está muerta, no muestra miedo por Odín, y continuamente se mofa de él: “Bueno, ¿sabrías más?”, pero Odín insiste: si va a cumplir su función de rey de los dioses, debe poseer todo el conocimiento. Una vez que la sibila ha revelado los secretos del pasado y el futuro, cae nuevamente en el olvido: “Ahora me hundo”.
El principio
Las Nornas giran los hilos del destino a los pies de Yggdrasil, el árbol del mundo.En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un “hueco profundo”, en donde nada vivía. En Niflheim había un caldero llamado Hvergelmir (el caldero rugiente), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Ésta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.
Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sól es la diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodull, que significa “gloria de elfos”, un kenning común para sol. Sól es cazada durante el día por Skoll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. El hermano de Sól, la luna, Mani, es cazado por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de Alsvid y Arvak.
La sibila describe el gran fresno Yggdrasil y a las tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; se relacionan el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él. Ella describe la primitiva guerra entre los Æsir y Vanir y el asesinato de Baldr. Luego centra su atención al futuro.
Ragnarök (creencias escatológicas)
La visión nórdica antigua del futuro es sombría. En el final, se creía, las fuerzas del mal y el caos sobrepasarán en número y vencerán a los divinos y guardianes de los hombres del bien y el orden. Loki y sus monstruosos hijos romperán sus ataduras; los muertos navegarán desde Niflheim para atacar a los vivos. Heimdall, el vigilante de los dioses, convocará a los anfitriones celestiales con un bramido de su cuerno. Luego seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses perderán, ya que así es su destino. Ellos, conscientes de esto, juntarán a los mejores guerreros, los Einherjer, para pelear de su lado cuando el día llegue, pero en el final serán impotentes para prevenir al mundo de descender en el caos del cual una vez emergió; los dioses y su mundo serán destruidos. El mismo Odín será engullido por el lobo Fenrir.
Sin embargo, habrá unos pocos sobrevivientes, ambos humanos y divinos, que poblarán el nuevo mundo, para volver a empezar el ciclo. O así la sibila nos cuenta; los eruditos están divididos en la cuestión sobre si esto es una posterior adición al mito que traiciona la influencia cristiana. Si es pre-cristiano, la escatología de la Völuspá puede reflejar una tradición indo-europea más antigua relacionada con la escatología del Zoroastrismo persa.
Reyes y Héroes [editar]
El Grabado Ramsund de ca. 1040 representa pasajes de la Saga Völsunga
La doncella escudada Hervör muere tras una batalla con los hunos en la Saga de Hervör, narración épica islandesa del siglo XII.La literatura mitológica relata las leyendas de héroes y reyes, así como de criaturas sobrenaturales. Estas figuras fundadoras de clanes y reinos poseen gran importancia como ilustraciones de las acciones adecuadas o los orígenes nacionales. La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la épica nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal. Muchas de sus legendarias figuras probablemente existieron, y generaciones de eruditos escandinavos han tratado de extraer historia de los mitos en las sagas.
Algunas veces el mismo héroe resurge en varias formas. Dependiendo de qué parte del mundo germano se trate, sobrevive la épica como Weyland/Völund y Siegfried/Sigurd, y probablemente Beowulf/Bödvar Bjarki. Otros notables héroes son Hagbard, Starkad, Ragnar Lodbrok, Sigurd Ring, Ivar Vidfamne y Harald Hildetand. Notables son también las skjaldmös que eran mujeres “ordinarias” que habían elegido la senda del guerrero. Estas mujeres funcionaban como heroínas y también como obstáculos en los viajes heroicos.
Forma de adoración. Centros de fe
.Las tribus germanas nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germanos y escandinavos se asemejaba a aquella de los celtas y los baltos: podía ocurrir en arboledas sagradas. También podía tomar lugar en un hogar o en un simple altar de piedras apiladas conocido como “horgr”. Sin embargo, parece que hubo otros importantes centros, tales como Skiringsal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma que hubo un templo en Uppsala con tres estatuas de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.
Sacerdotes
Aunque parece que ha existido un tipo de clero, nunca tomó el carácter profesional y semi-hereditario de la clase druídica celta. Esto fue porque su tradición chamanística, el Seiðr, era mantenida por mujeres, las völvas. Se dice generalmente que el rol de rey germano evolucionó de un oficio sacerdotal. Este rol del rey estaba en línea con el rol general del godi, que era la cabeza de un grupo de familias afines (para esta estructura social, vea Ætt), y quienes administraban los sacrificios.
Sacrificios humanos
Sólo ha quedado un testimonio de sacrificios humanos, en la narración que hace Ibn Fadlan de un enterramiento en barco rus, en el que una joven esclava se prestó a acompañar a su señor al otro mundo. Referencias menos directas son dadas por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen.
El Heimskringla cuenta cómo Aun, rey de Suecia, sacrificó a nueve de sus hijos en un esfuerzo por prolongar su vida hasta que sus súbditos consiguieron impedir que matara al último de ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reyes de Suecia sacrifican esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticio de invierno) en el templo de Uppsala. Los suecos no sólo tenían derecho a elegir sus reyes, sino también a deponerlos, y se dice tanto de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificados tras años de hambruna.
Odín era asociado con la horca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tiene cierto apoyo arqueológico por la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (que luego fue tomada por los daneses), en las cuales eran echados una vez estrangulados. Sin embargo, no existe ningún relato escrito que interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.
Interacción con el cristianismo
Un problema importante en la interpretación de esta mitología es que los informes más cercanos que se tienen del periodo previo al contacto fueron escritos por cristianos. Por ejemplo, la Edda Menor y la Heimskringla fueron redactadas por Snorri Sturlusson en el siglo XIII, cuando Islandia llevaba ya dos siglos cristianizada.
Todas las sagas provienen de Islandia, una pequeña y remota isla. Pero, incluso bajo aquel clima de tolerancia religiosa, Snorri fue influido por un punto de vista esencialmente cristiano. La Heimskringla provee algunas interesantes aclaraciones a este problema. Snorri presenta a Odín como un líder militar humano de Asia, que adquiere poderes mágicos, conquista Suecia, y a su muerte se convierte en un semidiós. Teniendo rebajada la divinidad de Odín, Snorri cuenta entonces la historia del pacto que celebra el Rey de Suecia Aun con él. A fin de prolongar su vida, Aun debía sacrificar a su hijo. Más tarde en la Heimskringla, Snorri registra detalladamente cómo los convierte al cristianismo tal como Olaf Haraldsson (Olaf II el Santo) convirtió brutalmente a los escandinavos a la fe cristiana.
.En Islandia, tratando de evitar una guerra civil, el parlamento islandés (Alþingi) votó a favor del cristianismo, pero toleró el paganismo en la privacidad de cada hogar. Suecia, por otro lado, tuvo una serie de guerras civiles durante el siglo XI, las cuales terminaron con la quema del Templo de Uppsala. En Inglaterra, la cristianización ocurrió temprana y esporádicamente, muy rara vez mediante la fuerza. La conversión mediante coerción fue poco utilizada en las áreas donde se adoraba a los dioses nórdicos. No obstante, la conversión no ocurrió de la noche a la mañana. El clero cristiano hizo lo sumo posible por enseñar al pueblo que los dioses eran demonios, pero su éxito fue limitado y los dioses nunca se volvieron maléficos en la opinión popular de la mayor parte de Escandinavia.
Dos asentamientos centralmente localizados y lejos de estar aislados pueden ilustrar cuando tomó la cristianización. Estudios arqueológicos de tumbas en la isla sueca de Lovön han demostrado que la cristianización duró entre 150 y 200 años, además de ser este un emplazamiento cerca de reyes y obispos. Asimismo, en la concurrida zona comercial de la ciudad de Bergen, fueron encontradas muchas inscripciones rúnicas que datan del siglo XIII, entre las cuales figuran las inscripciones Bryggen. Una de ellas dice “puede que Thor te reciba, puede que Odín sea tu dueño”, y otra es una seid la cual dice “Tallo runas curativas, tallo runas salvadoras, una vez contra los elfos, dos veces contra los trolls, tres veces contra los jotuns”. La segunda también menciona a una valquiria peligrosa, “skag-valkyrja” que probablemente sea una variante para Skögul.
Por lo demás, hay pocos informes desde el siglo XIV al XVIII, excepto por el clero, tal como Olaus Magnus (1555) escribió acerca de las dificultades de extinguir las antiguas creencias. La historia que se relaciona con la Þrymskviða (Cantar de Thrym) parece que ha sido excepcionalmente resistente, así como la romántica historia de Hagbard y Signy, y versiones registradas tanto en el siglo XVII como incluso en el siglo XIX. En los últimos siglos, folcloristas suecos documentaron creencias del pueblo, en cuya superficie muchas tradiciones de los dioses de la mitología nórdica sobrevivieron. Sin embargo, las tradiciones se alejan del sistema cohesivo de los relatos de Snorri. Muchos dioses habían sido olvidados y sólo Odín y Thor figuran en numerosas leyendas. Freyja es mencionada algunas veces y Baldr sobrevive en leyendas acerca de topónimos.
Otros elementos en la mitología nórdica sobrevivieron sin que fuesen tomados como componentes de esta, especialmente en lo concerniente a los seres sobrenaturales en el folclore escandinavo. Además, las creencias nórdicas relacionadas con el destino han permanecido firmes hasta los tiempos actuales. Dado que el infierno cristiano guardaba semejanza con las representaciones de la muerte en la mitología nórdica, se tomó prestado uno de los nombres de las creencias antiguas como Helvíti -traducido como “castigo infernal”-. Algunas de las tradiciones de Yule fueron preservadas, como la tradición sueca de sacrificar un cerdo en navidad, que originalmente hacía parte al sacrificio a Frey.
Influencias modernas
Los dioses germánicos y los temas más importantes de la mitología nórdica han dejado vestigios tanto en el vocabulario moderno como en la cultura.
Días de la semana
Español Inglés Alemán Sueco Origen
Lunes Monday Montag Måndag Día de la luna
Martes Tuesday Dienstag Tisdag Día de Tyr
Miércoles Wednesday Mittwoch Onsdag Día de Odín (Woden)
Jueves Thursday Donnerstag Torsdag Día de Thor
Viernes Friday Freitag Fredag Día de Frigg o Freya
Un ejemplo de esto son algunos de los nombres de los días de la semana en idiomas como el inglés, el alemán y el sueco, que están basados en los días en latín (nombrados por Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno en español).
Por ejemplo, el nombre del día miércoles, proviene de Mercurio, un dios romano (Mercurius en latín). La astucia y sagacidad de este dios llevó a los escritores como Tácito a compararlo con Odín. De ahí que este día reciba el nombre de Día de Odín o de Woden (o “Wotan”), que es otro de sus nombres, en los términos inglés y sueco, mientras que en el alemán se da el caso de ser el único día que no tiene connotaciones religiosas, significando simplemente “mitad de semana” (mittwoch). Otro claro ejemplo es el viernes, día de Venus, diosa del amor y la belleza, que fue trasladada a Freyja, que a su vez es diosa del amor y la fecundidad. El jueves, proveniente de Júpiter en mitología romana (Iovis pater=Iuppiter, “padre Iovis” en latín), se tranforma en el día de Thor, ya que ambos son los dioses principales de sus respectivas mitologías. En el caso del alemán, el nombre es Donnerstag o “día del trueno”, ya que tanto a Thor (dios del trueno) como a Júpiter (Iuppiter fulgurator) se les atribuye el control sobre este fenómeno atmosférico.
Ásatrú-Forn Sed y Odinismo
Más recientemente ha habido intentos en Europa, Estados Unidos, Oceanía y América del Sur de revivir la antigua religión germánica y escandinava previa a la llegada del cristianismo. Son formas de neopaganismo como Ásatrú, Odinismo o Forn Sed. Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.
Tolkien y El Señor de los Anillos
La novela de J.R.R. Tolkien, El Señor de los Anillos, recibió enorme influencia de los mitos europeos septentrionales, según lo admitió el propio autor. A medida que el trabajo se popularizaba, elementos de su mundo de fantasía fueron entrando continuamente en la percepción popular del género fantástico. En casi todas las novelas modernas fantásticas se pueden encontrar criaturas nórdicas tales como elfos, enanos y gigantes de hielo. Además, Tolkien describe a sus elfos similares a los elfos de la mitología nórdica, y no como los de los cuentos populares, ya que se inspiró en múltiples leyendas y libros nórdicos, como Beowulf, la Saga Volsunga o El anillo del nibelungo. Algunos nombres que aparecen en el libro fueron sacados de la mitología nórdica como es el caso del Mago Gandalf, prestado de un enano de las Eddas de Snorri, incluso la trama de esta novela transcurre en la denominada “Tierra Media” (Middle Earth), un nombre claramente tomado del “Midgard” mitológico.
MITOLOGÍA AUSTRALIANA
Kunapipi
Kunapipi es la Gran Madre del territorio de Arhem Land oriental. Ella creó la tierra y la pobló de muchos hijos sobre todo, animales y plantas. Existen muchas canciones, a menudo explícitamente eróticas, que ponen de manifiesto el contraste entre su femenidad esencial y el simbolismo de la serpiente del arco iris (aunque éstas en algún caso también pueden ser femeninas). La Serpiente del Arcoiris, adquiere los conocimientos secretos del ritual y de la fertilidad al comerse a sus hijas, las hermanas Waugeluk (o Wawilak).
Brunjil, Creador supremo
Bunjil, el águila-halcón es el dios creador supremo de los pueblos Koori de Victoria. Tenía dos esposas y un hijo, Binbeal, el arco de iris. Bunjil creó las montañas y los ríos, la flora y la fauna, y le enseñó a vivir a los humanos. Luego, prguntó a Bellin-Bllin, el cuervo, su rival, que abriera su saco y dejara salir al viento. Cuando Bellin-Bellin lo hizo, sopló un viento tan fuerte que arracó los árboles de toda la tierra. Pero Bunjil siguí pidiendo más viento y Bellin-Nellin abrió aun más el saco, hasnta que Bunjil y su familia fueron llevados hasta el mundo del cielo.
Los Koori creían que el cielo estaba sostenido por cuatro postes. Poco después de la llegada de los primeros hombres blancos, se corrió la voz de que el poste orienta se estaba pudriendo… poco después, el cielo se derrumbó.
La serpiente del Arco Iris
La serpiente de Arco Iris, una importante figura en la mitologia de los aborígenes, se dice que surgió de un charco (de modo similar que Lumaluma) durante el Tiempo de los Sueños, en el momento de la creación, al que aún se puede acceder durante las ceremonias religiosas. AL desplazarse por el territorio, sus movimientos crearon los cerros y los valles, y sobre todo los ríos del paisaje ancestral, que son los lugares más sagrados de la cultura aborigen. La gran serpiente forma un arco sobre la tierra, el arco iris, y también se puede ver al reflejarse la luz en el agua -en el mar por la noche, en los charcos de agua, o en las gotas de agua en una cascada- y en sustancias como el cristal y el cuarzo y en la madreperla.
Es la Serpiente del Arco Iris de la que los chamanes u “hombres de alto grado”, obtienen poderes, que manipulan por medio de cristales de cuarzo. La Serpiente del Arco Iris recibe varios nombres. Para el pueblo Gunwinggu es Ngalyod, y tiene un caracter múltiple.
La muerte de Lumaluma
Lumaluma era una ballena que surgió del mar en forma de hombre en Cape Stewart, cerca de Milingimbi, en el centro de la región costeera de Aernhem Land (Australia). Cuando estuvo en tierra firme, consiguió dos esposas y se dirigió hacia el oeste, llevándose con él importantes rituales religiosos llmados, mareiin, ubar y lorgun como dones para la humanidad.
Pero Lumaluna era glotón y abusó de su sagrada función: cada vez que veía comida deliciosa, como la dulce miel silvestre, o los deliciosos ñames, los declaraba mareniin (sagrados) y solo él podía comérselos.
Mientras tanto, iba enseñando los ritos haciendo sonar sus bastones al golpearlos entre sí: “¡Es bueno todo ello!”
Un día llegó a un lugar en donde se había levantado un campamento y él los esuchaba mientras talaban los árboles Al ver hogueras encendidas y comida preparada, corrió hacia ella declarando sagrada a la comida. Se comió todo solo dejando migajas para los campamentistas. Esto sucedió muchas veces hasta que comenzó a comerse hasta a los niños muertos… entonces se colmó la paciencia del pueblo de Arnhem Land y tomando sus lanzas le dieron muerte a él y a sus esposas.
Sueño de los Goannas
Muchos sueños se refieren a animales del Tiempo de los Sueños. Uno de los más importantes es Goanna, la lagartija verano, que, entre otra cosas había inventado la canoa.
Los miembros de la tribu del río Murrumbidgee cuentan como todos los animales decidieron casasrse entre ellos.
Los goanna machos tuvieron que casarse con las hurracas o las cercetas. Por alguna razón los goannas, que al principio eran vegetarianos, comenzaron a comer carne de sus propios cachorros y también los cachorros de los puercoespines – una dieta que los hizo vagos y deshonestos-.
Un año, hubo sequía y todos los animales sufrieron, pero no los Goannas que tenían acceso a una fuente secreta de agua. Sus nuevas esposas les pidieron que compartieran el agua con los emus y los puercoespines que se estaban muriendo de sed, a lo que éstos se niegan. La esposa del jefe de los goanna econtró el depósito secreto, y con ayuda de los espíritus de los bosques, haciendo que corriera hacia el río Murray en un torreten que separó a los goannas de su esposas. Desde entonces, las cercetas se han negado a casarse con los goannas.
El “Tiempo de los sueños” de los nativos australianos suele recibir el nombre de “Altjeringa”. Es el tiempo en que el mundo fue creado, pero no se trata del pasado sino de un presente eterno, al que se puede acceder a través de un ritual.
De este modo, los relatos mitológicos o “sueños”, hablan de hazañas de los Antepasados, que fueron quienes hicieron las cosas por primera vez. Las acciones futuras no son sino copias de estas.
Las historias de antepasados contenidas en los sueños, han sido expresadas a través del arte (canciones y pinturas) las cuales conforman un mapa mitológico del territorio australiano: una trama de recuerdos sagrados cuyo centro se encuentra en Uluru (Ayers Rock).
Los antepasados del Tiempo de los Sueños se consideran seres que estaban dormidos en ese mundo primigenio; luego, al despertar, formarían a los seres humanos y a la tierra en la que podrían vivir.
MITOLOGÍA CHINA
La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos relativamente cohesionados de la cultura de la antigua china. Muchas de sus leyendas toman lugar durante el período de los tres augustos y cinco emperadores. Mucho de la mitología China es única,aunque comparte bastante con Japón y Corea debido a su influencia en la antigüedad.
La Mitología China se conoce gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Chan-Wo. Al no tener más de 2.000 años de antigüedad, estos escritos apenas pueden clasificarse como recientes. Además, fueron redactados por doctos que a veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos virtuosos que reinaban en tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología elaborada durante la Antigüedad temprana.
Se puede tener una idea de lo que era la mitología china “original” comparándola con los relatos de otros pueblos en el Extremo Oriente. Al extender esta comparación a toda Eurasia, se puede apreciar que una gran parte de esta mitología es de origen indoeuropeo. Posee pues semejanzas totalmente sorprendentes con las mitologías germana, griega o eslava. Eso se debe a la invasión de China por un pueblo indoeuropeo, los tocarios, hace más de 3000 años.
La Creación
Una característica única de la cultura china es la relativamente tardía aparición en la literatura de los mitos sobre la Creación, que lo hacen tras la fundación del confucionismo, el taoísmo y las religiones populares. Las historias tienen varias versiones, a veces contradictorias entre sí. Por ejemplo, la creación de los primeros seres es atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nüwa, Pangu o el Emperador de Jade.
En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía un dualismo cosmológico oponiéndose dos principios, por una parte la luz, el sol y el fuego, por otra parte la oscuridad, la luna y el agua. Generalmente, un pájaro representaba al primer principio. En China, se trataba de un cuervo. El pájaro solar es uno de los temas privilegiados de la dinastía Shang, la primera dinastía china cuya existencia se certifica por medio de la arqueología. Una serpiente, como un animal acuático, representaba al segundo principio. La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de China, pertenecía al clan de la serpiente, y su padre pertenecía al clan del pájaro. Por lo tanto, Shun era resultante de la unión de los dos principios. Este mito ilustra también el totemismo de la antigua sociedad china, según el cual cada clan tenía un animal antepasado, así como la exogamia, que exigía que los esposos fueran provenientes de clanes diferentes.
Xie era el antepasado de Shang y su madre se llamaba Jiandi. Un día, fue a bañarse con sus sirvientes en el río de la colina oscura. Un pájaro negro (probablemente una golondrina o un cuervo) pasó llevando un huevo multicolor en su pico. Lo dejó caer. Jiandi lo tomó y lo puso en su boca, pero lo tragó por descuido. Tras esto, concibió a Xie. En este relato, se trata de una forma particular de la unión de los dos principios cósmicos, puesto que este mito hace intervenir por una parte al agua y a la oscuridad, y por otra parte un pájaro.
Shangdi (上帝), aparece en la literatura hacia el 700 a. C. o antes (la fecha depende de la datación del Shujing, el “Clásico de la Historia”). Shangdi parece tener los atributos de una persona, pero no se le identifica como creador hasta la dinastía Han.
La aparición de Tian (天), el Cielo, en la literatura presenta el mismo problema que Shangdi, dependiendo también de la fecha del Shujing. Las cualidades del Cielo y de Shangdi parecen unirse en la literatura posterior hasta ser adorados como una sola entidad (皇天上帝), por ejemplo en el Templo del Cielo de Pekín. La identificación de los límites entre uno y otro, todavía no ha sido resuelta.
Nüwa aparece en torno al año 350 a. C. Su compañero es Fuxi y a veces se los adora como los ancestros últimos de la humanidad.
Pangu aparece en la literatura no antes del año 200 de nuestra era. Fue el primer creador. Al comienzo sólo había un caos sin forma del que surgió un huevo de 18.000 años. Cuando las fuerzas yin y yang estaban equilibradas, Pangu salió del huevo y tomó la tarea de crear el mundo. Dividió el yin y el yang con su hacha. El yin, pesado, se hundió para formar la tierra, mientras que el Yang se elevó para formar los cielos. Pangu permaneció entre ambos elevando el cielo durante 18.000 años, tras los cuales descansó. De su respiración surgió el viento, de su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó en las montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierra fértiles, el vello de su cara en las estrellas y la Vía Láctea. Su pelo dio origen a los bosques, sus huesos a los minerales de valor, la médula a los diamantes sagrados. Su sudor cayó en forma de lluvia y las pequeñas criaturas que poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el viento, se convirtieron en los seres humanos.
El Emperador de Jade ((玉皇), aparece en la literatura después del establecimiento del taoísmo. También se le representa como Yuanshi Tianzun (元始天尊) o como Huangtian Shangdi (皇天上帝).
El Sol
El sol residía sobre un árbol, llamado Fusang o Kongsang. Por la mañana, Se levantaba de este árbol para posarse y dormir sobre otro árbol situado al oeste. En la antigüedad, había diez soles. Un día, estos se levantaron al mismo tiempo, infligiendo a los hombres un calor intolerable. Yi derribó a nueve de ellos con sus flechas, por lo que no permaneció más que uno. Según la mayoría de los textos, el mismo Yao pidió al arquero Yi cortar los soles en vez de derribarlos, pero éste es el resultado del cruce de las mitologías chinas e indoeuropeas, ya que Yi es un héroe indoeuropeo. Este mito de los soles múltiples existe en otro pueblo del Extremo Oriente, en Siberia, e incluso en algunos relatos Amerindios, prueba de su antigüedad.
La Gran Inundación
La mitología china comparte con las tradiciones sumerias, griegas, mayas, judaicas y de otros orígenes el mito del Diluvio Universal o gran inundación. En este caso, Yu, el Grande, con la ayuda de Nüwa, construyó los canales que consiguieron controlar la inundación y que permitieron a la gente cultivar sus cosechas.
Deidades importantes
Nüwa. Selló el cielo cuando este estuvo desgarrado utilizando piedras de siete colores. El parche aplicado a los cielos se convirtió en el arcoiris. Se dice que támbien es quien creó la humanidad.
Fuxi. Hermano o esposo de Nüwa. Se le atribuye la invención de la escritura, la pesca y la caza.
Shen Nong. Inventor de la agricultura.
Yu el Grande. Primer emperador de la semilegendaria dinastía Xia. Regula el curso de los ríos para controlar las inundaciones. En algunas versiones es un dragón.
Gong Gong. Un demonio maligno del agua que destruyó el Monte Buzhou (不周山).
Zhu Rong. Dios del fuego. Derrotó a Gong Gong.
Pangu. Separó el cielo de la tierra según una historia sobre la Creación.
Cangjie. Creó el alfabeto.
Chi You. Dios guerrero que peleó contra Huang Di. Inventor de las armas de metal.
Huang Di. El emperador Amarillo, ancestro de toda la civilización china.
Xuan Nu. Asistió a Huang Di para someter a Chi You.
Los Tres Puros. La trinidad Daoista, las deidades más altas.
Emperador de Jade. Gobernante del Cielo y de la Tierra. Taoísta.
Los ocho inmortales. He Xiangu (何仙姑), Cao Guojiu (曹國舅), Li Tieguai (鐵拐李), Lan Caihe (藍采和), Lü Dongbin (呂洞賓), Han Xiangzi (韓湘子), Zhang Guo Lao (張果老) y Zhongli Quan (漢鍾離). Taoístas.
Cuatro Reyes Celestiales. Cuatro dioses guardianes budistas.
A Xiang (阿香). El conductor de la carroza del Dios del Trueno.
Bi Fang (必方 o 畢方). Dios del fuego.
Bi Gan (比干), Cai Shen. Dios de la abundancia, quien monta sobre un tigre.
Chang E (嫦娥). Diosa de la Luna, esposa de Yi.
Che Kung.
Dizang Wang (地藏王菩薩). Salvador de los muertos.
Erlang Shen ((二郎神).
Fei Lian o Feng Bo. Dios del Viento. Enemigo de Shen Yi.
Dios del Norte (北帝, 真武大帝, Bei Di, Pak Tai).
Guan Gong (關聖帝君). Dios de las Hermandades. Dios del poder marcial.
Guan Yin (觀世音菩薩). Diosa de la compasión y la misericordia.
Hai Re (海若). Dios de los mares.
Hau Wong.
Hung Shing (洪聖).
Jingzha
Kam Fa
Kua Fu (夸父). El perseguidor del sol.
Kuixing. Dios de las pruebas.
Hotei, el Buda sonriente. Dios de la felicidad y abundancia, popular deidad Budista.
Lei Gong (雷公). Dios del trueno.
Lung Mo (龍母).
Man Cheong.
Man Mo.
Matsu (妈祖). Diosa del mar. También conocida Tianhou (天后, “diosa del cielo”).
Meng Pol (孟婆).
Muzha.
Nezha (哪吒).
Nu Ba. Antigua diosa de la sequía.
Qi Xi. La muchacha pastora y tejedora.
Qi Yu.
Sam Po. Hermana de Matsu.
Shen Yi. El Salvador de China. Un gran arquero.
Shing Wong (城隍). Diosa responsable de los asuntos de la ciudad.
Sun Wukong (孫悟空). El Rey Mono de Viaje al Oeste.
Tam Kung. Dios del mar.
Tian (天)
Tu Di Gong (土地公). Dios de la tierra.
Wong Tai Sin (黃大仙).
Xi Wangmu (西王母). “La Reina Madre del oeste”. Diosa que posee el secreto de la vida eterna.
Yan Luo (閻羅). Gobernante del infierno (abreviación de 閻魔羅社, del sánscrito Yama Raja).
Yuk Wong.
Zao Jun (灶君). Dios popular de la cocina.
Zhong Kui (鍾馗), o Jung Kwae. Personaje con reputación de subyugar a los demonios.
Criaturas míticas
Aves
Fenghuang. El fénix chino.
Ji Guang (吉光).
Jian (鶼). Tiene un solo ojo y una sola ala. Son dos y dependen una de la otra, por lo tanto son inseparables, representando al marido y mujer (鶼鶼).
Jingwei (精衛). Trata de llenar el océano con ramas y guijarros.
Shang-Yang. Un ave de lluvia.
El ave de nueve cabezas. Utilizada para asustar a los niños.
Su Shuang (鷫鵊). Descrita como pájaro del agua, como la grulla.
Peng (鵬). De tamaño gigante y un terrible poder de vuelo. También conocida como el Roc chino.
Qing Niao (青鳥). El mensajero de Xi Wangmu.
Zhu. Un mal presagio.
Dragones
Yinglong. Un poderoso sirviente de Huang Di.
Rey Dragón (龙王, lóngwáng).
Fucanglong. El dragón del tesoro.
Shenlong. El dragón de la lluvia.
Dilong. El dragón de la tierra.
Tianlong. El dragón celestial.
Li (Dragón sin cuernos). Un dragón menor de los mares. No tiene cuernos.
Jiao. Otro dragón sin cuernos. Vive en los pantanos. Es el menor de los dragones.
Otras criaturas
Baihu . Una serpiente con cabeza de equino.
Ba She. Una serpiente que puede comer elefantes.
Qilin (Kirin en japonés). Animal quimérico con diversas variaciones. Originalmente era una jirafa.
Long Ma. El dragón-caballo, similar al Qilin.
Kui (夔). Un monstruo de una sola pierna.
Kun (鯤). Un gigantesco y monstruoso pez.
Iuduan. Puede detectar la verdad.
Yaoguai. Demonios.
Espíritu del zorro.
Nian, la bestia.
Cabeza de Buey y Cara de Caballo (牛頭馬面). Joven mensajero en los infiernos.
Pixiu (貔貅).
Rui Shi (瑞獅).
Tao Tie (饕餮). Una especie de gárgola, frecuentemente encontrada en antiguos recipientes de bronce, representando la avaricia. Se dice ser el quinto hijo del dragón y tiene tal apetito que incluso come su propia cabeza.
Xiao (魈). Espíritu o demonio de la montaña.
Chao, el cerdo.
Lugares míticos
Xuan Pu (玄圃). Tierra encantada en la Montaña Kunlun (崑崙).
Yao Chi (瑤池). Residencia de los inmortales donde vive Xi Wang Mu.
Fu Sang (扶桑). Una isla mítica, frecuentemente identificada con Japón.
Que Qiao (鵲橋). El puente formado por aves a través de la Vía Láctea.
Peng lai (蓬萊). El paraíso, una fabulosa isla encantada en el Mar de China.
Long Men (龍門). La puerta del dragón donde las carpas se pueden transformar en dragones.
Di Yu (地獄). El infierno chino.
Fuentes literarias de la mitología china
Zhiguai, un género literario que trata de historias y sucesos extraños (la mayoría de origen sobrenatural).
Viaje al Oeste, de Wu Cheng’en, con un bestiario de yougui, animales malévolos.
Cuentos Extraños de un Estudio Chino, por Pu Songling, con muchas historias de los demonios zorro.
Creación de los dioses o Fengshen Yanyi (封神演義).
Heian Zhuan o Epopeya de la Oscuridad, la única colección de leyendas en su forma épica preservada por una población clasificada como parte de la etnia Han de China, a saber, habitantes del área de la Montaña de Shennongjia en Hubei. Su contenido abarca desde el nacimiento de Pangu hasta la era histórica.
Documentos históricos imperiales y cánones confucianos tales como el Shiji, Lushi Chunqiu, Liji, Shangshu.
Poesía del verso de los estados antiguos tales como Lisao de Qu Yuan del Estado de Chu.
DIOSES Y PERSONAJES DE LA MITOLOGÍA ROMANA
Acates: compañero del héroe Eneas durante la travesía para llegar a Italia y aún después.
Aca Larentia: Fue esposa de Faustulus, descrita a veces como amante de Hércules. Según una versión ella habría sido la madre adoptiva Rómulo y Remo
Aequitas: Diosa del comercio justo
Africo : Nombre del dios-viento del sur-oeste.
Arúspices:
Arvales:
Ascanio: hijo de Eneas, fundador de Alba Longa (lleva el mismo nombre en la mitología griega)
Augur: Sacerdote de la adivinación
Aurora: Diosa del amanecer equivalente a la Eos griega.
Apolo/Febo: Dios de la belleza (Apolo en la mitología griega)
Baco: Dios del vino. En la mitología griega se usó el nombre de Dioniso más habitualmente para aludir a este dios, aunque también se empleaba ya el nombre de Baco.
Belona: Diosa de la guerra (Enio en la mitología griega)
Bona Dea:
Caieta:
Camenas: Diosas de las Artes (Musas en la mitología griega)
Camila:
Carmenta:
Cardea: Diosa de la Salud, los umbrales y las bisagras y los pomos de las puertas, también asociada con el viento.
Carna:
Catamito: Nombre romano del Ganimedes (mitología) griego.
Ceres: Diosa de la agricultura y de los frutos de la tierra (Deméter en la mitología griega).
Cloacina: Diosa de las cloacas.
Caelus:Dios romano que personifica los cielos que se identifica con Urano de la mitología griega, su esposa es Terra.
Concordia: Diosa romana equivalente a la griega Harmonía.
Corus: Dios-viento.
Cuba.: Diosa menor de los infantes.
Cupido: Dios del Amor (Eros en la mitología griega).
Cunina: Diosa romana de los niños y la infancia.
Cura.:
Décima: Una de las tres Parcas (Láquesisen la mitología griega)
Diana: Diosa de la caza y la hechicería (Artemisa en la mitología griega).
Discordia: Diosa de los desacuerdos, equivalente a la Eris griega.
Esculapio: Dios de la Medicina (Asclepio en la mitología griega).
Fama: Diosa equivalente a La griega Feme.
Favonio: Dios-viento. Viento del occidente (Céfiro en la mitología griega).
Fauno: Dios pastorial equivalente a Pan en la mitología griega.
Febe: Diosa de la Luna (Selene en la mitología griega).
Flora: Diosa de las flores (Cloris en la mitología griega).
Fontus: Dios de los manantiales.
Fortuna: Diosa de la Suerte, equivalente a Tyche en la mitología griega.
Hércules: Semi-dios, hijo de Jupiter y Alcmena (Heracles en la mitología griega).
Higea:
Issa:
Iustitia: Diosa de la Justicia (Temis en la mitología griega).
Jano: Dios de las Puertas y de los Principios (toda cosa que comienza).
Juno: Diosa del matrimonio y la maternidad (Hera en la mitología griega).
Júpiter: Dios principal (Zeus en la mitología griega).
Juturna: Ninfa de los manantiales.
Latona: Nombre romano para la griega Leto madre de Apolo y Diana.
Líber: equivalente a Baco y Dioniso en la mitología griega.
Lucifer (”El portador de la luz”), es la personificación del planeta Venus como la Estrella de la Mañana. Lucifer es hijo de la diosa Aurora y padre de Ceyx.
Luna: Diosa de la Luna (Selene en la mitología griega).
Marte: Dios de la Guerra (Ares en la mitología griega).
Matuta: Una deidad del amancer llamada también Mater Matuta.
Mercurio: Dios del Comercio y también mensajero de los dioses (Hermes en la mitología griega).
Minerva: Diosa de la Artesanía (Atenea en la mitología griega).
Mors: Dios de la Muerte (Tanatos en la mitología griega).
Morta: Una de las tres Parcas; la que corta el hilo de la Vida (Átropos en la mitología griega).
Natura: Diosa de la naturaleza.
Necessitas: Diosa de la necesidad (Ananké en la mitología griega).
Neptuno: Dios del Mar (Poseidón en la mitología griega).
Nona: Una de las tres Parcas, la primera de las tres; la que reduce a hilo la lana (Cloto en la mitología griega).
Orbona:
Ops: Esposa de Saturno, Diosa Madre (Rea en la mitología griega)
Pax: Diosa de la Paz (Irene en la mitología griega).
Proserpina: Esposa de Plutón (Perséfone en mitología griega).
Plutón: Dios de los infiernos y de la riqueza (Hadesy Plutoen la mitología griega).
Quirino:
Salacia: Diosa del mar, esposa de Neptuno (Anfitrite en la mitología griega).
Saturno: Dios del Tiempo (Crono en la mitología griega).
Silvano: Dios de los bosques y arboladas (Sileno en la mitología griega).
Sol: Dios del Sol (Helios en la mitología griega).
Sueño: Dios del Sueño, equivalente a Hipnos en la mitología griega.
Sorano
Spes
Stimula: Equivalente a la Semele griega.
Tacio
Tages
Tarpeya
Tarquecio
Término
Trivia: Diosa de las encrucijadas (Hécate en la mitología griega).
Turno
Vejovis : uno de los dioses más antiguos de la mitología romana, tenía poder para curar. Se le terminó asociando con el Asclepio de la mitología griega y por lo tanto también era equiparable a Esculapio de la mitología romana
Venus: Diosa del amor, la belleza y la fecundidad (Afrodita en la mitología griega).
Vesta: Diosa del hogar (Hestia en la mitología griega).
Vestales
Victoria: Diosa del triunfo, equivalente a Niké en la mitología griega.
Vulcano: Dios del fuego y los metales (Hefesto en la mitología griega).
Envidia : diosa de la venganza, de la envidia, del rencor y `personificación de la cólera divina (Ptono y Némesis en la mitología griega)
Vulturno: Dios-viento del Este Euro en la mitología griega).
SÉMELE (DIOSA DE LA RAZA NEGRA)
Sémele (en griego Σεμελη) es un personaje perteneciente a la mitología griega y su contraparte romana era la diosa Stimula.
Hija de Cadmo, rey de Tebas y Harmonía; es hermana de Ágave, Autónoe, Ilirio y Polidoro, pero se la conoce por ser la madre de Baco o Dioniso. Era la más bella de las doncellas consagradas a Zeus. Se la supone rubia y por ello se la asocia con el vino blanco.
Sémele recibía a Zeus secretamente en sus habitaciones.
Recelosa Hera, esposa de Zeus, tomó forma de la vieja Béroe, nodriza de Sémele y acudió junto a ella.
Intentó convencerla de que abandonara su relación con Zeus, pero al no conseguirlo decidió castigar a la atrevida amante de su esposo.
Para ello empezó a decirle que su amante no era Zeus, sino un hombre corriente que se aprovechaba de su ingenuidad, que le pidiera alguna prueba de su divinidad.
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Convencida por fin, Sémele pidió a Zeus que le demostrara su poder, y éste, encantado porque Sémele iba a darle un hijo, le prometió concederle cuanto le pidiera; ella, aleccionada por Hera, le pidió que se le apareciera con todo su esplendor. Aunque Zeus intentó convencerla de que pidiera otra cosa, ella no quiso y Zeus tuvo que cumplir. Al aparecer en todo su esplendor de dios, los rayos que despedía abrasaron a Sémele.
Hermes arrancó del vientre de Sémele al hijo nonato y lo cosió al muslo de Zeus. Varios meses después nació el niño, llamado Dioniso (‘dos veces nacido’) y también Diméter (‘el de dos madres’).
Se dice que más tarde, Dioniso logró rescatarla del Hades, y la hizo inmortal dándole el nombre de Tione, en griego Θυωνη, ‘la ardiente’, hoy adorada como diosa del matrimonio.
Para ello descendió por Lerna al Tártaro, donde sobornó a Perséfone con el regalo de un mirto para que dejase en libertad a su madre difunta, quien ascendió con él al templo de Artemisa en Trecén.
El nombre lo acordó Dioniso con Zeus para evitar el enojo de Hera y los celos de otras almas. Una parte de la constelación llamada Corona Australis o Carcaj de Sagitario tiene el nombre de Trenza de Tione, en honor a la nueva diosa.
Sémele, en uno de los mitos es la fundadora o diosa de la raza negra, pues subió al cielo ennegrecida por el fuego de Zeus que le causó la muerte.
TALMUD
El Talmud (התלמוד) es una obra que recoge las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, leyendas e historias. El Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a través de un estilo de escritura asociativo, mayormente en forma de preguntas, producto de un proceso de escritura grupal a veces contradictorio.
Más que de un único Talmud se puede hablar de dos: el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalayim), que se redactó en la recién creada provincia romana llamada Philistea, y el Talmud de Babilonia (Talmud Bavli), que fue redactado en la región de Babilonia. Ambos fueron redactados a lo largo de varios siglos por generaciones de rabinos de muchas academias rabinicas de la antigüedad.
El judaísmo considera al Talmud la tradición oral, mientras que la Torá (el Pentateuco) es considerada como tradición escrita. El Talmud extiende, explica y complementa al Tanaj, pero no puede, por definición, contradecir a la Torá. El paradigma de la halajá (‘ley judía’ en hebreo) supedita la autoridad del Talmud a la de la Torá.
El Talmud está dividido en dos partes, la Mishná y la Guemará, siendo la segunda posterior a la primera. La Mishná a su vez esta formada por 6 órdenes (sedarim):
Zeraim (relacionado a la argricultura)
Moed (relacionado a la festividades)
Nashim (relacionado con el matrimonio)
Nezikin (relacionado con la ley tanto civil como criminal)
Kodashin (relacionado a los cultos del templo de Jerusalen)
Taharot (relacionado con la pureza ritual).
El sistema de redacción del Talmud consiste en una serie de leyes basadas en los preceptos del Pentateuco a las que se les denomina (Mishná) escritos en hebreo cuyos autores se les conoce como “Tanaim”. Esta es idéntica tanto en el Talmud de Jerusalén como en el Talmud de Babilonia. La Guemará son las discusiones de sabios conocidos como “Amoraim” que parten de la Mishná, escritas en judeo-arameo que forman la mayoría de los textos del Talmud. Estas son diferentes en las dos versiones del Talmud.
En cuestión temática el talmud se divide en Halajá (textos de carácter legal) y Hagadá (parábolas y leyendas). La mayoría del Talmud consiste de Halajá. Estos dos elementos, lejos de estar separados están entrelazados y comúnmente un pasaje de Hagadá aparece como una tangente dentro de una discusión legal de Halajá
Originalmente la ley oral fue transmitida de una generación a otra de manera oral, sin que se tuviera ninguna versión escrita dirigida al público, aunque los sabios tenían apuntes privados. Después de la destrucción de templo de Jerusalén y el declive económico y político de la comunidad judía en Israel la continuidad de la transmisión oral estaba en peligro, por lo que Rabi Yehuda el Príncipe hizo la redacción escrita de la Mishná alrededor del año 200 de nuestra era. Varias academias rabínicas tanto en Israel como en Babilonia eran dedicadas al estudio y discusión de la Mishna. Estas discusiones, al ser recopiladas de forma escrita forman la Guemará. Dos ediciones de la guemará existen: la de Jerusalén que se terminó de redactar de forma escrita alrededor del año 400 de nuestra era, y la de Babilonia, cuya recopilación final se llevó a cabo por Ravina y Rav Ashi, dos sabios del siglo quinto de nuestra era.
A partir de la redacción del Talmud se han escrito literalmente cientos de comentarios que explican los textos y también continúan las discusiones que se encuentran en ellos. Los primeros comentarios fueron escritos por los Geonim, rabinos de los primeros siglos posteriores a la redacción del Talmud. En algunas ocasiones hicieron enmiendas al texto de la Gemará que se incluyen en las ediciones modernas. En la edad media aparecen los comentaristas denominados Rishonim (en hebreo, los primeros)entre los cuales figuran sabios de España, Francia, Italia y Alemania. Quizá el más conocido de ellos fue el rabino Shlomo Itzjaki (Rashi), originario de Troyes, Francia, cuyos comentarios cortos son casi indispensables para entender el texto talmudico y que figuran en los margenes de todas las ediciones del talmud. También en los márgenes de todas las ediciones del talmud se encuentran los comentarios denominados Tosafot escritos por los alumnos de Rashi y que consisten frecuentemente de discusiones paralelas a las de la Guemara. Entre los más famosos talmuidistas medievales españoles figuran el rabino Moisés Maimónides originario de Córdoba, el rabino Shlomo ben Alashvili también conocido como el Rashbá y el rabino Moisés Najmánides ambos de Barcelona, y el rabino Yoná ben Abraham de Gerona. Los talmudistas post-medievales se les denomina Ajaronim (en hebreo, los últimos)y frecuentemente sus obras consisten de metacomentarios de obras medievales.
La primer edición impresa del Talmud fue llevada a cabo por Daniel Bomberg en Venecia en 1520-23. Después de esto también existía la edición de Slavita que data del siglo XVIII. La edición más famosa, y la que aún hoy en día es usada casi universalmente es la de la viuda y hermanos Romm de Vilnius, Lituania que data del final del siglo XIX conocida como el Vilno Shas que incluía muchos comentarios que no estaban publicados hasta entonces. Una edición más reciente es la del rabino Adin Steinsaltz que incluye una traducción al hebreo moderno y notas científicas. El Talmud se ha traducido en su totalidad a varios idiomas, incluyendo el castellano.
NAHUALLI
Normalmente, en el contexto mesoamericano, se usa el término nahualli con dos sentidos diferentes: Por un lado, designa a una suerte de doble o alter ego, de forma preferentemente animal, que se encuentra tan íntimamente ligado al carácter y destino de la persona, que su muerte implicaría el deceso del ser humano al que se asocia. Por el otro, nahualli se refiere a una suerte de especialista ritual caracterizado por su capacidad de adoptar la forma de ese alter ego igualmente nombrado nahualli.
Nagual es la pronunciación arcaica y popular del término nahualli o nahual, perteneciente a la lengua náhuatl, derivado de la raíz nau, ‘doble’. Nagual significa ‘doble, proyectado’, y se refiere al aspecto metafísico o divino de la existencia. La enseñanza teórica y las técnicas de los naguales recibieron el nombre de nahuallōtl, ‘nagualismo’.
Debido a los prejuicios de los cronistas españoles, los conceptos de “nagual” y “nagualismo” se suelen interpretar en términos peyorativos, como una superstición de los campesinos de México y países vecinos. Sin embargo, se conservan varias definiciones indígenas, las cuales demuestran que, en su origen, esta enseñanza posiblemente tenía un contenido espiritual. Las principales son las siguientes:
1ro. En una acepción filosófica, se empleaba el término Nahualli para describir aquella Totalidad de la cual proceden todos los Tonalli (tonales) o seres particulares, tal como vemos en la siguiente cita:
“Yohualli ehēcatl nahualli totecuhyo” (Códice Florentino, libro VI, metáfora 70), literalmente significa ‘nuestro señor nagual “viento y tinieblas”‘; la expresión “viento y tinieblas” es un difraísmo típico de la paremiología náhuatl que significa ‘intangible’, y esto se asocia más al dios Tezcatlipoca.
2do. Nahualli era el nombre de los sabios en general, como se nota en los términos Nahua, ‘entendimiento’, Nahualli, ‘aquel que profundiza o penetra en las cosas’, Nahuatilli, ‘legislar, investigar, conocer’, y Nahuatl, ‘comprensible’, nombre propio de la lengua.
“El nagual es un calculador de números, un médico” (Sahagún 10.30).
“El nahualli es sabio, sabe hablar, tiene en su interior un depósito (de energía), no forma parte de la unidad (humana), no hay quien lo burle ni lo sobrepase” (Códice Florentino).
“El buen nahualli tiene un corazón en su interior, es vigilante, atento, auxiliador, a nadie perjudica” (Códice Florentino).
3ro. En un sentido peyorativo, era el título que se daba a los chamanes o brujos.
“Este género de brujos nahualles son diferentes de las brujas de España. He oído muchos casos exquisitos y fuera de lo que se sabe de otras naciones y gentes acostumbradas a tener pacto con el demonio” (Alarcón, Tratado de las Idolatrías).
“Sabéis las cosas por venir… y sabéis todo cuanto pasa en el mundo. Os es patente lo que está dentro de los cerros y en el centro de la tierra. Véis lo que está debajo del agua, en las cavernas, en los agujeros y en las fuentes. Os llamáis hijos de la noche”. (D. Durán, Historia de las Indias)
LUCIFER
Lucifer, el portador de la Luz.
Normalmente, se suele confundir a esta deidad antigua como el tiempo, la más remota, con el mito de Satanás, la entidad angélica maléfica, señor de todo mal. Pero Lucifer es otra cosa, no tiene nada en común con el satanismo y mucho menos con el Mal.
Lucifer es, entre otras representaciones, un arcángel que por amor a los humanos, se enfrentó con el propio Creador ante la negativa de éste a concederles la principal facultad con la que les creó: la Sabiduría, el libre discernimiento.
Después de la derrota contra las tropas que defendían el sometimiento de los humanos, y ante la imposibilidad de destruir a una entidad angélica que luchaba por amor, quien además llevaba la razón, el Creador le exilió al planeta que tan ardorosamente defendía, haciéndole dueño y protector de él: la Tierra.
Lucifer, que provenía del majestuoso y enigmático Sirio quedaría en la Tierra hasta el fin de los tiempos.
YEZIDISMO
Según varias religiones, Lucifer fue en un principio uno de los ángeles más bellos al servicio de Dios.La religión nacional de Kurdistán, aún seguida por unos 200.000 individuos, es una religión que rinde culto a los ángeles, particularmente a Melek Taws, el Ángel Pavorreal que se supone es Lucifer y que, aunque según dicha religión,se rebeló contra Dios para darle a la Humanidad la sabiduría, Dios lo perdonó y restauró como su ángel predilecto.
la magia es como la religiones ….
es una fantasia ingenuos
Ya…ya, calentamiento pero hay todo tipo de ilusiones y hasta poesía…En algunas… hasta sangre derramada…Saludos
A MI DIOS
NO VOY A MISA
NI TAMPOCO A NINGUNA IGLESIA,
PONGO LA BIBLIA SOBRE MI MESA
Y ANTES DE ABRIRLA…
LE PIDO A DIOS INTELIGENCIA.
PARA COMPRENDER SUS PASAJES
Y SUS DICHOS PROFUNDOS;
QUE NO HAY NI HABRÁ EN EL MUNDO,
NADA CON MAYOR ACIERTO.
QUE PUEDA PREPARAR A LOS VIVOS
QUE UN DÍA… SE REUNIRÁN CON LOS MUERTOS.
PERO LA ESPERANZA NO TERMINA
POR EL CONTRARIO, SE AGIGANTA;
PORQUE NO TODO SE TERMINA SINO…
ES TAN SOLO UN DESCANSO.
…
PARTE DE UNA POESÍA A MI DIOS.
MUY BUENO EL POST Y LOS COMENTARIOS, UN VERDADERO ENRIQUESIMIENTO INTELECTUAL, Y DESARROLLO ESPIRITUAL.
ATTE. JOSE MARIO GIANNATTASIO.-
PERDON, OLVIDÉ COLOCAR UNA PALABRA AL FINAL DE LA POESÍA, LA CORRECTA ES ASÍ:
A MI DIOS
NO VOY A MISA
NI TAMPOCO A NINGUNA IGLESIA,
PONGO LA BIBLIA SOBRE MI MESA
Y ANTES DE ABRIRLA…
LE PIDO A DIOS INTELIGENCIA.
PARA COMPRENDER SUS PASAJES
Y SUS DICHOS PROFUNDOS;
QUE NO HAY NI HABRÁ EN EL MUNDO,
NADA CON MAYOR ACIERTO.
QUE PUEDA PREPARAR A LOS VIVOS
QUE UN DÍA… SE REUNIRÁN CON LOS MUERTOS.
PERO LA ESPERANZA NO TERMINA
POR EL CONTRARIO, SE AGIGANTA;
PORQUE NO TODO SE TERMINA SINO…
ES TAN SOLO UN DESCANSO, PARA EL ALMA.
…
PARTE DE UNA POESÍA A MI DIOS.
MUY BUENO EL POST Y LOS COMENTARIOS, UN VERDADERO ENRIQUESIMIENTO INTELECTUAL, Y DESARROLLO ESPIRITUAL. GRACIAS.
ATTE. JOSE MARIO GIANNATTASIO.-
Muchas gracias por tus palabras y por la poesía. Es muy hermosa. Saludos
Oime, Morgana, si las Celtas la tenían tan clara ¿que pasó después? ¿quien habrá intervenido para poner todo eso patas para arriba? ¿acaso alguna religión con un fuerte sentido machista? jeje Buen post, buenísimo!
No sé che…La única medio celta que conozco es la gallega…Habrá que ir a las fuentes.
Dear fata-morgana:
Muy buenas reglas, lástima que la religión católica severo su libertad y encadenó a la mujer a un servilismo y procreación constante!
Much love
Ebe
New York
Efectivamente Ebe…el catolicismo fue nefasto en más de un sentido…Lástima que los católicos no se den cuenta y la mejoren…No todo está mal…sobre todo…lo que es común a tantísimas religiones y formas de pensamiento.
Besitos
Usted lo ha dicho… Aquí la “más medio celta” soy yo. JAA!!
Y mire que eran listos para algunas cosas etos “celtas” ¿eh?.
La pucha!! que mal hemos evolucionao, coño!!
PD: El catolicismo si… pero anda que otras religiones… (estoy pensando en la musulmana)
“estos”, quise decir “estos” celtas…
Todas las religiones monoteístas son iguales Galle…
Volvamos a los antiguos Dioses…los buenos seres vivos…
O por lo menos a aquellas corrientes de pensamiento que no denigran a la mujer…(no solo el turbante Gallega…no solo los del turbante). Besitos
Me permito entrar (me invitaron eh!) Bueno, creo que las celtas tenían demasiadas leyes, con un “Se mujer” listo, engloba todas las demás. Muy bueno el post. Sobre religión no voy a opinar, pero…concuerdo con algunas opiniones de las chicas que se vieron afectadas por Eva y la manzana.
Un beso.
Andrés.
Bienvenido Andrés !!!!
Sobre religión más vale no opinar…siempre se arma tole tole…Pero se puede leer…y si le gusta y tiene muuuuuucho tiempo hay comentarios del post anterior que son imperdibles…¡cómo que los escribí yo…!! jajaja
Saludos…no se pierda…vuelva
Yo me pregunto lo mismo, si hubo pueblos que eran tan evolucionados como para considerar a la mujer igual al hombre, y respetar sus derechos, que pasó después?
Y si, el papel de las religiones mucho tiene que ver con que no se la considere en igualdad al hombre.
(Habrá sido por su origen celta, que mi abuela asturiana era de armas tomar, y lo tenía a mi abuelo a maltraer?)
Muy bueno el post, con frases para coleccionar…
A bien traer Hechi, a bien traer…hay que ponerlos en vereda a los maridos…y a los hombres en general ….jajaja
Pobre monicaiforte…los hombres la ponen mal…
Galle!!! te diste cuenta que acá hay otra esquizoide con doble personalidad? jaja no soy la única.
Yo soy más…tengo múltiples personalidades…jajaja.
¡pero carancho…!¡creo que tampoco soy la única…!
joder
But …no esquizoide. There is another thing my friends…
Las características del esquizoide son más o menos las siguientes
No desean ni disfrutan las relaciones interpersonales (Eu sí muito)
Realizan actividades solitarias (bueno, ¿quién no?…sólo a veces eh?)
Disfrutan haciendo pocas o ninguna actividad (no sabe no contesta)
No hay amigos íntimos ni de confianza (sólo confío en mi sombra…y es día)
Existe una indiferencia tanto a los halagos como a las críticas (Esto me define por completo…Mato por los halagos…Reviento con las críticas)
Saludo a Uds. atte
Hay una frialdad emocional, distanciamiento o aplanamiento afectivo.
verdá, verdá, no sé donde se perdieron esas maravillosas mujeres…inclusive eran violentas y guerreras, y se cree ahora que Obelix era justamente la mujer de Asterix!!
Machistaaaa!!!!!
Flor de minas eran !!!!
Además debería haberse dado cuenta que Asterix y Obelix eran homosexuales !!!!
Ah Renzi…anda distraído por la vida …
Lo aprecio igual…jajaja
Saludetes
No permitas que nada destruya ese don precioso que brilla dentro de nosotras, nadie debe doblegarnos y someternos a su voluntad. Es difícil el camino pero siempre lo transitamos hacia nuestra felicidad
Besotes
Si Casita, es difícil pero no imposible…Besitos
Me encanta la musica Celta para mi actividad. Gracias por la visita Miguelio
Morgana …quería decirte te admiro tu capacidad de dar ..yo comprendo. ..ahora que no entiendo naaa, como decía Borges, mi amor, Disculpe mi ignorancia …
divina mi linéa es la de Laura Oliva y nini … todo bien he….ok
te quiero Monicaiforte …Bravo!!
Ah bueno…Nini fue mi ídola en toda mi infancia…No te vas a creer que yo entiendo mucho Margot…estoy atenta nada más…jajaja Abrazos
Al mismo tiempo que el cristianismo ayudó a preservar la mitología celta (aunque de forma alterada), incorporó los relatos mitológicos en los hechos milagrosos de las vidas de los santos celtas.
Verdaderamente, los santos cristianos no podían destacar en la batalla, pero sí adaptarse al género mitológico dentro del marco de los milagros que realizaban para propagar la fe.
No es sorprendente que San Patricio (390-461 d.C.) el santo irlandés por excelencia, esté asociado a un gran número de milagros. Muchos de ellos están relacionados con la lucha del santo contra los druidas, ya que estos jefes religiosos tenían mucho que perder si se arraigaba el cristianismo.
Cuando san Patricio llegó por primera vez a la corte del rey Loeguire, el mas alto rey de Irlanda, los dos druidas, Lochru y Lucetmail, contradijeron su sermón. Después de soportar las ofensas durante un tiempo, san Patricio oró a Dios para que le ayudara y rogó para que Lochru, el más tajante de los dos, muriera. Apenas habían pronunciado sus labios la última sílaba cuando una misteriosa fuerza levantó al pobre Lochru por los aires y lo hizo caer de cabeza contra el suelo, donde estalló su cráneo sobre una piedra y se desparramaron sus sesos. La descripción de esta herida mortal recuerda a los daños provocados por Cuchulainn a sus enemigos de Connacht durante el Tain Bo Cuailnge.
Mas tarde, san Patricio fue artífice de hazañas no tan violentas. Cuando el druida Lucetmail le desafió a que fabricara nieve, el santo lo rechazó diciendo que no podía ir contra natura. Con un gesto de burla, Lucetmail creó un montón de nieve que cubrió los ejes de las ruedas de los carros. Entonces, san Patricio demostró su temple; alzó la mano y, con un simple movimiento, hizo que desapareciera la nieve. Sería contradecir a la naturaleza hacer que nevara en Irlanda en abril, explicó san Patricio al rey; en cambio, derretirla es lo que tiene que ser.
Entonces, Lucetmail trajo la oscuridad a la bora del mediodía. San Patricio, por el contrano, la disipó, también en este caso con un simple movimiento de su mano explicando, para el asombro de la corte, que los druidas solamente podían actuar para el mal; en cambio, la grandeza del cristianismo era tal que podía superar la magia en pro del bien.
Finalmente, san Patricio propuso una prueba para comparar el poder de los druidas y el de los cristianos. Ordenó que se construyera una casa de troncos de modo que la mitad fuera de madera húmeda y la otra mitad, de madera seca. Luego, dio instrucciones a uno de sus discípulos para que se cambiara la vestimenta por la de uno de los seguidores de Lucetmail. De este modo, el discípulo de san Patricio, vestido de druida, se alojó en la parte de la casa construida con madera húmeda, mientras que el de Lucetmail, con las ropas de cristiano, permaneció en la parte seca. Cuando todo estuvo preparado, Lucetmail prendió fuego a la casa. Para el asombro de todos los presentes, el druida se quemó mientras que el discípulo del santo salió ileso de las llamas. Dirigiéndose a la corte, san Patricio dijo: “Habéis contemplado el poder del Señor en la práctica. Os pido que creáis en nuestro señor Jesucristo. O de lo contrario, Dios os destruirá”. Ni que decir tiene que el rey Loeguire y toda su corte pidieron al santo irlandés que los bautizara sin perdida de tiempo.
¡Espectacular amiga! ¡Espectacular!
Sueños, trabajo… y sentido común. Ojalá.
Besos y un voto porque no me dejan dar más
Sin comentarios.. Me quedé con el corazón apretado. Si tuvieramos mas de estos tipos, si esto tuviera la difusión adecuada, si los estados tomaran esto como “mensaje de cabecera”, si fuera la columna vertebral de cada principio político y el texto de cada campaña seria. … Pero me di cuenta que esto es una utopía del Dr. Albino. Es la antología de una muerte anunciada. Esto puede servirle a otras sociedades donde exista una pequeña luz de esperanza en sus intestinos. La nuestra no solo está enferma y consumiéndose, sino que ha organizado una endemia regional y ya está avanzando en ese sentido acompañada por Mexico, Perú, Ecuador, Colombia, Venezuela y gran parte de Centroamerica. Nuestro destino regional ya ha dejado de estar en nuestras manos.
Es triste.
Yo siempre dije que Argentina tiene la mejor materia prima: sus científicos, sus artistas, su pueblo, pero fallan los gobernantes…
Justo estaba por postear sobre los médicos que viajaron a Chile para salvar al niño que espera un corazón.
Cariños
Cata
Sí Gallega, ¿por qué parece tan irrealizable? Es más sensato que las propuestas de nuestros políticos…Besos
Miguelus, no tenemos que darnos por vencidos. Mientras hay idiotas que cuando se convoca a una reunión (para ver que podemos hacer con el miedo justificado que sentimos) te dicen que sos cholulo hay tipos como Albino arremangados trabajando sobre lo que hace falta. Parece que revivimos las épocas de Almaviva y Almafuerte…Yo me quedo con los 7 sonetos medicinales…Abrazos
Cata, Argentina siempre ha tenido esos contrastes…gente de 10 y gente de – 10. Tenemos que volver a ser la gran aldea solidaria que éramos en la época de mis padres y mis abuelos.
Hace 25 años atrás, por ubicar una época nomás, si veíamos desdes nuestras ventanas, un tipo tirado en la calle…salíamos con un sandwich calentito…con abrigo…con un vaso de agua…salíamos a sacarlo de su penosa situación…Hace 45 años atrás, por decir algo nomás, si nuestros vecinos nos pescaban en un renuncio, nos levantaban en andas de las solpas y de allí a los viejos a que nos pusieran en vereda…Tenemos que volver, ganar la calle y la salud de nuestra sociedad enferma de tanta mentira política y acomodaticia sin visión de futuro para nuestros hijos y nuestros nietos…Besos
muy bueno, pero para complemetarlo, aconsejo los videos de libre para elegir de milton friedman
besote
Dear Fata-Morgana:
Thank you por compartir este Video, un excelente proyecto para un mal incomprensible en un país como es Argentina
El Doctor Albino tiene un carisma extraordinario.
Su mensaje toca, despierta e incita a tomar responsabilidades a cada ciudadano. Cuando llegué a USA, comprendí porque tanto adelanto, y tanta diferencia con nuestro país. Era que no sólo se espera que el gobierno se haga cargo, sino, que también la familia, la escuela, y las comunidades se unen para lograr los resultados deseados.
Nadie dice que va a ser fácil:
“pero es mejo prender una vela que maldecir la oscuridad ” (Proverbio Norteamericano)
Besos
Ebe
New York
Dejo 1 Voto.
Buenísimo, creo que ya lo había visto.
te dejé mi voto!
Ah no querido…me hubieras dejado el link vistessss…Que sea la antepenúltima vez…jaja
Bah después lo busco y lo miro…Yo sola puedo todo…Narcisa yo?
Sí Ebe síiii…Eso es lo que yo pienso…No digo todo uno pero tampoco todo de arriba…Se puede Besos grandes
Gracias Doña Lils….esas son amigas…jajajaja Visto seguro que lo tenés…ahora habría que hacer algo…No sé muy bien que…pero algo. Ahora que venía de Jumbo y pasé por detrás del cementerio de Flores me preguntaba…¿Por qué hace 45 años la gente no estaba tirada así…?…Ese tipo, enterito, apto para el laburo y con cara de sinvergüenza no podía vender droga así a la vista de todos…Esa flaquita de nomás de 14 sentada en el cordón de la vereda ejercerá lo único que le dará un sandwich esta noche si no la cagan a golpes o la drogan… Había instituciones que te sacaban de la calle…qué pasó?
¿Somos todos vivos y las dejamos caer? o realmente ¿seremos tontos?
aca te dejo el link de los videos….
http://www.jorgevalin.com/weblog/2005/04/libre-para-elegir-videos-de-friedman.html
para qeu despues no acuses, jajajaj
Cuando dejemos de echarle la culpa a los gobiernos, cuando donemos un poco de nuestro tiempo a las ONG,cuando nos ocupemos en ves preocuparnos, cuando decidamos que esto ya no debe ser un mal en Argentina, entonces seremos una nación, libre y soberana.Deríamos ser todos un poco el doctor Albino.Besos
Bueno a mí no me da el cuero pa tanto…Pero algo estoy haciendo…Saludos Ducher…Gracias por pasar
Chas gracias Don Surre…a la tarde lo miro. Saludetes
Muy bueno.. Saludos
Demian 09
Gracias por pasar Demian. Abrazos
Clarín.Edición Lunes 27.07.1998 » Sociedad » Un médico lucha contra la desnutrición infantil
GENTE SOLIDARIA: CREO DOS CENTROS DE PREVENCION Y TRABAJA COMO VOLUNTARIO
Un médico lucha contra la desnutrición infantil
Abel Albino armó en Mendoza dos centros asistenciales y un pequeño hospital para recuperación de lactantes
Ya atendieron a 2.000 chicos
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YANINA KINIGSBER
La historia de Abel Albino tiene algo de mágica. Este médico mendocino de 51 años viajó a España para hacer una especialización pero una vez allá, cambió de objetivo. Decidió volver a su provincia natal y desde hace cuatro años y medio lucha por bajar el nivel de desnutrición infantil. Y, de a poco, lo logra.La iniciativa surgió de una manera que a él le resulta, por lo menos, curiosa: Pensaba en países como España que son poderosos y cómo la Argentina, que es tan grande, tiene tantos problemas. De pronto apareció un diario tirado en la calle y, aunque no es mi costumbre, lo levanté. Había una entrevista a la Madre Teresa donde hablaba sobre la paz. Yo no me sentía en paz y me di cuenta de que para estarlo debía servir.Abel Albino está casado, tiene cinco hijas y sus títulos son: médico (Universidad de Tucumán), pediatra (Universidad de Chile) y doctor en medicina (Universidad de Cuyo). Su viaje a España lo realizó para estudiar biología molecular porque pensé que era el futuro. Pero advertí que acá no está resuelto el pasado y volví a Mendoza.Tanto estudio y la decisión de servir a los demás no eran suficientes para Abel. Me faltaba el cómo y a quién, recuerda este hombre de mirada frontal y hablar pausado.Los más pobresLa respuesta la escuchó en un discurso del Papa: habló de ocuparse de los más pobres y para mí los más necesitados son los chicos que sufren de debilidad mental a causa de la desnutrición. Albino explica que sin una alimentación adecuada el cerebro no crece. El cerebro es el órgano que más rápido crece. Al nacer, pesa 350 gramos y a los 14 meses, 900 (el 80 por ciento del cerebro adulto), argumenta el médico, y agrega que la desnutrución afecta el desarrollo y la capacidad de aprender del individuo.Cuando tuvo el objetivo claro, el médico creó la fundación CONIN (Cooperadora para la Nutrición Infantil) y dos centros de prevención para la desnutrición infantil en Mendoza por los que pasaron 2.000 personas. Allí, dan alimentos y tratan a los chicos y les brindan atención psicológica a ellos y a sus padres. Además, Albino se ocupó de que las criaturas del Algarrobal (a 8 kilómetros de Mendoza) no pasen frío mediante un ropero y organizó un programa de lectoescritura para padres.Todo este trabajo lo realizó como voluntario porque siente que es su obligación revertir esta situación y se dedica a apoyar a las familias. Junto a él trabajan otros voluntarios.Durante dos años Abel fue becado por la Fundación Ashoka como emprendedor social. Ahora mantiene a su familia con lo que gana en su consultorio. Siempre voy a estar agradecido. Me becaron cuando sólo tenía un proyecto, me creyeron y me estimularon para lograrlo, dice entusiasmado Abel, y cuenta que acaba de construir un pequeño hospital para recuperación nutricional de lactantes. En homenaje al comienzo de esta historia, le puso de nombre Madre Teresa de Calcuta.Necesitamos 25.000 pesos por mes para que funcione bien. Ya se inscribieron 300 volutarios para atender a los bebés internados, explica Abel, y dice que tanto trabajo es posible porque duermo poco y mi esposa y mis hijas me apoyan.Abel Albino es el único médico en su familia y confiesa que siempre recuerda la frase de su papá, un inmigrante portugués: Tenemos que querer a estas piedras y a estos sauces porque nos han dado todo. Para los que quieran colaborar con su tarea, el número es (061) 239684 o el de la Red Solidaria: 761-7994 y 796-5828.
Conin es una Fundación y como sus siglas la describen se trata de una “ Cooperadora para la Nutrición Infantil ”. Quizas esto no explique mucho, lo invitamos a que siga leyendo y navegue por todas las secciones de este Sitio para enteder, aprender y apoyar el hermoso esfuerzo de profesionales, colaboradores y amigos Conin que luchan dia a dia por mejorar el Capital Humano de nuestro Pais, sin ir mas lejos cabe citar la frase “ Nadie puede ser feliz entre desdichados ”.
Fue fundada en la ciudad de Mendoza el 4 de setiembre de 1993 por el Dr. Abel Albino, siguiendo el existoso modelo implementado en Chile por el Prof. Dr. Fernando Monckeberg ( fundador de Conin en Chile y actual vicepresidente de Conin Mendoza ), quien ha logrado con este proyecto rescatar mas de 100.000 lactantes desnutridos en los 33 Centros de Recuperación Nutricional. El modelo chileno ( Centros de Tratamiento ) fue complementado en Mendoza con Centros de Prevención.
Equipo Profesional:
Integrado por un grupo de profesionales que trabajan activamente comprometidos con la causa de de quebrar la desnutrición en nuestro medio. Médicos, psicopedagogas, educadoras, nutricionistas, fonoaudiologas, asistentes sociales, sociólogas, estimuladoras, etc.
Voluntarios:
Un grupo de personas que con dedicación y gran espíritu solidario tratan de cubrir las distintas necesidades que surgen en la Fundación. Su tarea es muy variada y abarca desde buscar un remedio hasta organizar eventos para recaudar fondos, confeccionar ropa, conseguir leche y otros alimentos, etc.
Amigos de Conin:
Sus miembros contribuyen generosamente con una cuota mensual, vital para el funcionamiento de la Institución. Su aporte monetario hace posible el desarrollo de todos los programas de la fundación.
Colaboradores:
Son personas y empresas que realizan diversas contribuciones: desde donaciones de dinero, ropa, alimentos, leche, muebles, hasta servicios de todo tipo. Su colaboración se encuentra generalmente vinculada a sus actividades cotidianas y resultan ser verdaderamente valiosas ante las interminables necesidades de las familias de CONIN.
Comenzamos diciendole “ Hola ! ” y le decimos “ Nos vemos pronto ” rogando que la expresión de deseo se
convierta en una realidad. Nosotros no le decimos “Mucha Suerte” a una criatura que está necestando ser
provista de Alimentos y Tratamiento, porque lo que menos tienen es Suerte ni hablar de las necesidades basicas
de un ser humano (Agua potable, Comida, Refugio, etc ).
Rescatar un niño de las garras de la DESNUTRICION INFANTIL es basicamente hacer que el niño vuelva a nacer.
Ser parte de CONIN es comprometerse a dar vida y esta acción no solo ayuda al necesitado sino que enaltece
al que la lleva a cabo. Si su corazón ha quedado atrapado tras recorrer este sitio y entender nuestra misión, lo
invitamos a sumarse a CONIN, para que juntos podamos proteger el tesoro mas preciado de nuestra sociedad:
Los Niños
Marasmo
De Wikipedia, la enciclopedia libre
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Marasmo es un tipo de malnutrición energética y proteínica severa acompañada de emaciación(flaqueza exagerada), caracterizada por una deficiencia calórica y energética. Otros tipos de malnutrición son el kwashiorkor y la caquexia (la más común en el mundo más desarrollado).
Un niño con marasmo aparece escuálido y su peso corporal puede reducirse hasta menos del 80% de su peso normal para su altura.
La incidencia del marasmo se incrementa antes del primer año de edad mientras que la incidencia del Kwashiorkor aumenta después de los 18 meses.
Los signos son las características comunes de la malnutrición de proteínas y energía: piel seca, pliegues de piel suelta colgando sobre los glúteos, axilas, etc. Pérdida drástica de tejido adiposo de áreas normales de depósitos grasos como los gluteos y los muslos. Los afectados habitualmente están irritables, vorazmente hambrientos. Puede haber bandas alternadas de pelo pigmentado y no pigmentado (en forma de bandera), o aspecto escamoso de la piel debido al cambio de piel.
Es esencial tratar no sólo los síntomas sino también las complicaciones de estos desórdenes tales como infecciones, deshidratación y trastornos del aparato circulatorio que frecuentemente son letales y provocan una alta mortalidad si son ignorados.
El marasmo debe ser tratado, preventivamente, el objetivo es revertirlo progresivamente. Aunque el apoyo nutricional es necesario, la replicación agresiva puede provocar severos desbalances metabólicos, como hipofosfatemia.
El tratamiento debe ser establecido poco a poco para lograr la readaptación de las funciones metabólicas e intestinales.
No son los muertos los que en dulce calma
la paz disfrutan de la tumba fría;
muertos son los que tienen muerta el alma
y viven todavía.
No son los muertos, no, los que reciben
rayos de luz en sus despojos yertos;
los que mueren con honra son los vivos,
los que viven sin honra son los muertos.
La vida no es la que vivimos,
la vida es el honor, es el recuerdo,
por eso hay muertos que en el mundo viven
y hombres que viven en el mundo, muertos.
ANTONIO MUÑOZ FEIJOO (1851 – 1890)
¿Qué es la Vinchuca?
Es un insecto hematófago, es decir, se alimenta de sangre. Como todo insecto es ovíparo. Existen más de cien especies de vinchucas y sólo 16 de ellas viven en Argentina.
¿Cuál transmite el Mal de Chagas-Mazza?
En Argentina hay sólo una especie de vinchuca que convive con el hombre en el interior de las viviendas, se alimenta con su sangre y transmite la dolencia en cuestión a través de sus deyecciones: el TRIATOMA INFESTANS. Se trata del insecto vector o agente transmisor o huésped intermediario del Trypanosoma Cruzi.
¿Cómo se la llama?
“Vinchuca” o “vinchuca negra” o “chinche gaucha” o “chinche besucona” o “chupadora” o “voladora” o “barbeiros”.
¿Cómo es?
El cuerpo de una vinchuca adulta está compuesto por tres regiones: cabeza, tórax y abdomen. La cabeza posee los órganos sensoriales, en el tórax están insertados los órganos locomotores y en el abdomen, el aparato reproductor y las aberturas respiratorias.
La cabeza es alargada, fusiforme en la mayoría de las especies. Posee un par de ojos compuestos, que son globosos y salientes, un par de ojos menores, los ocelos y un par de antenas, órganos receptores de sensaciones no determinadas.
Como continuación de la cabeza, pero normalmente plegado sobre la parte inferior se ve una especie de pico recto, el que es tan largo como la cabeza. En la cara ventral del tórax, se insertan las patas que son delgadas y largas. Gran parte del dorso del abdomen está cubierto por las alas. Queda descubierto el conexivo, que es el reborde que rodea el abdomen y se destaca por mostrar manchas transversales claras, característica muy importante para identificar las vinchucas.
¿Cómo diferenciarla de insectos similares?
La diferencia más notoria se observa en el pico, que en las vinchucas es recto y en los otros, curvo. Hay también chinches fitófagas que con frecuencia se confunden con vinchucas, en estos casos el pico también permite diferenciarlos: en las vinchucas es corto y consta de tres segmentos mientras que en las chinches es más largo y de cuatro segmentos. Hay otra forma forma de diferencias a la vinchuca de los insectos que se le parecen mucho. Se la debe colocar con cuidado entre dos papeles blancos, apretar bien y si de sus intestinos sale sangre o una sustancia marrón oscura es una vinchuca. Si sale de color verde o amarillento, se trata de un insecto herbívoro o fitófago.
¿Cómo se desarrolla su ciclo de vida?
La hembra pone hasta 200 huevos de forma elíptica, de color claro, de alrededor de 1 mm de largo, que tiene una tapita llamada opérculo. Estos huevos son depositados en la tierra, en las grietas de las paredes o en otros lugares más o menos ocultos. El período de incubación depende de la temperatura ambiente, pero oscila entre 10 y 40 días. A medida que el embrión se desarrolla, los huevos adquieren una coloración rosada y es posible ver, por transparencia, los ojos de la futura vinchuca. Luego de nacer y hasta alcanzar el estado adulto, el animal experimenta una serie de transformaciones, proceso que se denomina “metamorfosis” y que tiene una duración variable en relación con la temperatura, la humedad y la alimentación.
Inicialmente, el insecto tiene unos tres milímetros de largo, es muy parecido al adulto, pero carece de alas. Durante esta fase de su metamorfosis recibe el nombre de “chinche pila”. Unas semanas después, la ninfa muda de piel, aumenta de tamaño, pero carece aun de alas. Las mudas se repiten cuatro veces y dan origen cada una de ellas a una ninfa cada vez mayor. Con la quinta muda aparece la ninfa mayor, con alas y el insecto adquiere su aspecto definitivo.
Todo este proceso dura alrededor de siete meses. La vida del adulto es de unos quince meses. Desde su primera transformación, la vinchuca se alimenta de vertebrados de sangre caliente (gallinas, palomas, caballos, humanos, etc.).
¿Cómo se alimenta?
Para vivir, la vinchuca se alimenta, desde que nace hasta que muere, exclusivamente con sangre humana o de animal de sangre caliente. Para obtener su ración alimenticia, llega hasta su presa, que generalmente esta inmóvil por el sueño, despliega su trompa e inserta los estiletes bucales en la piel de la víctima. Como la picadura es indolora, el insecto dispone de tranquilidad para sorber durante todo el tiempo que le sea necesario la cantidad de sangre hasta hartarse (que es de alrededor de medio centímetro cúbico cada vez). Como absorbe hasta que está repleta, es incapaz de volar. Por eso regresa caminando lenta y torpemente hasta su refugio habitual. Es impresionante calcular la cantidad de sangre humana o animal que hace falta para alimentar diariamente a los millones de vinchucas que infestan el país. La ingestión de estos insectos tiene una particularidad: se efectúa únicamente de noche. En efecto, las vinchucas solamente cenan. El motivo de este hábito es que rehuyen a la luz. De día nunca salen de sus escondrijos. Se explica de esta manera una frecuente costumbre que se ve en viviendas de zonas rurales: la presencia de luz para ahuyentar las vinchucas.
¿Cómo detectarla?
En las viviendas, la presencia de la vinchuca es relativamente fácil de descubrir: numerosas deyecciones de color blanco amarillento y negro salpican las paredes.
¿Dónde habita?
En gallineros, palomares, conejeras, dormideros protegidos de otros animales, cuevas, nidos, etc.
Si consideramos la vivienda del hombre, vemos que no cualquiera es elegida por la vinchuca. Elige las que tengan características especiales, favorecedoras de sus hábitos. El insecto se refugia principalmente en las grietas de los pisos y paredes, detrás de muebles u objetos nunca cambiados de lugar, zonas que no son periódicamente aseadas, debajo de la cubierta de techos o paredes que ofrezcan resquicios, especialmente entre el “empajado” de quinchos y ranchos y en las soluciones de continuidad de paredes de adobe mal embarradas o sin revocar. Los depósitos poco removidos, donde se guardan aparejos, cojinillos diversos, baúles y cajones, gozan también de su predilección. Durante las mudanzas o cambios se favorece la dispersión de la vinchuca, que llega así a nuevas casas que se suponen relativamente aisladas.
Médico argentino galardonado
“Dejé de ganar dinero, pero gané amigos y felicidad haciendo una de las cosas más nobles que la gente puede hacer en nuestra sociedad: ayudar a los débiles.” Abel Albino
Cardinal Health patrocinará el primer premio anual “Cuidado de la Salud Infantil” por U$S 100.000, el cual reconoce a individuos que han hecho una contribución signinficativa a lo largo de su vida, a la salud y bienestar de los niños.
El pasado 3 de octubre, Muhammad Ali (presidente honorario), anunció entre estos seis nominados el nombre del médico mendocino Abel Albino.
La labor de Albino está inspirada en el modelo de servicio al prójimo practicado por la Madre Teresa, dedicando su vida a solucionar las serias cuestiones de la malnutrición en Argentina; creó la Cooperativa para la Nutrición Infantil (CONIN). Esta asociación sin fines de lucro ayuda a encarar la prevención y tratamiento de la desnutrición y sus consecuencias; haciéndolo un progrma único en Argentina.
A través de los centros, asisten al niño y a su familia en áreas como la educación para la salud, escolaridad, guarderías maternales, prevención del alcoholismo, escuela para padres y programas de alfabetización.
Aunque Albino es el único argentino nominado, junto a dos esadounidenses, otros tres científicos también recibieron sus nominaciones para el premio en el área de dessarrollo infantil. Todos fueron seleccionados de un grupo de 161 nominados de 27 países.
Este premio ha sido creado en honor a dos legendarios filántropos que han mantenido un compromiso constante con los niños: Hannah Neil, un nativo de Columbus, Ohio, quien dedicó su vida a cuidar las mujeres y miños pobres que quedaron sin hogar a finales de los 1800; y W.K. Kellogg, un exitoso hombre de negocios quien hoy provee programas en los campos de la salud, la educación y la agricultura.
Estracta: Por Raquel Roberti para Revista XXIII. (03/12/02)
Abel Albino
Hace diez años, todo el mundo le preguntaba al médico mendocino Abel Albino, una y otra vez: “¿Dónde están los desnutridos?”.
Albino, que entonces buscaba apoyo para la creación de la Cooperadora para la Nutrición Infantil (Conin), no se cansaba de repetir: “Hay que meterse en los ranchos para verlos”, y contaba una anécdota de dos chiquitos durmiendo abrazados a un perro para procurarse calor. Ya no necesita rememorar la imagen que lo impactó cuando empezó a caminar los barrios pobres de Mendoza.
La televisión se ocupa de mostrar condiciones más terribles, en Tucumán, en Misiones, en todos los rincones del país: chicos que no pueden mantener su propio peso, que sobre los huesos tienen sólo piel. “Me sorprendió que fuera el tema nacional, cuando nosotros lo venimos denunciando desde hace diez años.
Pero somos argentinos, es parte de nuestro desorden”, dijo el médico a Veintitrés.
–¿Vio televisión estos días?
–Sí, vi cómo pusieron sobre la mesa el tema como si fuese un cataclismo inesperado. ¡Hace tantos años que veo desnutridos! No hay que tener miedo al diagnóstico porque permite salir del problema.
Nuestro país está lleno de pobres, y donde hay pobreza y desempleo hay desnutrición. ¿Qué pretenden estos tipos?
–¿A qué tipos se refiere?
–A los políticos. Ahora resulta que nadie fue, pero alguien se comió la galleta. Hay que asumir responsabilidades y ser idóneo para los cargos, ya lo decían los griegos.
–¿Qué le parece que Chiche Duhalde viajara a Tucumán?
–Yo lo llamo “el operativo vergüenza”. Por lo menos, les da vergüenza. Me parece fantástico siempre que no sea la pasión de un fósforo y se apague pronto. Cuando veo la cantidad de analfabetos que hay en mi provincia, pienso: “¿Estamos en el primer mundo?”. Me agota explicar lo obvio.
Pero no quiero llegar a un enfrentamiento. Por mi tarea, debo ser un punto de encuentro y no de confrontación.
En buena hora que se acepte esta realidad y se obre en consecuencia. Es una vergüenza que existan débiles mentales por desnutrición, una enfermedad creada por el hombre.
La secuela fundamental de la desnutrición es la debilidad mental y no se puede revertir. En los primeros 18 meses de vida, explica Albino, “cada neurona emite cinco mil cablecitos que se interconectan con otros.
De esa conexión dependen la rapidez mental, la memoria, la capacidad de asociación que tendrá el individuo. Si no se produce en ese momento, nunca más”.
–¿Qué otras secuelas deja la desnutrición?
–No están establecidas, pero le pedí a una jueza amiga que estudiara la relación entre criminalidad y desnutrición. Resultó que el 80 por ciento de los grandes criminales de Mendoza habían sido desnutridos.
–¿Cuál es el futuro del país con esa realidad?
–Con chicos desnutridos no hay futuro. La principal riqueza de un país es el capital humano y si está dañado, no tiene futuro.
Conin nació como espejo de los 30 años de experiencia chilena, donde el médico Fernando Monckeberg desarrolló centros de tratamiento.
Albino fue más allá y sumó un centro de prevención, único en el mundo por sus características.
Experiencia hasta ahora localizada en Mendoza, avanza a nivel nacional: ya funciona en Rosario y está por empezar en Tucumán, Misiones, Chaco y Mar del Plata.
“Sólo saldremos de esta situación si trabajamos en conjunto el Estado, los profesionales y la comunidad”, dice Albino.
–¿Cuáles son los chicos en mayor riesgo social de desnutrirse?
–Los que están bajo la órbita de un juez de menores y viven en algún instituto de menores o colonia. Son los desnutridos afectivos, chicos que se curan con una cucharadita de leche y un beso.
Hace unos años, Monckeberg notó que en su hospital había una sala donde no morían chicos y le preguntó por qué a la enfermera, una matrona muy alegre. “Doctor, usted no sabe de medicina.
Viene a la mañana, les saca sangre para el recuento de glóbulos rojos y les pone sondas en todos los agujeros.
Cuando usted se va, yo les saco todo, les canto, les bailo, los beso y los hago jugar”.
Monckeberg se dió cuenta de que esa mujer les daba motivos para vivir y pasó toda la noche elaborando un plan. Al día siguiente, despeinado y ojeroso, anunció: “La consigna es echar a perder a la guagua”, es decir, mimar y hasta malcriar a los chicos.
–¿Usted vivió algo similar?
–En la fiesta que le hicimos a una de nuestras madres cuando terminó sexto grado, ella se paró y dijo: “Cuentan que en la India, cuando se cae un libro, la gente lo levanta y lo besa por lo que significa un libro para el hombre.
Ahora, cuando aquí se caiga un libro, haremos lo mismo. Por primera vez en nuestras vidas sabemos lo que significa un libro”.
–También tendrá recuerdos dramáticos…
–El mayor drama en realidad no lo viví, me lo contó una mamá. Uno de sus hijos le pidió de comer al mediodía y ella le dijo que no había nada.
A la noche, el chico volvió a pedir comida, y ella volvió a contestar que no había. Angustiada, se quedó sentada en un banquito y a las dos de la mañana vio que el nene se levantaba, iba hasta la lata donde solía haber pan, metía la mano y hacía los gestos de tomar algo y comer. Esa noche, la mujer pensó en matarlos y matarse, pero no pudo y se puso a rezar.
“Al Operativo Rescate, yo lo llamo Operativo Vergüenza. Por lo menos les da vergüenza lo que pasa y se ocupan. Aunque según los políticos pareciera que nadie tiene la culpa. Entonces, ¿quién se comió la galleta?”
Cuando Albino comenzó a trabajar en Conin, el 69 por ciento de las madres que acudían eran analfabetas. El médico da esa cifra porque considera que en la sociedad argentina “hay cuestiones folklóricas”: “Creemos que un pobre es vago, pero es triste.
Pensamos que es igual a nosotros pero sin plata, no es así: es pobre en educación, estímulos, entusiasmo, amigos, sueños, introspección, retrospección, experiencia adquirida, historia, y encima no tiene plata.
A cada rato decimos: ‘Pero esa madre, qué hace’. Los padres también son débiles mentales por desnutrición, no desplegaron su potencial genético.
La clave es la educación, por eso se ahogan en un vaso de agua y hay que ayudarlos en lo más elemental”.
–¿Por qué un centro especializado? ¿Por qué no hacerlo desde el hospital público?
–Porque en los hospitales generales los desnutridos se infectan y mueren, pero no inmediatamente, de a poco: caen una y otra vez con diversas enfermedades. Es una larga agonía. Hay estadísticas indudables.
–¿Cuáles son las medidas preventivas para evitar la desnutrición?
–Primero creamos un centro de lectoescritura y bajamos a cero el analfabetismo. Tenemos una escuela para padres y a aquellos que demostraron interés y trajeron a sus chicos, les damos un bolsón de comida; no somos partidarios de los comedores infantiles porque es sacar patente de pobre y se tiende a desmembrar la familia.
Y hacemos hincapié en la documentación y legalización de la familia para que asuman la responsabilidad. Además, implementamos educación nutricional, agraria y para la salud junto a la lactancia materna.
–¿Los chicos conocen la palabra desnutrición? ¿Cómo se refieren a su situación?
–Atendemos a chicos pequeños, porque la desnutrición ataca a los menores de seis años, que dependen de terceros para alimentarse. Esos chicos casi no hablan, están acostumbrados a sufrir hambre y no son demandantes. Llegan sin vocabulario porque vienen de un ambiente de miseria, donde su mamá maneja 180 palabras, de las 10 a 15 mil que se usan normalmente. El pibe manejará 40.
–¿Y qué dicen los padres, cuando llegan al hospital?
–En general, nosotros los vamos a buscar. Pero pasa lo mismo. En la extrema pobreza no tienen conciencia de la desnutrición, no advierten los riesgos. He visto a los chicos desnutridos adentro de un cajón de manzanas y escuchado a la madre decirme: “Ese me nació enfermito, doctor”.
Hace diez años, Albino encontró a aquellos hermanitos durmiendo sobre la tierra y abrazados a un perro para protegerse del frío, y prometió que iba a luchar para terminar con la desnutrición.
Abandonó una carrera promisoria en Biología Molecular, con el apoyo de su esposa y sus cinco hijas.
–¿Alguna vez dice: “Si hubiera seguido…”?
–La biología molecular es una especialidad del futuro y yo me di cuenta de que soy hijo de un país que no tiene solucionado su pasado. Este país nos dio todo, tenés que querer estas piedras y estos sauces.
Con esas palabras me crió mi papá y hoy están enterrados aquí mi padre y mi mujer. Mi esposa murió de un derrame cerebral.
Después del primer episodio me pidió que no dejara lo que estaba haciendo. Le prometí que iba a seguir sin saber que era la última conversación, así que no puedo andar llorando en los rincones.
Esa es la misión que tengo en los años que me queden de vida. Si no, ¿qué hago? ¿Me compro otro auto, un departamento por si alguna de mis hijas se casa con alguien que no la pueda mantener, me voy a Europa?.
Soy médico de niños y debo estar al lado de los chicos que me necesitan, de lo contrario no merezco ese título.
Soy médico de niños, es decir, su abogado defensor.
Mönckeberg Barros, Fernando
Decano Facultad de Ciencias de la Salud
Bioquímica / Nutrición / Obesidad
Médico Cirujano, Universidad de Chile. Estudios de Bioquímica (Beca Guggenhein), Universidad de Harvard. Fue fundador y director del Instituto de Nutrición y Tecnología de Alimentos INTA y fundador y presidente de la Corporación para la Nutrición Infantil CONIN. Actualmente es director de la revista científica y tecnológica CRECES. Es miembro honorario de la Academia Científica del Tercer Mundo, de la Academia de Medicina de Chile, de la Academia de Pediatría de Chile, y de la Academia de Pediatría de EE.UU, Inglaterra, España, Brasil y Argentina. Asesor del Comité de FAO, Unicef y Organización Mundial de la Salud. Ha recibido el Premio Fundación para la Paz (1995), Doctor Honoris Causa, Universidad de Valladolid (1995) y el Premio Nacional de Ciencias Aplicadas (1998).
Carta al Director de El Mercurio
Viernes 3 de octubre de 2008
Gustavo Monckeberg
Señor Director:
Ha fallecido el doctor Gustavo Monckeberg Barros.
Fuimos colegas en la Cámara de Diputados en 1973. En los pocos meses que compartimos, todos apreciamos su gran calidad humana. Encarnó los valores más encomiables en una persona: bondad, generosidad, sencillez, solidaridad, afecto y amistad.
A raíz del “naranjazo” en 1964, liberales, conservadores y radicales quitaron su apoyo al candidato presidencial Julio Durán para apoyar a Eduardo Frei, a fin de evitar el triunfo de Allende. Frei obtuvo mayoría absoluta en septiembre de ese año. En las elecciones parlamentarias de marzo del año siguiente, la DC obtuvo 11 senadores y 82 diputados. El Partido Liberal sacó seis diputados y el Conservador sólo tres: Fernando Ochagavía, Venancio Coñoepán y el doctor Monckeberg. Así era él. Sus electores traspasaban las barreras políticas.
Los diputados de Renovación Nacional sentimos su partida, y en lo personal, la lamento como ex colega y amigo.
MAXIMIANO ERRÁZURIZ
Diputado
Carta al Director de El Mercurio
Un médico bueno. 5 octubre de 2008
Señor Director:
Hace pocos días falleció el Dr. Gustavo Monckeberg Barros, a quien conocí como estudiante de medicina y luego como médico de la Academia de Medicina de San Lucas; también como médico de mi señora cuando atendió el parto de mis dos hijas mayores.
Sólo tengo palabras de reconocimiento y agradecimiento para él. Creo que es de justicia rendirle un merecido tributo a su quehacer profesional, dedicado a atender a muchas mujer gratuitamente, especialmente a las más pobres y necesitadas, a quienes llenaba con su simpatía, buen humor, sencillez y humildad, acompañándolas al mismo tiempo con sabios y prudentes consejos.
Logró compaginar su extensa e intensa vida profesional con su papel de padre y esposo, dejando como herencia un testimonio de años a la vida de los suyos y a la de sus pacientes.
Creo, finalmente, que su vida es digna de ser imitada, sobre todo por las nuevas generaciones de médicos que deben trabajar en un mundo consumido por un materialismo práctico y una medicina cada vez más tecnológica, donde desaparece cada vez más la visión humanista y cristiana del quehacer médico.
DR. MIGUEL BURMESTER GUZMÁN
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Portada biografías parlamentarias > Gustavo Monckeberg
Gustavo Monckeberg Barros – Diputado
Último período: 1973- 1977
Última militancia política: Partido Nacional
Nació en Santiago, el 19 de septiembre de 1914; hijo de Gustavo Monckeberg Bravo y Beatriz Barros Calvo.
Se casó con Victoria Balmaceda Undurraga, en 1939 y tuvieron siete hijos.
Realizó sus estudios primarios y secundarios en el Colegio de los Sagrados Corazones de Santiago; luego de finalizar su etapa escolar, ingresó a la Pontificia Universidad Católica de Chile y, posteriormente, a la Universidad de Chile, donde finalmente se tituló de médico cirujano, con especialidad en Obstetricia y Ginecología, en 1939; presentó la memoria “Diagnóstico precoz y diferencial del embarazo”.
Durante su época de estudiante fue ayudante de la Clínica Obstétrica Universitaria del profesor Víctor Manuel Avilés en Santiago.
Fue consejero del Centro de Alumnos de la Escuela de Medicina de la Universidad de Chile.
Entre los años 1940 y 1944 trabajó en el Hospital Humberstone de la Compañía Salitrera de Tarapacá y Antofagasta, como médico obstetra, siendo director, entre 1942 y 1944; fue médico de la Armada entre 1944 y 1945; también ejerció en el Hospital Salvador de Santiago entre 1946 y 1953; fue Jefe del Servicio de Ginecología y Obstetricia del Hospital de Carabineros de Santiago, durante 10 años, y en 1962 obtuvo el grado de mayor, mientras trabajó en dicho hospital. Asimismo, se desempeñó como director del Servicio Asistencial Maternidad Carolina Freire, en 1969.
Inició sus actividades políticas al ingresar al Partido Conservador en 1939, donde permaneció hasta 1967; dentro de esta colectividad fue presidente provincial de Tarapacá, entre 1950 y 1955 y miembro de la Junta Ejecutiva, entre 1958 y 1965.
Miembro del Partido Nacional, desde 1967 a 1973; con la apertura democrática, se integró al Partido Renovación Nacional.
En 1962 fue electo diputado, en elección complementaria, por la Séptima Agrupación Departamental “Santiago”, Primer Distrito, período constitucional 1961-1965; fue elegido para reemplazar a don Humberto Pinto Díaz, quien falleció el 23 de junio de 1962; y el 9 de octubre siguiente, se incorporó en su reemplazo don Gustavo Monckeberg.
En 1965 fue reelecto diputado, por la misma Séptima Agrupación Departamental
“Santiago”, Primer Distrito, período 1965-1969; integró la Comisión Permanente de Asistencia Médico-Social e Higiene.
Miembro de la Comisión Especial para Combatir el Alcoholismo, 1965; Comisión Especial de Solicitudes Particulares en 1967; y Comisión Especial Investigadora de Crisis del Fútbol Profesional, 1967 y 1968.
Fue miembro de la Comisión Política de su Partido.
En 1969 fue nuevamente electo diputado, por la misma Séptima Agrupación y mismo Distrito, período 1969-1973; integró la Comisión Permanente de Salud; y fue miembro del Comité Parlamentario Independiente, ya que había renunciado al Partido Nacional.
En 1973 nuevamente electo diputado, por la misma Agrupación y Distrito, período 1973 a 1977; integró la Comisión Permanente de Salud Pública.
El pronunciamiento militar del 11 de septiembre de 1973, puso término anticipado al período. El Decreto-Ley 27, de 21 de septiembre de ese año, disolvió el Congreso Nacional y declaró cesadas las funciones parlamentarias a contar de la fecha.
Entre las mociones presentadas que llegaron a ser Ley de la República, está la Ley N°16.434, de 28 de febrero de 1966, sobre Código del Trabajo, artículo 309, modificación en lo relativo al descanso maternal; Ley N°16.511, de 25 de julio de 1966, relativo a Código del Trabajo, Artículo 315, modificación que se refiere al establecimiento de salas cunas en las industrias y Ley N°17.431, de 17 de mayo de 1971, correspondiente a creación y establecimiento de normas para el Centro de Investigaciones Hematológicas “Rodolfo Virchow”, en la Universidad Austral de Valdivia.
Asistió a diversos congresos de su especialidad, en Estados Unidos, Japón, Australia, y otros países, en representación de la Sociedad de Obstetricia y Ginecología de Santiago de Chile.
Jubiló en 1984.
Entre otras actividades, fue consejero del Servicio Médico Nacional de Empleados, SERMENA, entre 1958 y 1962.
Director de la Sociedad de Obstetricia y Ginecología, en varios períodos. Presidente de la Academia de Medicina San Lucas, entre 1958 y 1968; y director de la Revista de obstetricia y ginecología, entre 1968 y 1970.
Presidente de la Asociación Chilena-Húngara y del Instituto Chileno-Chino Nacionalista; y fue uno de los fundadores del Instituto Chileno-Alemán.
Recibió numerosas distinciones, entre ellas, la Medallla de Honor, de la Confederación de Ex Combatientes Mayores, en 1970; el Premio “Juan Malfant”, otorgado por la Sociedad de Obstetricia al mejor trabajo científico del período, entre 1952 y 1956; y la Condecoración “Caballero Orden Soverana” de San Ladislao, como reconocimiento a su labor en Hungría y por el pueblo húngaro, en 1970.
Dejó de existir en Santiago, el 30 de septiembre de 2008
En Mendoza: contra el hambre
Conin cumplió diez años y un sueño
La Cooperadora para la Nutrición Infantil construyó un centro que previene la desnutrición
Los fondos fueron aportados por empresas como Coca-Cola, Renault y Telefónica, y por embajadas de gobiernos extranjeros
Se propone construir sedes en otras provincias
Noticias de Suplemento Comunidad: anterior | siguiente Sábado 20 de setiembre de 2003 | Publicado en edición impresa
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Perspectiva digitalizada del nuevo edificio único, cuya construcción comenzó en julio último
Se sabe que los caminos de la vida se presentan en la Argentina sinuosos y llenos de obstáculos. Pero existe una innumerable cantidad de personas que decide animarse a armar vínculos. Esas personas imaginan que si otros se les unen, el viaje les resultaría más liviano. Cuando este deseo pasa a la acción, hasta el camino más sinuoso comienza a dibujarse más fácil de transitar.
El cómo se arman los enlaces que transforman círculos viciosos en virtuosos no obedece a fórmulas. Sin embargo, una dosis de solidaridad, sinceridad, desprendimiento, goce por ayudar al prójimo y por qué no un poquito de audacia, difícilmente nos alejen de este resultado.
Un hombre sabía que la embajada de Finlandia en la Argentina disponía de un fondo para asistir a los necesitados. También conocía al doctor Abel Albino y su lucha contra la desnutrición al frente de la Cooperadora para la nutrición infantil (Conin) en la provincia de Mendoza.
Fue el ingeniero Víctor Flaker quien decidió unir esas dos puntas. Sabía que estaba en sus posibilidades hacerlo y no dudó en vincularlos. Lo hizo porque sencillamente vislumbró esa capacidad de asistencia puesta al servicio de un hombre como Albino y los enormes beneficios que él lograría hacer con un dinero extra.
Se imaginó el hospitalito del Algarrobal (que forma parte del Conin) con paneles de energía solar, garantizando así la cadena de frío de los medicamentos, que tanto cuesta conseguir, y la energía mínima para que el centro siga funcionando pese a los permanentes cortes de energía debido a su ubicación en una zona rural.
En pocos meses Sari Lehtiranta, primera secretaria de la embajada finlandesa, facilitó los formularios que Flaker llevó a Mendoza (por medio de donaciones se cubrió el pasaje y la hotelería en la provincia), y que Albino adjuntó a las carpetas con la trayectoria de Conin. Esta información llegó a Finlandia para ser revisada por la Cancillería, que finalmente aprobó una ayuda de aproximadamente 7500 euros.
Un sueño cumplido
En octubre último comenzó esta parte del sueño, que se cumplió sólo cinco meses más tarde. A pesar de que tenía total libertad para elegir dónde hacerlo, el doctor Albino compró en Finlandia los paneles solares para el hospital, y hoy el sol de ese país brilla en Mendoza.
Los costos de la colocación de los paneles se abarataron debido a la donación de mano de obra de los empleados de la empresa de energía de Mendoza. Es por esa razón que incluso sobra dinero. “El efecto es contagioso -dice Abel Albino-, la gente se acerca muchas veces cuando ve que las cosas marchan, que la obra sigue, que no bajamos los brazos. Ahí es cuando confía y da lo mejor de sí”.
Víctor Flaker asegura que la importancia de esta gestión radica en que el dinero que llega a la Argentina proviene de los impuestos del pueblo finlandés. El aporte tiene el consentimiento de la sociedad, es decir que se trata aquí de gente que ayuda a gente. “En Finlandia se estudió muy bien el caso y los antecedentes de Albino, luego se decidió destinar estos fondos de cooperación a Conin. Este mecanismo jerarquiza la obra del doctor Albino ya que funciona como una especie de auditoría. Uno de los principales problemas que tienen los países que cuentan con fondos de ayuda es identificar proyectos que sean sostenibles, serios y confiables”, cuenta Flaker.
Finlandia destinó a proyectos cooperativos el año último 479,2 millones de euros del PBI; 20.000 euros fueron para la Argentina, pero este año se piensa invertir cinco veces más.
El amigo alemán
Otros seres también se interesaron por los niños desnutridos. Un caso emblemático fue el del ex embajador alemán en nuestro país. Hans Hulrich Spohn, que se cruzó con el doctor Albino en un coloquio, y menos de seis meses después dialogaron por horas en Tucumán. El entonces embajador venía siguiendo la trayectoria del médico argentino y le pareció que ese cruce no era casual. Lo llamó por teléfono y le ofreció 50.000 euros si lograba abrir Conin en Tucumán, seguro de que eso ayudaría a comenzar a transitar el camino de la recuperación de tantas necesidades alimentarias. “Acuérdese que hay un Conin central que tiene también muchísimas necesidades”, dijo Albino conocedor de que mucho no siempre es más y seguro de que no es una cuestión de abrir centros, sino que puedan ser sostenibles y capaces de cumplir su misión.
Spohn redobló la apuesta y envió también fondos a Mendoza, además de mencionar que quería seguir vinculado a Conin más allá de su puesto, como ser humano sensible a las necesidades del otro. El círculo virtuoso comenzaba a funcionar. La Fundación de Tucumán, a cargo del reconocido empresario limonero Vicente Lucci ya está disponiendo de todo lo necesario para arrancar con este sueño.
La acción llama a la acción
La Cooperadora para la Nutrición Infantil comenzó hace diez años con el sueño de tener un lugar en dónde enseñar a prevenir la desnutrición, para que no se siga instalando como un cáncer en la sociedad. Subido arriba de una lata de pintura de veinte litros, Albino hablaba con las madres sobre cómo se debe alimentar a un niño para que tenga posibilidades de sobrevivir. Desde esa mágica plataforma les decía también que la ayuda vendría, porque las adhesiones son como hacer el fuego: se comienza con astillas, palitos, hojitas y recién después se prenden los troncos.
Albino logró desarrollar desde entonces una metodología propia, una verdadera logística de la solidaridad. Hace todo lo posible para que el modelo pueda copiarse en los lugares en donde se lo necesita, facilitando todo en el proceso, poniendo a disposición tanto su experiencia como sus amigos.
Es así como hoy Conin Córdoba funciona de la mano de la Fundación Siglo 21; en Rosario, a cargo de la Fundación Camino, y, próximamente, también en Tigre, provincia de Buenos Aires, gracias a la apuesta de la Fundación Renault. Este último centro llevaría el nombre de Cecilia Barrio, la esposa fallecida de Albino y madre de sus cinco hijas.
“Cuando nos contactamos con una empresa o institución nos comprometemos a tener una conducta tal, que siempre puedan estar orgullosos de habernos ayudado. En Conin convergen todas aquellas personas que sueñan con una Argentina grande, rica y poderosa donde vivamos cien veces mejor. Es también un punto de encuentro, suficientes divisiones tenemos ya los argentinos. Conin es de todos los argentinos y extranjeros que quieren al país.”
Andrea Méndez Brandam
LAS CONSECUENCIAS DEL HAMBRE
ZONA- Domingo 16 de noviembre de 2003
Desnutrición infantil: el verdadero riesgo país
En Argentina sobreviven más de seis millones de chicos pobres. La desnutrición lleva décadas y ya se perfilan sus primeras secuelas: los argentinos somos más petisos. Las otras huellas del hambre en los chicos son más graves y afectan su coeficiente intelectual y su capacidad de aprendizaje.
Alberto Amato. .
aamato@clarin.com
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Las cifras aterran. Pero lo que encierran esas cifras aterra mucho más.
Más de la mitad de la población argentina es pobre: más de catorce millones de personas no tienen dinero suficiente para cubrir una canasta básica de alimentos. Según los datos de la organización de las Naciones Unidas que vela por los chicos, UNICEF, el 22 por ciento de la población urbana es indigente: seis millones de personas no acceden a la canasta básica de alimentos. Siete de cada diez chicos y adolescentes es pobre. La mitad de esos seis millones de chicos y adolescentes pobres es, además, indigente. Seis de cada diez hogares donde viven chicos y adolescentes no puede cubrir una canasta de alimentos básicos. En el noroeste de la Argentina ocho de cada diez chicos y adolescentes es pobre, la mitad vive en hogares que no tienen ingresos suficientes para cubrir sus necesidades básicas. El Centro de Estudios sobre Nutrición Infantil (CESNI), en base a investigaciones propias, asegura que el 35 por ciento de la población no puede acceder a los alimentos básicos aunque destine a ellos el 66 por ciento de sus ingresos. Según el Instituto Nacional de Estadísticas y Censo, de seis millones y medio de chicos de 0 a 14 años censados en 31 aglomerados urbanos, cuatro millones ochocientos mil son pobres; de ellos, dos millones setecientos mil son indigentes. También según el INDEC viven en la Argentina un millón trescientos mil chicos de 0 a 2 años. Aunque no hay cifras oficiales, el CESNI, (que colabora con la Organización Mundial de la Salud) asegura que el cincuenta por ciento de los chicos de todo el país de entre 6 meses y dos años padecen anemia por falta de hierro, culpa de la mala alimentación. En el nordeste y en el noroeste la anemia alcanza el 66 por ciento. El CESNI asegura que más de dos millones de chicos no tienen cubiertas sus necesidades básicas.
Detrás de estos números acecha una tragedia que quedó reflejada hace casi un año, cuando la catástrofe de los chicos hambrientos estalló con impronta biafrana en Tucumán, y una serie de fotos y notas periodísticas revelaron en parte, sólo en parte, la magnitud de un drama casi incomprensible en un país que produce alimentos para trescientos millones de personas.
Pero lo que los números no explican es que el infortunio de los más chicos y la mala alimentación llevan ya décadas en la Argentina. Las secuelas que deja el hambre, en especial en los dos primeros años de vida son en muchos casos, irreversibles. Se notan en la estatura: el país ha criado ya varias generaciones de “petisos sociales” como los bautizó el lenguaje médico y científico. Y en igual medida el hambre y la desnutrición dejan su huella profunda en el cerebro, en la capacidad intelectual, en la concentración y en la adaptación a la escuela y a sus exigencias. El país empeña de a poco, y de la manera más cruel, el futuro intelectual de millones de ciudadanos a los que condena cuando todavía son chicos. ¿Cuántos poetas, médicos, deportistas, músicos, políticos, físicos o carpinteros pierde el país con cada chico que no se alimenta bien?
El pediatra Lorenzo Marcos, director del Hospital del Niño Jesús cuando la crisis golpeó a Tucumán, es quien mejor habla de la calamidad ya añeja de la desnutrición: “Uno está en este hospital desde hace más de 25 años —dijo Marcos a Clarín— y ha visto a los abuelos y a los padres de los chicos desnutridos que atendemos ahora. Y ellos también tenían problemas de nutrición. Y en muchos casos, esos adultos sufren algún tipo de daño neurológico. En general, los desnutridos son chicos que no se adaptan después a la escuela, repiten grados, tienen un capital lingüístico muy reducido”.
Pese a la conmoción que produjeron las fotos de los chicos tucumanos hambrientos, poco cambió en la provincia donde las cifras oficiales del Sistema Provincial de Salud (Siprosa) hablan de 25.975 chicos desnutridos en diferente grado: el 1, los chicos que perdieron del 10 al 20 por ciento de su peso esperable según talla y edad; el grado 2, los chicos que perdieron entre el 20 y el 30 por ciento de su peso y el grado 3, el de los chicos que perdieron más del 30 por ciento de su peso. Marcos esboza lo que todos sus colegas consultados para esta nota también señalaron con mayor o menor crudeza, incluido el ministro de Salud de la Nación, Ginés González García, en un reportaje que será publicado mañana en estas páginas: el hambre de los chicos no es sólo un problema de salud. “Si lo tomamos desde el punto de vista sanitario nunca lo vamos a solucionar. Es un problema social. Las personas tienen que tener trabajo, educación y una vivienda digna para que los chicos no sean desnutridos.”
¿Por qué el hambre en los más chicos deja huellas serias e irreversibles? El cerebro es el órgano que más rápido crece en los humanos: a razón de dos miligramos por minuto. Cuando nacemos el cerebro pesa 350 gramos y llega a los 900 gramos en 14 meses, lo que equivale al 80 por ciento del peso del cerebro de un adulto. La desnutrición detiene ese crecimiento cerebral. El doctor Alejandro O’Donnell, titular del CESNI lo explica en términos casi cibernéticos: “El cerebro empieza a crecer muy rápidamente en el tercer trimestre del embarazo y continúa hasta el segundo año de vida con menor velocidad. Después del segundo año de vida el cerebro ya está construido: lo que falta es que los chips se unan. Y lo que hace que los chips se unan es la estimulación: hablarles, jugar con los chicos, leerles. A menudo, en gente muy humilde, esos estímulos no se dan.”
De nuevo, el hambre de los más chicos aparece asociado directamente con la pobreza. La doctora Norma Piazza, secretaria del Comité de Nutrición de la Sociedad Argentina de Pediatría, explica: “El chico que no se alimentó bien en los primeros años de vida tiene más trastornos de aprendizaje, con lo que su educabilidad cae. Lo que vemos a menudo es el deterioro en el lenguaje, que es el conductor para el desarrollo de la inteligencia. En La Plata hay un estudio hecho por un equipo de profesionales excelentes que demuestra que los chicos de clase media que ingresan a la escuela tienen un promedio de tres mil experiencias de lecturas; los chicos de las poblaciones marginales llegan con veinte. De manera que, además de la mala alimentación, también padecen de falta de estímulo por parte del grupo familiar: mamá que no habla, hijo que tiene trastornos de lenguaje.”
La doctora María del Carmen Morasso, oficial de proyectos de UNICEF de Argentina, tiembla de ira cuando escucha como argumento casi único que el hambre provoca daños irreversible en el cerebro de los chicos. “En muchos hogares de pobreza extrema los chicos no se desnutren por mérito de sus familias que privilegian su alimentación. Y lo hacen porque tienen información. Pensar que todos los desnutridos provienen exclusivamente de falta de alimentos en el hogar no es necesariamente cierto. Sí se debe reducir la pobreza, pero simultáneamente hay que apostar a que las familias tengan mayores recursos culturales para criar mejor a sus hijos. El hambre de los chicos aterroriza a la clase media porque es algo que conocemos: alguna vez tuvimos hambre. No conocimos la falta de afecto, el abandono, el vivir en la tierra, no tener quien nos cambie el pañal y estar meados, todo eso no lo conocimos, lo tuvimos. Pero que se muera un chico de hambre nos da miedo. Al mismo tiempo se mueren muchos chicos de otras causas. Y cuando se exagera el efecto del hambre y cuando eso no es cierto, genera una gran cantidad de programas alimentarios que compiten con otros programas integrales para la niñez. El niño es uno solo, no es sólo el hambre del niño.”
Las secuelas de ese agravio a la vida que es la desnutrición infantil empiezan antes del nacimiento con la desnutrición de la madre, casi siempre en hogares paupérrimos. “Lo que se ve en mayor cantidad, aunque no tengo cifras —explica O’Donnell— es que ha aumentado el porcentaje de recién nacidos de bajo peso. Esos chicos son los que tienen más complicaciones. Son los chicos que después, cuando adultos, tienen de quince a veinte veces más posibilidades de morirse antes de los treinta y cinco años; son quienes tienen más riesgo de padecer hipertensión, arterioesclerosis, infarto, enfermedades coronarias, diabetes: se mueren antes quienes pertenecen a este grupo de desnutridos fetales, como les llamamos nosotros.”
Otro de los efectos devastadores de la desnutrición es la baja talla. O’Donnell afirma que la estatura de los habitantes de un país habla de su calidad de vida: “Todos los pueblos del mundo tienen la misma potencialidad de crecimiento. Y si no somos todos iguales es porque los suecos y los holandeses se alimentaron muy bien, y tienen vacuna, limpieza, ausencia de pobreza extrema desde hace más de cincuenta años.”
Es mala alimentación en los chicos; es falta de acceso a los alimentos por parte de las familias; con condiciones de vida marginales y chicos expuestos a infecciones y parásitos; es la falta de información y escasa educación de muchos padres que padecieron lo mismo cuando chicos: el drama social que esconde la desnutrición infantil tiene el sello de la pobreza, de la miseria en un país que en los últimos doce años vio ensancharse la brecha entre ricos y pobres de una manera colosal. “Los chicos se juegan el futuro en la primera etapa de su vida —dice la doctora Piazza— Los estudios dicen que en el intervalo de los cinco a los veinte años, los chicos, ricos y pobres, crecen la misma cantidad de centímetros. Es antes de los cinco años cuando se decide todo. Y es en los primeros dos o tres años de vida cuando la alimentación es esencial: la altura en los primeros años de vida tiene que ver con el nivel socioeconómico y no con la genética. No hablo de chicos bajitos de padres bajitos, sino del síndrome que habla en realidad de quienes padecieron retraso en el crecimiento.”
Los desnutridos crónicos en la Argentina ya no tienen sólo entre cero y dos años, aunque se calcula que la mitad del millón trescientos mil chicos de entre cero y dos años de la Argentina padece desnutrición. Quienes fueron desnutridos hace décadas, ya crecieron. “Se nota gente más petisa —dice la doctora Liliana Micsinsky, de la Casa Cuna de La Plata— Son generaciones más bajas que, luego, genéticamente, tienen hijos petisitos. El principal porcentaje de desnutridos que vemos es el de primer grado, el que nosotros llamamos “efe—o”, faltos de olla. Y otra cosa que nos preocupa mucho es lo que llamamos el hambre oculta, los chicos que, a lo mejor, no tienen alteraciones de peso en los primeros períodos pero no se alimentan bien, con los nutrientes necesarios y básicos para un chico. En especial con los micronutrientes, que se llaman así porque con poca cantidad evitan la desnutrición y que son el hierro, el zinc, la vitamina A. La falta de hierro es determinante de anemia. La falta de zinc es determinante en la talla. Hierro y zinc están en la carne. Y el mejor hierro es el de la leche humana.”
Los expertos consultados para esta investigación coinciden en que, con poco, un chico de entre cero y dos años puede salvar gran parte de su vida. Lo que sigue es la dieta básica que dio la doctora Piazza: “Si es menor de seis meses tiene que tomar la teta, sólo la teta y nada más que la teta. Entre los seis meses y el año tiene que seguir tomando la teta e incorporar alimentos que tengan calorías y alta densidad energética: tiene que comer puré mixto de papa, zapallo, zanahoria, aceites; cereales, harina de maíz, de trigo o mandioca o tapioca, depende de donde viva. Y carnes. Inmediatamente carnes en especial las rojas. Con muy poquita carne, con un pedacito como la palma de su mano, treinta gramos, llega a mejorar muchísimo el aporte de hierro. Y también hígado. Y de a poco, el resto de los alimentos. En suma, alimentos que en poco volumen reúnan mucha densidad energética y contenido de hierro, en especial el de origen animal. Y la teta. Con eso andamos fenómeno.”
Las últimas cifras sobre desnutrición aportadas por el Ministerio de Salud, afirman que “La desnutrición aguda no ha aumentado (…) El problema nutricional más prevalente es el déficit de talla (…) El segundo problema nutricional en términos de frecuencia es el sobrepeso. (… Se ha instalado en estos últimos tiempos una crisis en el acceso a los alimentos (que) afecta en forma más dramática a los grupos de población más vulnerables que son los niños pequeños (…) La situación de mayor pobreza todavía no ha incidido en el estado nutricional medido por indicadores antropométricos (…) Los programas (Materno Infantil, alimentarios y sociales) y las distintas alternativas solidarias están contrarrestando efectivamente los efectos del empobrecimiento al menos en los más vulnerables: los niños pequeños.”
Las noticias parecen buenas, pero no lo son. Que haya la misma cantidad de chicos desnutridos que hace años sólo indica que la tragedia no se detiene; que los planes alimentarios, que ayudan, son, como afirman los profesionales que lidian con el hambre día a día, “apenas un parche que en veinte años de democracia no lograron paliar el problema” Los médicos de hospitales públicos admiten en secreto que los chicos que se internan en la Ciudad de Buenos Aires pueden tener cualquier diagnóstico inicial, pero que el segundo diagnóstico es infalible: desnutrición. Lo mismo pasa en las causas de muerte. Maestras y directoras de escuelas del Gran Buenos Aires no pueden hablar sin autorización y callan que los chicos se desploman de hambre mientras, alta en el cielo, flaquea la bandera. El conocimiento empírico que los médicos tienen de la desnutrición infantil es más revelador que las cifras oficiales que tranquilizan: no aumentó, y esconden: no cedió.
“El mapa de la desnutrición es el mapa de la indigencia y la pobreza. Se superponen al calco. —dice el doctor Jorge Yabkowski, titular de CICOP Asociación Sindical de Profesionales de la Salud de la Provincia de Buenos Aires— No hay bolsones de desnutrición en los centros urbanos o las grandes capitales. Se ven en la periferia. Y empeoran en el segundo, tercero y cuarto cordón. Nuestras cifras dicen que cuatro de cada diez chicos de Budge y Fiorito, aquí en Lomas de Zamora, tienen bajo peso. Las cifras de recién nacidos de bajo peso y de madres embarazadas anémicas se duplicó en 2002. Los chicos llegan a nuestras consultas muertos de hambre y se nos desmayan.”
O’Donnell, casi con resignación, traduce el drama a futuro: “Hicimos un estudio sobre desarrollo intelectual de chicos muy pobres de San Miguel. El sesenta y cinco por ciento estaba bajo los niveles normales. De ese sesenta y cinco por ciento, el treinta ya estaba en el límite de la educabilidad. Eso inicia un ciclo de pobreza feroz: gente petisa, con poca fuerza de trabajo, que no gana un peso, que tiene poca cultura, criará tal vez hijos casi en las mismas condiciones Es la reiteración de un ciclo eterno de marginación y de miseria.”
Con menos fatalismo, las médicas Piazza y Morasso coinciden: “Si la madre está bien alimentada, prevengo la desnutrición; si fomento la lactancia materna también; si el agua que recibe el chico no está contaminada, prevengo la desnutrición, si educo mejor a padres y familia prevengo la desnutrición. Con más comida, con paquetes más grandes de alimentos, sólo con eso no revertimos los daños del hambre. Si encuentro a un chico desnutrido y le doy una caja de alimentos, en verdad no hice nada.”
En todo el país
Alarmantes cifras de desnutrición infantil
Este año ya hubo cientos de muertes
Martes 19 de noviembre de 2002 | Publicado en edición impresa
El hambre en Río Chico, al sur de la castigada Tucumán
Un relevamiento de LA NACION en casi todas las provincias del país reveló que el alcance de la desnutrición infantil resulta mucho peor de lo que se conoció en los últimos días.
En lo que va del año, 49 chicos murieron por inanición en Misiones; otros 23 fallecieron por causas asociadas con la falta de alimentación en Santa Fe. En Tucumán, desde donde trascendieron los primeros casos, hubo desde principios de año 359 decesos de recién nacidos. Aunque no se discriminó todavía cuántas muertes fueron provocadas por cuadros de desnutrición, muchos de los chicos no alcanzaban ni medio kilo de peso. Anoche se conoció la muerte de una beba de 8 meses, en las afueras de la capital provincial, por desnutrición.
En tanto, varios distritos muestran altos índices de desnutrición infantil. En Jujuy alcanza entre el 17 y el 18 por ciento, según las autoridades sanitarias. En Formosa, al 13 por ciento.
Pero no sólo en el interior profundo del país deja su marca la falta de alimentación. Por ejemplo, los hospitales de la ciudad bonaerense de Mar del Plata -según el Indec tiene uno de los más altos índices de desocupación (ronda el 20 por ciento) y de indigencia (el 52 %)- registran un 13 por ciento de nacimientos de bebes desnutridos.
La desnutrición también castiga a los chicos de la provincia de La Rioja. En este momento, tres niños están internados en el hospital regional Enrique Vera Barros con cuadros de inanición. Uno de ellos es un bebe de ocho meses que se encuentra en grave estado.
Mientras la infancia sufre en carne propia el castigo de la desnutrición, ayer los gobernadores provinciales decidieron con el presidente Eduardo Duhalde en Olivos el lanzamiento de un plan de emergencia para combatir la pobreza y la indigencia en las zonas más castigadas del país.
Aunque el apoyo fue unánime, los mandatarios no acordaron lo más importante: nadie se animó a hablar de cifras concretas para alimentar el arca social.
SAN MIGUEL DE TUCUMAN.- Avanzar por la ruta 38 hacia el sur tucumano es meterse en las entrañas de un país que involuciona. Es la tierra en la que la mortalidad infantil es de 25 chicos por cada mil. Dos niños más que el año anterior y nueve más que la media nacional, según cifras del Ministerio de Salud de la Nación. Las principales causas de muerte son las sociopatías: enfermedades derivadas de la condición de pobreza.
En las localidades de Santa Ana y Río Chico, 120 kilómetros al sur de esta capital, la desnutrición alcanza al 60 por ciento de niños. “Sólo en esas dos localidades tenemos detectados 800 chicos con riesgo de muerte por deficiencias alimentarias”, dijo a LA NACION el titular del Sistema de Salud provincial, Juan Masaguer.
Esta cronista visitó el hospital de Santa Ana, donde fallecieron un bebe de nueve meses y una beba de un año y ocho meses, que, según sus padres, estaban desnutridos. La Justicia investiga las causas.
“No tenemos herramientas con que luchar. El hospital está sin insumos básicos como suero o perfus, los chicos que llegan desnutridos o deshidratados no pueden recibir la atención adecuada. Tampoco tenemos corticoides, analgésicos. No podemos atenderlos y después los chicos terminan muriendo en cualquier lugar”, dijo el médico René Céliz, en la sala de guardia del hospital.
Esa es la misma realidad en la que viven Adela Albornoz y sus cinco nietos en la periferia de Concepción, a 100 kilómetros de esta ciudad. Allí no hay luz eléctrica, ni teléfono y, desde hace tiempo, tampoco trabajo.
Ramón tiene cinco años y es apenas más alto que Raúl, de uno. Mientras juega con sus perros, la panza redonda se le asoma por debajo de la remera. “Este nos ha salido rubio, no sabemos a quién heredó”, cuenta la abuela. Pero el color de pelo de Ramón parece más descolorido que rubio. La abuela dice que no sabe cuánto pesa, pero que lo ve chiquito y “panzón. Es que no hay mucho para comer, el padre anda sin trabajo porque no lo llamaron para la cosecha del limón”, dice.
Sólo un médico podría decir si es el caso de Ramón. Pero las características físicas del niño condicen casi al pie de la letra con la descripción que hacen los especialistas del Kwashiorkor, un tipo de desnutrición crónica que se da en Africa y de la que han aparecido casos en el norte argentino.
Inflamados por las bacterias
“Son chicos a los que la mamá les dejó de dar el pecho ante el nacimiento de un nuevo hermanito -explicó Lorenzo Marcos, director del Hospital de Niños de Tucumán-. Antes del año, su dieta es sobre la base de mate cocido, pan y mazamorra, cuando hay. No comen carne.
“Tienen la cara gordita y el abdomen inflamado por la fermentación de bacterias en los intestinos. Tienen la cabellera en bandera, es decir, de distintos colores, más claros que el suyo, que quedan como marcas de los períodos de mala nutrición. Tienen menor talla que la esperada para su edad, pero, en promedio, el peso es adecuado para su estatura.”
Raquel del Valle es hermana de Ramón y tiene siete años. LA NACION la conoció ayer por la tarde mientras perseguía a su abuela para que le diera un pedazo de pan. “No es hora, m´ijita”, contestó Adela. Pero es sólo un eufemismo para decir que no hay. Raquel no se conforma y protesta porque ayer fue al comedor comunitario del barrio y no le dieron su porción, pues no había quedado. “Nada es como antes, cuando mi marido trabajaba en la cosecha; ahora no hay trabajo”, dice Adela.
En los años 60, cuando cerró la mayoría de los ingenios azucareros de la región, las poblaciones del Sur quedaron sumidas en la pobreza, ya que la cosecha de la caña era la principal fuente de trabajo. Miles de zafreros emigraron y se asentaron en la periferia de esta capital. Otros, como los Albornoz, se quedaron allí, sobreviviendo.
Según cifras oficiales, sobre una población de 1.336.664 personas, la provincia de Tucumán registró en abril último 900.000 pobres (el 64%), de los cuales 459.295 son indigentes. Así, la ayuda social que se provee desde la Nación y la provincia resulta insuficiente.
Las changas que se consiguen son cada vez menos. La razón es sencilla: la desocupación registrada en la provincia alcanzó el 23 por ciento y la subocupación, el 19,5 por ciento.
“La gente que estamos atendiendo en el hospital es la tercera generación de aquellos cosecheros. Es la tercera generación de desnutridos. Y no son capaces de plantar su propia huerta porque por años se acostumbraron a depender del Estado”, dice Marcos.
Nada que mamar
En Río Chico, a la vera del ferrocarril, vive Rosa con sus ocho hijos y su marido. Habitan todos en una casilla de madera sin luz ni gas y con sólo una división. Mientras habla con LA NACION, Ayelén, de dos años, se le trepa y se prende a uno de sus pechos. Con las manitos lo presiona y succiona con fuerza. Y se enoja porque a su mamá casi no le sale leche.
“Lo que pasa es que cuando yo no como, tampoco tengo leche. La última semana estuvimos a puro mate cocido. Yo sufro más que nada por mis hijos. No sabés cómo duele que pidan pan y no tener para darles. Gracias a Dios, hoy (por ayer) me llamaron para limpiar una casa y la señora me dio un caldito y unos fideos. Con eso comimos todos”, cuenta Rosa.
Otra de sus hijas se llama Jésica. Tiene siete años y pesa 11 kilos. Y los ojos le quedan grandes para su rostro. “Si al menos tuviera para unos zapatos, podría mandarla al colegio, y allí le dan un plato de comida. Pero así descalza y tan debilcita como la veo, no me animo a mandarla, tengo miedo de que no vuelva”, asegura.
Por Evangelina Himitian
Enviada especial
Aunque la producción de alimentos triplica lo que se necesita hay treinta millones de niños, con hambre en Latinoamérica.
Según un informe de la Cepal y de Unicef alrededor de 52 millones de niños son pobres.
En Argentina, Honduras, Nicaragua, Colombia, Panamá, Bolivia y Ecuador, uno de cuatro carece de una buena nutrición.
Alrededor de 52 millones de niños son pobres en América Latina. | Foto: Cedoc
Ampliar Santiago de Chile – Unos 52 millones de niños son pobres en América Latina y de ellos unos 30 millones padecen hambre, pese a que la región produce tres veces los alimentos que necesita, según informes internacionales.
La situación es especialmente crítica en Argentina, Honduras, Nicaragua, Colombia, Panamá, Bolivia y Ecuador. En ellos, hasta uno de cada cuatro niños carece de alimentación adecuada. Por contraste, Costa Rica, Chile y Uruguay presentan estándares cercanos a países desarrollados, con menos de un diez por ciento de indigencia entre los menores de 18 años.
En cifras, los niños pobres son hoy más que en 1980, según un estudio de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (Cepal) y el Fondo de Naciones Unidas para la Infancia (Unicef), titulado La pobreza infantil en América Latina. En Brasil, no obstante, la situación mejoró los últimos años con las políticas asistenciales impulsadas por el gobierno, según Martín Hopenhayn, uno de los autores del documento.
La mayor paradoja es que el alza de la pobreza infantil se mantiene desde 1990, período que coincide con una fase de recuperación económica de la región, acompañada por mayores coberturas de salud y educación. De hecho, América Latina registra los más altos índices de todas las zonas en desarrollo en mortalidad de menores de cinco años, bajo peso al nacer, inmunización y presencia de parteras capacitadas en los nacimientos, entre otros. Según Hopenhayn, el fracaso se origina por tanto en la concentración de la riqueza que persiste en América Latina, pero “también interpela críticamente las políticas sociales”. De hecho, los únicos países que redujeron la pobreza infantil en ese lapso fueron Nicaragua, Perú, Paraguay y Chile. Este último país además inauguró este año un sistema de protección a la infancia que busca velar por el desarrollo integral de los niños.
El desempleo y la precariedad laboral de los padres se encuentran entre las mayores vulnerabilidades que enfrentan los niños para salir de la pobreza. De hecho, desde 1990 a la fecha sólo en Chile, El Salvador y Costa Rica los pobres mejoraron sus ingresos autónomos, lo que explica el deterioro en los índices de pobreza relativa infantil en los demás países, según cifras de sus gobiernos.
El llamado índice de pobreza relativa se refiere al porcentaje de niños que viven en hogares con ingresos por debajo del 50 por ciento del ingreso mediano nacional. O sea, que están impedidos de disfrutar del bienestar al que debieran acceder según la productividad media de la sociedad en que viven.
Pero las disparidades no sólo están vinculados a ingresos y carencias alimentarias, según Cepal y Unicef. Los cálculos recientes de estos organismos indican que sólo el 51 por ciento de las niñas y el 44 por ciento de los niños de la edad correspondiente asisten a la escuela secundaria en la región. Los países con mayores tasas de abandono son Brasil, El Salvador, Guatemala, Honduras y Nicaragua. En el anverso, Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Panamá y Perú exhiben la retención escolar más elevada. Esos niños sin escolaridad enfrentarán en el futuro fuertes restricciones para encontrar trabajos con sueldos que les permitan superar la pobreza en que nacieron y en que nacerán sus hijos.
Pero la situación también es crítica en términos de acceso a saneamiento. Uno de cada tres niños latinoamericanos carece de agua potable en su hogar. En cifras, unos 17,5 millones de niños menores de cinco años no tienen agua potable, situación que empeora en zonas rurales, donde seis de cada diez infantes carecen de este derecho. Algunos de los países más afectados son Nicaragua, Honduras, Bolivia y México, debido a las altas tasas de natalidad que presentan aún los hogares pobres en esas naciones.
Asimismo, casi la mitad de la población entre 0 y 18 años no tiene acceso a saneamiento o alcantarillado, situación que complica su situación sanitaria. En Bolivia, El Salvador, Guatemala, Honduras, Nicaragua y Paraguay la cifra se eleva a dos de cada tres infantes y adolescentes. También hay atrasos en las poblaciones indígenas, lo que obligará a los gobiernos a desarrollar mejores políticas, que además incorporen políticas interculturales, capaces de dialogar con las cosmovisiones de cada comunidad, según Hopenhayn.
Por Mauricio Weibel (DPA) | 26.09.2007 | 08:14
Los Tiempos.com
Alta cocina contra el hambre en Latinoamérica con la papa como aliada
16-10-2008 – 18:13 h.
Santiago de Chile | EFE
Difundir la elaboración de platos nutritivos y a bajo coste con la papa como ingrediente principal es el objetivo de un grupo de chefs latinoamericanos, que han elaborado un recetario internacional con 65 fórmulas para cocinar este popular tubérculo.
Coincidiendo con el Día Mundial de la Alimentación, el director para América Latina y el Caribe de la Organización de Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO), José Graziano, presentó hoy en Santiago de Chile el recetario, en el que han participado cocineros de “Chefs contra el hambre”.
Esta red, integrada por más de 200 profesionales de todo el mundo, busca fomentar la participación de cocineros en la lucha contra el hambre y la desnutrición.
“Queremos concienciar a los colegas chefs y al público de que es posible tener una alimentación correcta y sana utilizando los recursos propios, los productos de temporada y con un enfoque más orgánico que respete la naturaleza y la biodiversidad del planeta”, declaró a Efe el chef chileno Francisco Klimcha.
La FAO declaró este 2008 como el Año Internacional de la Papa, de la que sólo en Chile se han identificado más de 200 variedades autóctonas.
Según Klimcha, el objetivo del recetario de “Chefs contra el hambre” es demostrar a los consumidores las propiedades y ventajas de los productos que se originan en su país o región.
“Siempre queremos consumir cosas que vienen de fuera y que obviamente son más caras”, dijo Klimcha, quien aseguró que esto beneficia a los países exportadores en detrimento de la producción local.
Graziano afirmó por su parte que, pese a que la papa es el cuarto producto más cultivado en el mundo, en los países andinos se consume poco.
La papa se ha sustituido “por el trigo, que se exporta y ha subido mucho de precio, pese a los aranceles y ayudas de los gobiernos”, dijo a Efe Graziano, ex asesor del presidente brasileño, Luiz Inácio Lula da Silva, en temas económicos y sociales e impulsor del programa “Hambre Cero”.
“La papa se cultiva en todo el mundo, es el cultivo más diseminado del mundo”, apuntó el funcionario de la FAO, quien resaltó que es “muy productiva, se presta a ser plantada en pequeños huertos y ofrece una gran variedad de platos”.
A pesar de que el recetario presentado hoy gira alrededor de la papa, Graziano subrayó que existen otros productos muy extendidos en algunas zonas de la región que pueden prestar una gran ayuda a la lucha contra el hambre.
Se refirió a la yuca, una especie de mandioca que se encuentra en abundancia en la Amazonía y el noreste brasileño, y al cuy, un mamífero roedor muy común en la cocina peruana.
“Yo destacaría un producto de extremo valor en zonas de hambruna como son los fríjoles, que tienen un nivel proteico muy elevado, comparable al de algunas carnes, y son de muy fácil producción”, añadió.
ONU: “Millones mueren de hambre”
Publicado por Don Diego de la Vega el Thursday, September 20th 2007 en http://www.blog-latino.com General
Para el momento en que usted termine de leer este párrafo, una persona habrá muerto de hambre.
Naciones Unidas advirtió que cada año el hambre y la malnutrición están matando a más de cinco millones de niños en todo el mundo.
El organismo internacional también señaló que el problema cuesta miles de millones de dólares a los países en vías de desarrollo en pérdida de productividad y disminución del ingreso nacional.
El informe anual de la agencia de la ONU responsable de la Agricultura y la Alimentación, la FAO, indica que el número de personas que reciben menos comida de lo recomendable está nuevamente en aumento, actualmente unos 852 millones.
Pero la FAO asegura que el objetivo establecido en las “Metas del Milenio”, de llevar este número a la mitad para el año 2015, aún es alcanzable.
El informe propone una combinación de programas para aumentar la productividad agrícola y la ayuda alimentaria directa para poder conseguirlo.
Veinte por uno
La FAO afirma que los recursos necesarios son minúsculos si se los compara con las ventajas que se conseguirían.
Cada dólar invertido en la reducción del hambre puede producir beneficios que lo multiplicarían veinte veces, estima el organismo.
El informe detalla que más de 20 millones de niños nacen anualmente con insuficiencia de peso, una situación que los hace vulnerables a una muerte prematura durante la infancia o a vivir el resto de su vida con discapacidades físicas o mentales.
Pero se apoya en algunos progresos alcanzados en regiones puntuales del planeta para señalar que con recursos y políticas eficaces es posible revertir la situación.
Uno de estos casos es el África Subsahariana, donde la proporción de personas mal nutridas se redujo del 36% a comienzos de los 90 al 33% diez años más tarde.
También se destaca la situación en Latinoamérica, donde países como Chile, Costa Rica, Cuba, Ecuador y Uruguay han reducido la proporción de su población con necesidades básicas insatisfechas en un 25%.
Dieta para aumentar la inteligencia y cuidar el cerebro
El psicólogo experimental Patrick Holford es el autor del libro Nutrición óptima para la mente, una completa guía que nos habla de la relación entre la alimentación equilibrada y el cuidado del cerebro y la inteligencia.
Según Holford,”el modo en que cada uno piensa y siente depende directamente de lo que come, la mayoría de los problemas psicológicos pueden resolverse o aliviarse por medio de una correcta nutrición“.
Aquí un ejemplo de la dieta recomendada para potenciar la inteligencia y cuidar a nuestro cerebro:
1. Come alimentos integrales, desde cereales, lentejas, judías, nueces, semillas, frutas y hortalizas frescas, y evita los alimentos refinados, blancos y demasiado cocidos.
2. Consume 5 raciones mínimo de fruta y hortalizas cada día, eligiendo berro, zanahorias, boniato, brécol, coles de Bruselas, espinacas, judías verdes o pimientos crudos. Opta por las frutas como manzanas, peras, melones o cítricos y plátanos. Diluye los zumos frutales y toma fruta seca sólo de modo ocasional, en pequeñas cantidades y remojada.
3. Consume 4 raciones mínimas diarias de cereales completos como arroz, avena, trigo o maíz en forma de granos, pan y pasta integrales.
4. Evita cualquier forma de azúcar y los alimentos que la llevan añadida.
5. Combina los alimentos de proteínas con los carbohidratos: ingiere cereales y frutas con nueces o semillas, y productos de fécula, como patatas, pan, pasta o arroz, junto con pescado, lentejas, judías o tofú.
6. Ingiere pescado de agua fría como arenques, caballa, salmón o atún fresco, al menos 2 veces a la semana, ya que son ricos ácidos grasos omega-3. Si tomas proteína de origen animal, elige carne de lomo o pescado.
7. Come huevos, preferiblemente de granja, orgánicos y altos en ácidos grasos omega-3.
8. Consume semillas de lino, cáñamo, calabaza, girasol y sésamo en sopas y ensaladas.
9. Consume aceites de semillas prensados en frío, tanto para aliñar las ensaladas y las verduras.
10. Evita alimentos fritos, productos procesados y grasas saturadas procedentes de la carne y los lácteos.
Muy interesesante…
Abrazo y voto
Excelente!!!, no lo tenía a este sr. tiene mucha razón. Va mi voto para que sigas posteando cosas que nos abran un poco más la cabeza.
saludos.
Gracias Amy … Un besote…y avisame la proxima reunión con menú fijo…jajaja
Eterno Andrés…deben ser tantos los tipos geniales que tenemos y sin embargo los medios están felices mostrando basura…Así nos va…Gracias por pasar. besos
Sobre el tema del wiffi..
fata.. la corriente del pensamiento es energia.. para que fluya correctamente es necesario.. aplicar acciones donde las capacidades son fundamentales para lograr que el flujo sea el correcto.. adecuado..
me refiero a tu ejemplo de abrir tu wiffi.. para ello tenes que tener en cuenta.. que el ancho de banda es limitado.. puede ocurrir que no pase nada.. o que se sature por cantidad de gente conectada.. ni hablar de la parte mala de la seguridad de conexion.. es buena tu idea de dar conexion a tus vecinos.. no te digo que no la des.. tendrias que considerar todos los factores para que tu intencion se convierta en algo bueno..
Saludos
Demian 09
error = wifi
Wi-Fi es un sistema de envío de datos sobre redes computacionales que utiliza ondas de radio en lugar de cables,
Mi lema es No se cae del caballo el que nunca cabalgó…Hasta ahora todo bien…Tendré pocos vecinos…?? jajaja…Gracias igual Demián Saludos
Sip.. tenes razon.. a cabalgar.. es lo mejor.. Besos
Demian 09
No puedo opinar, ya que no puedo ver los videos de todas formas por ahí dicen que el sentido común debiera ser el mas comúun de los sentidos pero…
Besotes
Cómo que no podes verlos Cassa?
No podés ver Youtube?
De todos modos
Sólo hay que Escuchar…
Besitos
Publicado el 25/08/2008 a las 08:04 hs.
mafertre | Resp. Social Empresaria
Andreani presentó obleas postales en homenaje al Dr. Abel Albino y su obra
La ceremonia contó con la presencia de otro mendocino, el Vicepresidente Julio Cobos.
Oblea Postal Homenaje a Abel Albino
La Unidad de Negocios Correo del Grupo Logístico Andreani, líder en el desarrollo de servicios logísticos integrales en nuestro país, realizó el lanzamiento de una nueva serie de obleas postales “Homenaje en Vida a Figuras Nacionales”; en este caso, dedicada al Dr. Abel Albino y su lucha contra la desnutrición infantil.
La ceremonia de lanzamiento se realizó ayer en la Academia Nacional de Medicina y contó con la presencia del Vicepresidente de la Nación, Ing. Julio Cobos -coterráneo del homenajeado-, entre otras autoridades, empresarios y personalidades del ámbito nacional.
Oscar Andreani, Presidente del Grupo Logístico, fue el anfitrión de la velada y señaló en su discurso que “es imposible permanecer indiferente ante obras como la del Dr. Albino, y quienes ocupamos algún lugar de influencia en la sociedad debemos comprometernos con esta lucha, porque si el sueño de un país mejor es para todos, la batalla también debe ser de todos”.
A su turno, el Vicepresidente de la Nación, Julio Cobos, también se dirigió a los presentes y destacó que “ha sido muy acertada la elección para este homenaje. Se trata de una persona digna de destacar y su obra es un ejemplo de lo que podemos ser los argentinos si cada uno aporta un poquito más. Esto es solidaridad, sin dudas”.
Por último, el Dr. Albino agradeció a todos y expresó que “es una orgullo recibir este homenaje, y en esta casa, pero estos reconocimientos no hacen más que comprometerme para seguir esforzándome en la lucha contra la desnutrición infantil”.
“Yo soy la cabeza visible de un equipo que trabaja todos los días y sueña con un país mejor. Pero para ser potencia mundial hay que dejar de pensar en las próximas elecciones y pensar en las próximas generaciones. Hagamos una gran Nación”, puntualizó Albino en medio del estruendoso aplauso del público.
Cabe recordar que hasta el momento se lanzaron las “Series Homenaje en Vida” a Ernesto Sábato, Maximiliano Guerra, Alberto Lysy, Mercedes Sosa, Clorindo Testa y Roberto Fontanarrosa. La serie dedicada al Dr. Abel Albino está disponible desde el 21 de agosto en todos los puntos de venta de Andreani del país y, con una tirada de 1 millón de piezas, aplica para los servicios Simple, Postal Custodiado y Oro.
La labor de la Cooperadora para la Nutrición infantil (CONIN) que dirige el Dr. Albino se centra en el abordaje integral de la problemática social que le da origen a la extrema pobreza y, en consecuencia, a la desnutrición infantil. Cuenta con el único Centro de Prevención en el mundo y, desde su creación, logró desarrollar una metodología propia de la solidaridad. Su modelo ya se ha trasplantado a otros lugares del país, así como también en Paraguay, México, Perú y África.
EFE
El Universal
Nueva York, EU
Sábado 28 de abril de 2007
13:36 Salman Rushdie, una de las voces mas respetadas de la literatura en ingles, reconoció esta semana la influencia que tuvo en su formación como escritor el descubrimiento de Miguel de Cervantes y Jorge Luis Borges.
Rushdie hizo esa declaración en la fiesta que ofreció el Instituto Cervantes por el inicio del Festival Internacional de Literatura que el PEN Club celebra en Nueva York, donde se declaró admirador tanto de la literatura española como latinoamericana.
“La literatura en lengua española es enormemente importante para mí. Cuando estudiaba en la universidad descubrí primero El Quijote, y después las Ficciones, mucho más cortas, de Borges. Esas dos obras me ayudaron a entender el tipo de escritor que quería ser”, explicó Rushdie, nacido en 1947 en Bombay.
El Caballero Rushdie:: Viernes, 29 de Junio de 2007
Por Sunny Singh
Singh es una escritora india, autora de El libro de suicidio de la abuelita y La mirada de Krishna. Traducción de M.L. Rodríguez Tapia (EL PAÍS, 29/06/07):
“Como ciudadana de una república, la idea de recibir honores reales me resulta un poco anticuada. Más aún, es evidente que la idea de que un escritor postcolonial como Salman Rushdie acepte una condecoración del “imperio” suscita dudas sobre la sinceridad de sus escritos antiimperialistas. Por tanto, no puedo decir que me alegrara demasiado saber que Salman Rushdie figuraba en la lista anual de títulos concedidos por la reina Isabel II.
Pero entonces llegó la noticia inevitable de que “el mundo musulmán” estaba indignado por la distinción. Un miembro del Parlamento paquistaní afirmó que la concesión del título “justificaba” los atentados suicidas. Fue como encontrarnos de nuevo ante el reality show de fanáticos que domina nuestra época.
Aparte de estar harta (¡otra vez!) de ese increíble puñado de fanáticos analfabetos dedicados a la violencia, me pregunto si esta última polémica significa que sir Rushdie va a pasar todavía más tiempo en conciertos de rock y desfiles de moda. O quizá las protestas tengan un efecto positivo, después de todo. Quizá las amenazas de bomba reduzcan su trepidante vida social y le obliguen a volver a escribir. ¿Será posible que, con todo esto, Rush-die vuelva a escribir otra gran novela, en vez de los materiales reciclados que ha producido últimamente?
Sin embargo, lo más importante para mí ha sido que los acontecimientos recientes me han recordado mi descubrimiento de la obra de Rushdie cuando tenía 16 años y me propuse la tarea de leer todas sus novelas, empezando por Hijos de la medianoche (en la época en la que obtuvo el premio Booker, yo era demasiado joven para leer literatura “de adultos”).
Durante aquellos cálidos días de verano en Varanasi, empecé devorando Hijos de la medianoche, luego Grimus y, por último, Vergüenza. Con los libros sujetos con las puntas de los dedos, para no llenar las páginas de sudor, leía tendida en frescos suelos de piedra roja, apoyada solamente en un almohadón bajo los codos. Por supuesto, había que dar la vuelta a la almohada para buscar el lado fresco cada 10 minutos. Después de toda una tarde leyendo, me dolía todo, el estómago, las rodillas, la espalda. Pero el suelo era la única parte fresca de la casa, en medio de un calor que hacía insoportables la ropa, la madera y todo lo demás.
No obstante, las incomodidades no importaban. Las novelas abrieron un mundo nuevo a una adolescente que había intuido algunas verdades literarias y lingüísticas relacionadas con el hecho de escribir en inglés, pero no había contado con el apoyo de profesores, medios de comunicación ni otros escritores. Rushdie demostró que era posible vapulear y transformar el inglés para que sonara como la lengua que hablábamos en el patio del colegio y en el mercado. Nos enseñó que no hacía falta tratarlo con la deferencia y el respeto en los que insistían nuestros profesores. Nos hizo ver que podíamos ignorar a los “grandes maestros (europeos)” de la novela y contar una historia como quisiéramos. Eran unas afirmaciones espléndidas y muy necesarias para toda una generación nacida 30 años después que los hijos de la medianoche.
Al acabar aquel verano, nos fuimos a vivir a Nueva York, una ciudad que hace mucho que se me quedó pequeña, pero que es hoy el hogar escogido por Rushdie. Mi raído ejemplar de Hijos de la medianoche fue conmigo y me sirvió para rememorar el hogar en el que mi abuela tenía los labios manchados de betel, los noviazgos se desarrollaban con arreglo a códigos misteriosos y la niñez estaba rodeada de temores no expresados al “estado de emergencia”. Y, sobre todo, la novela se convirtió en un recordatorio de que, incluso en el país de Bellow, Faulkner y Hemingway, yo podía escribir -y escribiría- como una india.
Cuando Rushdie publicó Los versos satánicos, yo estaba en la universidad. Recuerdo haber leído el libro tendida en un lugar mucho más cómodo, el césped del campus, bajo el sol de otoño que llena toda Nueva Inglaterra de rojo y oro. Recuerdo haberme reído con muchas cosas del libro, especialmente con las travesuras de Gibreel Farishta y las sigilosas referencias a los cotilleos de Bollywood. Mientras que en la universidad norteamericana era una especie de intrusa, la novela me permitía sentirme experta en un mundo que estaba cerrado a mis colegas no indios.
Cuando se proclamó la fatua y Rushdie se vio obligado a esconderse, no me sorprendió demasiado, aunque las razones alegadas me parecieron insostenibles. Había estudiado el islam brevemente en el colegio, durante la estancia de mi familia en Pakistán y traté, en vano, de encontrar los fragmentos “blasfemos” o, por lo menos, otros que no fueran los que figuran de una u otra forma en textos anteriores de autores musulmanes.
La tercera vez que leí la novela, me di cuenta -con la excitación que sólo una persona joven es capaz de sentir- de que lo que le ofendía al ayatolá no era la “blasfemia”. El crimen de Rushdie era algo mucho más sencillo y personal, y yo lo había visto ya en la primera lectura. Ya entonces, había admirado su valor al escribir el trozo en el que Gibreel vuelve la vista atrás y ve al líder islámico radical (claramente, el estimado ayatolá) devorando a miles de sus seguidores.
¿No era una suerte que ninguno de los fanáticos religiosos se hubiera molestado en leer la novela? ¡Cuánto mejor para el ayatolá proclamar que la novela insultaba al Profeta que decir que se sentía ofendido porque se le representaba como un oportunista asesino, excéntrico e irracional! Aquel descubrimiento me condujo a otro bien triste: el sentido del humor es la primera víctima del autoritarismo.
Sin embargo, también me enseñó otra lección importante para un escritor. Si las novelas anteriores de Rushdie habían dejado claro que podía sentirme totalmente libre para cambiar la forma, el lenguaje y el contenido -aunque fuera una india que escribía en inglés-, Los versos satánicos me enseñó a apreciar el valor como parte del repertorio de herramientas de un autor.
En los últimos años, la pluma de Rushdie parece haber perdido el filo, en la medida en que han adquirido prioridad sus apariciones sociales. Pero su hazaña inicial sigue siendo más importante y duradera que cualquier fatua y cualquier controversia: Salman Rushdie abrió de par en par las sagradas puertas de la literatura en inglés para toda una generación de escritores de las antiguas colonias. Y lo hizo en medio de alegres carcajadas y con una prosa luminosa que nos emocionó y nos encantó.
Aunque nunca volviera a escribir una sola palabra más, su obra es digna de respeto. Sólo por eso, merece el título de Caballero. Además, es la respuesta más apropiada a los fanáticos que exigen su cabeza.”
AHMED SALMAN RUSHDIE ha sido presidente del PEN club (sección norteamericana). El acróstico PEN proviene de los elementos constitutivos de este “club” Poetas, Ensayistas, Narradores…
El 5 de octubrede 1921, la escritora, poeta y periodista británica, Catharine Amy Dawson Scott (1865-1934), también conocida por el seudónimo deSAPPHO, crea en Londres el PEN Club Internacional.
Unos días después, el 8 de octubre, con la asistencia de cuarenta y cuatro escritores y periodistas, tiene lugar la reunión fundacional.
El Premio Nóbel John Galsworthy fue el primer presidente, ejerciendo como tal durante más de once años, hasta su muerte en enero de 1933.
Como miembros constituyentes también estuvieron JOSEPH CONRAD, GEORGE BERNARD SHAW Y H.G. WELLS.
La primera reunión del Comité Internacional del PEN se realizó el 22 de febrero de 1922 en la casa de Sappho. En poco tiempo, la organización se extendió por el resto de Europa y escritores de la talla de Anatole France, Paul Valéry, Thomas Mann, Benedetto Croce y Karel Capek contribuyeron a fecundizar su legado.
A través de los años, se fundaron Centros PEN en los cinco continentes. Un amplio número de sus miembros han sido galardonados con el Nobel de Literatura, con el Premio Cervantes, con el Príncipe de Asturias, o han recibido otras distinciones nacionales e internacionales de máxima importancia.
Entre sus presidentes podemos recordar a Alberto Moravia, Heinrich Böll, Arthur Miller, Pierre Emmanuel, Mario Vargas Llosa, Homero Aridjis y al actual, Jiri Grusa.
El PEN Internacional es la única sociedad mundial de escritores.
Reúne en su seno a más de quince mil Poetas, Ensayistas y Narradores y cuenta con ciento treinta y ocho Centros, en noventa y ocho países.
Su principal objetivo es promover la cooperación intelectual y la tolerancia mutua entre los escritores para que, en esta medida, realcen el papel relevante de la literatura como transmisora de la memoria tangible e intangible de los pueblos y la defiendan ante las vicisitudes de la sociedad contemporánea.
Asimismo y dado el hecho de que estos fines implican una colaboración internacional que no puede darse sin la necesaria libertad de expresión, el PEN lucha enérgicamente contra la censura política y trabaja con eficacia para defender los derechos de los creadores que caen víctimas de las torturas, de los encarcelamientos o de los asesinatos, propios de las tiranías y las dictaduras.
El PEN es una entidad plural, sin vinculación partidista alguna.
Ha sido clasificada bajo el status A, de la UNESCO, y también mantiene la categoría de ente consultivo de Naciones Unidas (ONU). Su participación está abierta a todos los escritores que tengan obra publicada, sin distinción de clase, religión, nacionalidad, color de piel o género.
Cada Centro es autónomo en la organización de aquellas actividades culturales e intelectuales que busquen propiciar el diálogo, el conocimiento y fortalecimiento de la identidad cultural y el encuentro a través del arte, de la literatura y del análisis de los hechos sociales y científicos; realiza sus tareas dentro de su país de origen; organiza conferencias, talleres y seminarios nacionales y regionales; defiende, a través de la literatura, los espacios de convivencia social.
“El problema de los musulmanes es que se automarginan”
Lunes 6 de marzo de 2006
NUEVA YORK.– La puerta de la agencia literaria se abre despacio y el hombre más buscado del momento entra caminando tranquilo. Lleva una sonrisa despreocupada, ningún guardaespaldas, y desafía el feroz invierno neoyorquino apenas con un suéter gris, al que ya se le están haciendo algunas bolitas, y un blazer de lana.
Podría ser cualquier persona que sale temprano a caminar por el barrio. Pero es Salman Rushdie, y esa misma mañana el líder del Hezbollah islámico advirtió a los medios que si un musulmán hubiera matado al escritor, nadie se habría animado a publicar las caricaturas danesas de Mahoma que incendiaron Europa.
Su fatwa (condena), establecida en 1989 por su libro “Los versos satánicos” y que le implicó casi una década viviendo a escondidas (“una mala novela de Salman Rushdie”, es su resumen de ese período), no lo ha amordazado. Su último libro, “Shalimar el payaso” (a punto de salir en la Argentina, publicado por Sudamericana), trata sobre la transformación de un jovencito encantador de Cachemira en terrorista islámico.
¿No teme volver a ser el blanco de la ira de los radicales de la propia religión en la que nació? “Lo que los atentados lamentablemente han demostrado es que hoy le puede pasar a cualquiera -explicó Rushdie-. No importa quién sea uno, lo que haya dicho o no haya dicho. La naturaleza misma del terrorismo es infundir el pánico mostrando que cualquiera puede caer”.
Sin embargo, su agente, el famoso Andrew Wylie, lo protege, y no permite preguntas directas sobre las viñetas, si bien indefectiblemente el tema se cuela, en el diálogo con LA NACION, en las largas respuestas que da sobre los problemas del islam.
Rushdie es de una enorme calidez y se muestra absolutamente relajado. Cuando le cuento que mi visita a Nueva York se debe a la semana de la moda y que su amigo Martin Amis me dijo que la suya posiblemente también, ríe encantado y comparamos opiniones de desfiles y diseñadores, aunque después aclara que el tema es más bien de su mujer, la glamorosa modelo y actriz Padma Lakshmi.
Se confiesa fascinado por Buenos Aires, cuenta que en su visita, hace diez años, intercedió ante la Cancillería para que Madonna pudiera filmar en la Casa Rosada (”después el musical me pareció pésimo, pero la canción No llores por mí, Argentina, no está mal”) y asegura que su literatura está “muy influenciada” por Borges.
-¿Por qué le gusta tanto Buenos Aires?
-Es una ciudad que realmente amo, uno de los lugares más interesantes y raros que conocí. Me recuerda mis enormes ciudades de la India, que empiezan y quién sabe dónde terminan. Y allí está la biblioteca de Borges, que María Kodama me mostró. Borges fue para mí la puerta de entrada en la literatura latinoamericana con la que tanto me identifico. Hurgando en una librería cuando era un estudiante en Cambridge, encontré una copia de “Ficciones”. Me volví loco, leí como 15 veces seguidas el cuento de la enciclopedia. No creo para nada que yo escriba como Borges, pero me influenció mucho en el sentido de que me mostró las infinitas posibilidades de la literatura, a un escritor cada uno de sus cuentos le abre unas seis puertas que jamás había pensado. Yo llegué a Borges mucho antes que a García Márquez, aunque suele ser al revés. De hecho, cuando un amigo me prestó “Cien años de soledad” le dije que quién sería tan tonto de titular su libro ¡adelantando que va a ser aburridísimo! Después me fascinó, claro, pero recién cuando físicamente conocí América latina entendí esta atracción que tengo por su literatura: es un mundo muy parecido al de la India.
-¿En qué sentido?
-Diferencias entre los ricos y los pobres, una historia de regímenes civiles y militares totalitarios, corrupción, la religión en el medio de la cultura y la importancia de la unidad familiar. Esto podría describir cualquiera de los dos lados, ¿no? La estructura de la vida en América latina es muy parecida a la de la India, sobre todo en cuanto a que creemos en milagros. En la India los dioses no son algo abstracto, la gente cree que operan en su vida cotidiana y si uno quiere que le pase algo bueno, va y hace una ofrenda y la divinidad puede ser que se lo cumpla. ¿Cuán distinto es esto de la veneración a los santos? Por eso, para mí leer gran parte de la literatura latinoamericana es ver ideas que me son muy familiares traducidas al castellano. Espero que al leer sobre la India ustedes sientan los mismos ecos, las mismas resonancias que yo.
-Su último libro, “Shalimar el payaso”, es sobre el conflicto en Cachemira. Llama la atención el retrato profundamente empático que usted hace de terroristas islámicos. ¿No es una forma de exonerarlos?
-Creo exactamente lo contrario. Si uno hace que el villano sea una caricatura, lo convierte en un ser sin la capacidad de elección moral. Es un tipo malo que sólo puede ser malo y punto. Aburridísimo. En cambio, si lo presentamos como un ser humano tridimensional, que retiene la capacidad de elección moral, cuando elige ir por el camino del mal sufrimos mucho más. El mejor ejemplo es la película “La caída”. Nunca vi un Hitler tan humano, y eso incrementa nuestro sentimiento de horror por lo que hace. Por eso el libro empieza con Shalimar como este jovencito tan dulce, para que nos encariñemos y después lo que haga como terrorista islámico nos duela aún más.
-Shalimar se une a los fundamentalistas porque siente que perdió su honor. ¿Cuán general es eso?
-Esa es su razón para unirse a los fundamentalistas, pero no es una teoría general. No es que yo haya pasado por un campo de entrenamiento islámico, pero tuve mi propia experiencia y estudié en profundidad el tema, y lo más terrible es encontrar que muchas veces las razones por las que la gente se une a estos grupos son totalmente banales, espurias, no tienen nada que ver con la ideología. Dinero, por ejemplo, o simplemente conseguir comida y ropa seca. O a veces son patoteros, gánsteres por pura personalidad, y el fundamentalismo les da la excusa para comportamientos que ya tienen.
-¿Escribir sobre Shalimar lo ayudó a entender a quienes le dictaron la fatwa?
-Yo creo que es al revés. Por todo lo que yo viví me fue muy sencillo entender su mentalidad. La gente me dice qué difícil debe ser para mí escribir sobre fundamentalistas islámicos, ¡pero más vale que tuve años para reflexionar sobre ellos y razones muy personales para hacerlo! En cambio, al escribir sobre la destrucción de Cachemira, me largaba a llorar. Nunca me había pasado y yo pensaba “¿cómo puedo ser tan estúpido de estar llorando por cosas que yo mismo me estoy inventando?”. Y la respuesta es que era una versión de la realidad, que en el fondo no estaba inventando lo que pasó.
-Usted es muy crítico con respecto a la tolerancia a grupos intolerantes en Europa, en particular Gran Bretaña.
-Si, y es un tema que no tiene nada que ver con derecha o izquierda, porque hace 20 años que tanto laboristas como conservadores incurren en el mismo error. Creen que si se permite la entrada de terroristas en Gran Bretaña y se les permite tener cuentas en los bancos, los servicios de inteligencia podrán vigilarlos y tenerlos bajo control, y no van a atacar su propia base. Los atentados en Londres demostraron que ambas partes de esa tesis son falsas, por lo que todas las políticas basadas en ella no sirven para nada. Hoy no tengo ningún contacto con los servicios de inteligencia británicos, pero durante los años en los que estaban conmigo todos los días, ¡era increíble!, sabían que los terroristas más famosos del mundo venían a Londres a depositar su plata y se iban sin que nadie los molestara por esa teoría de que era mejor vigilarlos que arrestarlos. Es como dejar que el gánster más grande del mundo entre en tu casa, le digas ¿qué tal?, ¿cómo anda? mientras él se prepara para asaltarte, y luego se vaya tranquilo. Una pésima política cuyos resultados ya hemos visto. Muchas de estas personas eran criminales buscados en otras partes del mundo, no se por qué se permitió en el nombre de la tolerancia que Gran Bretaña fuera su guarida.
-¿Cómo sintió los atentados en Gran Bretaña?
-Lo más duro de entender es que fueran chicos ingleses. La gente todavía está tratando de que le entre en la cabeza cómo pudieron sentir tal alienación en un país tan abierto como para cometer esos actos. Es muy distinto de lo que ocurrió en los suburbios franceses, donde los disturbios no fueron motivados por la religión, sino por la exclusión socioeconómica del proyecto nacional, una alienación más secular. En Gran Bretaña, en cambio, estos chicos no venían de las familias más pobres, pero procedían de las comunidades islámicas del norte del país, donde existe una segregación de facto, que no es impuesta sino que es de su libre elección. No es como los judíos, que eran forzados a vivir en guetos, sino que son musulmanes que eligen hacerlo. Esa vida en un radio de diez cuadras sin ver lo que pasa afuera crea tal alienación que es fácil empujar a algunos a que den unos pasos más y se vuelvan terroristas suicidas. La gran mayoría de los musulmanes en Inglaterra no vive así, y más al Sur están totalmente integrados y no tienen esas ideas. El problema tiene que ver con la autosegregación y cómo se puede evitar la mentalidad de gueto.
-¿Y la respuesta es la discriminación positiva?
-No creo que la respuesta sea siquiera económica, porque esta gente no era pobre. Tiene más que ver con cómo hacer llegar los lazos culturales, romper el aislamiento de estas comunidades. Hay mujeres en ellas que jamás salieron de sus casas solas, que no es que no sepan manejar, no saben siquiera comprar un billete de ómnibus. Es muy malo para la sociedad cuando un grupo vive totalmente aislado en el medio de ella; empieza a dar síntomas mórbidos, y los atentados fueron uno de ellos.
-¿Qué anduvo tan mal para una situación como la actual con el islam?
-Cuando yo era joven, en las décadas del 60 y del 70, la religión había perdido toda importancia política y nosotros pensábamos “se acabó, es un tema que no existe más”. ¡Qué equivocados estábamos! Pero la vuelta de la religión a la esfera de lo personal y la despolitización del islam son algo fundamental para que las sociedades musulmanas entren en la modernidad. Por supuesto que hay millones de musulmanes que así lo quieren y así lo viven, pero debe pasar de manera institucional. No soy muy optimista, confieso, pero lo mejor que tiene el futuro es que nunca sabemos qué nos depara: cuando menos lo esperábamos, ¡cayó el comunismo! Estamos viviendo en un tiempo en el que la gente parece definirse por su enojo, como si aquello que te ofende te definiera. Hay algo de seductor, especialmente para hombres jóvenes, en un mundo donde uno puede ofenderse como medio de vida y la propia bronca sirve de justificación de los actos. Si pudiésemos volver a una separación de religión y política esto sería más difícil, pero lo que veo va en dirección contraria, y no sólo en el islam, sino también en el cristianismo radical que crece en EE.UU. y el fanatismo hindú que está arruinando ciudades como mi adorada Bombay, que era famosa por su tolerancia.
-Su posición respecto de la guerra de Irak sacudió a la izquierda?
-El problema es que respecto de Irak es muy difícil tener una posición con matices. Todo termina siendo si se está a favor o en contra. Y mi posición siempre fue que era imposible estar en contra de la deposición de Saddam Hussein, un asesino de millones, un monstruo comparable con Hitler o Pol Pot. ¿Cómo cualquier persona lógica puede estar en contra de acabar con un tipo así? Sacarlo, por supuesto, me pareció bien. Pero no la manera en que se hizo. Que no se lograra armar un consenso internacional, las mentiras sobre las armas de destrucción masiva? y ni hablar del caos de la estrategia. Cualquier general ultraconservador sabe que no se meten tropas si no se sabe cómo se las va a sacar. Lo peor es que los errores habrían sido evitables si EE.UU. no hubiese estado tan apurado por entrar en Irak por el calendario electoral. Ahora, esto de la izquierda, que con tal de oponerse a la política exterior norteamericana minimiza lo que era el régimen de Saddam Hussein, es aberrante. Si la izquierda no está para condenar a las tiranías, ¿para qué está? Si son Bush y Cheney los que salen a luchar contra ella mientras la izquierda sólo dice “deberíamos haber dejado a Saddam”, estamos en el mundo del revés. Por supuesto que desde el principio hubo otras personas que pensaban como yo -Ian McEwan, Martin Amis-, y tratamos de dar una visión más compleja del asunto. Pero cada vez que hablábamos todo terminaba en “ah, o sea que estás con Bush”. Soy claramente la última persona en el mundo a quien podrían llamar republicano o que pueda tener algo que ver con el proyecto de Bush. Pero si bien puedo lamentar el lío colosal en el que estamos, no puedo lamentar la caída de Saddam.
-¿Cree que “Los versos satánicos” son mejor entendidos hoy que en el momento de su publicación?
-Afortunadamente, sí. Con los años la gente pudo leerlo como un libro. Fue un texto al que en su momento se le negó una respuesta literaria, pero tuvo todas las demás: teológica, política, sociológica. Ahora los estudiantes de letras lo leen en las universidades, la gente común lo lee como una novela y lo aman, lo odian o tienen cualquier punto de vista intermedio, y yo les agradezco todos. Amis tuvo una frase maravillosa en el momento de la fatwa. Dijo: “Salman ha desaparecido hacia los titulares de los diarios”, y es verdad, me convertí en todo menos en escritor. Ahora quiero volver de la invisibilidad de la primera plana y pasar a la visibilidad de las páginas de cultura.
Por Juana Libedinsky
para La Nación
Coincido, totalmente.
jaja que es esa trilogía del final? que buen marketing! ahí está, me convenciste y te dejé mi voto.
jaja es la versión corregida y aumentada de una idea de Roru…él no piden que lo voten…pero si la voy a hacer la voy a hacer bien…jajaja
Chas gracias
Pasaste por mi blog y me dejaste una nota para pasar por aca (como el fondo es negro,tuve que adivinar,al tanteo donde estaba la direccion.
Muy buen consejo.Te cuento, de URSULA mas nada que poco,debo tener algo de ella por ahi.De TOLKIEN,llegue al SEÑOR DE LOS ANILLOS,a traves de EL HOBBIT y el SILMARILLON,la otra que mencionas no la conozco.Pero te puedo decir con que me “suicido”.
ASIMOV,JAMES BLISH…BRADBURY,no,me parece medio poetico …DICK…y la lista sigue…todos autores yanquis;aunque ahora me estoy acercando a los sovieticos.
“LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN” de CASTANEDA,J.J. BENITEZ.
Solo una muestra de como me “suicido”…¡¡¡ Y como me gusta!!!
Ajá con que eras de los míos…Bien, muy bien…Acá van unas recomendaciones.
Crímenes Imperceptibles (Guillermo Martínez)
El cuento de la criada (Margaret Atwood)
Urania (J.M.G. Le Clèzio)
De la simetría interplanetaria (Julio Cortázar)
Salvo Urania que lo compré, los otros los tengo en doc o en pdf…Cuando gustes LO PEDÍS LO TENÉS…jajaja saludos
He leido,y no voy a hacer ningun comentario…solo leer (escuchar) y dejar que las palabras hagan su trabajo.
coincido totalmente
Saluditos
Ferchu
Qué bueno Ferchu, qué bueno…Abrazos
Coincido, desde el principio de tu post, cuantas veces uno encuentra en las palabras escritas por otro con presición, los pensamientos que uno guarda y no puede o no sabe expresar…
En lo que respecta al párrafo, esas puertas, que son los libros, (yo siempre los llamé ventanas abiertas al mundo) es lo mismo, me han permitido evadirme en momentos o lugares imposibles como puede ser un vagón del Roca a las 20 hs, o una larga espera del médico, durante la agonía de mi madre, en fin…
Hay que volver, por supuesto, pero que lindo es irse por ahi un rato a gozar y sufrir historias…
Un beso.
Vaguita, hay gente que no le da valor a lo bueno escrito…
Todo tiene que ser producción propia aunque sea una bosta…
Son los nuevos “escritores”…experimentadores les digo yo.
Apenas escriben sin faltas de ortografía y ya se candidatean al Nobel de Literatura. Entonces yo rescato lo muy bueno escrito y trato de que se conozca…Puedo decir me gusta o no, porque primero lo leí…Y Angélica es de las que escribe muy bien, podés acompañarla y volver feliz…Besotes
y si estoy de acuerdo, una cosita me comentastes en mi blog el cumple de racing y me pusite que me fijara en you tube , abajo unas direcciones que no salieron, si me lo aclaras ta okey, gracias por pasar!!!!!
La ….Acabo de explicarte todo y se me cortó la conexión….Aaaaaahhhh….Ommm
No son direcciones sino el código que tenés que pegar durante la edición de tu artículo para que el video de youtube quede incrustado en tu post.
Si no te gusta ese…vas a youtube.com buscas gol de Cárdenas Racing y te van a aparecer varios…
Durante la edición, en modo HTML, te aparecen simbolitos arriba del panel donde escribis
Al lado del televisor está el de youtube…Pinchás ahí…te aparece una pantalla pidiendo que insertes el código…por ejemplo
lo copiás allí…aceptás y publicás.
Suerte ….Y Aguante Racing !!!
El mundo de los libros es mágico transporta a reinos y situaciones diferentes Sólo nos toca elegir el tema, abrir las tapas y nos encontramos con la carroza de cristal, dispuesta a elevarnos a otras dimensiones! Con la ventaja enorme que te puedes subir, o bajar cuantas veces quieras, y a la hora que decidas!
Muy interesante tu Post!
Besos
Ebe
New York
1 Voto
Gracias Ebe. Besotes
Pase a saludar Cariños Miguelio
Racing es es equipo que se está “suicidando” y se va derecho a la B?
Ja, ja. Todo bien. Saludos de un vecino “rojo”.
Buena nota.
Queridisima Catrinamar. Esta vez (curiosamente) estoy en desacuerdo con lo que has posteado respecto a “nuestra materia prima”. Aqui, lo que menos falla son los gobiernos, ni siquiera los militares. Aqui lo que precisamente falla es el pueblo, la sociedad humana, nuestra calidad colectiva, nuestra estructura humana…Eso es lo que falla. De ahí es de donde salen los gobiernos, los funcionarios, los dirigientes, los gerentes, los profesores, nuestros embajadores y hasta nuestros futbolistas. Salen de nuestro seno social y humano, o sea de nuestro “pueblo”.
Ya es una frase hecha muy trillada y poco comprendida “Cada pueblo tiene el gobierno que se merece”, es lo mas democrático que se ha dicho.
Un gobierno militar, dictatorial, asesino, también forma parte de la decisión del pueblo. Los suecos nunca tuvieron un golpe de estado ni un despota o tirano populista que los gobernara, porque no se lo hubieran permitido y mucho menos votado. Aqui no solo se lo ha permitido, sino que ademas también se lo ha votado.
Los coyas del altiplano, no permiten que un intendente los estafe o les robe. Lo linchan y eso se ha visto en mas de una opotunidad.
Nuestros dirigentes, hacen una carrera política desde muy abajo y muestran la hilacha tambien desde muy abajo en sus comienzos. Es la gente que lo impulsa a etapas superiores de esa carrera a cambio de favores y trafico de influencias para beneficios personales que los convierten en punteros políticos primero, en consejeros barriales o vecinales despues, en concejales o legisladores luego y asi, van subiendo dentro del mismo modelo de democracia representativa. Claro, lo que no se dice es quienes representan y lo que representan. Atras quedaron aquellos pequeños favores de influencia para tramitar una habilitaciòn del kiosko, una zafada de una boleta de transito, una vivienda popular sin necesitarla, un plan de lo que fuera, etc…. Ese es el inicio de una carrera politica de tipos como los que hoy vimos levantando la mano en el Senado de la Nación votando elecciones anticipadas mas alla de contar con una estructura institucional nunca antes repetida en toda la historia argentina, tal como lo señaló el senador Sanz de la UCR.
La epidemia de Dengue en el norte argentino, no es responsabilidad de los gobernantes de esas provincias ni de los intendentes que administran partidas de insecticidas vencidos comprados por la administración provincial a un precio que quintuplica su valor comercial sin que el producto esté vencido. Fue el pueblo del Chaco, Formosa, Salta, Jujuy, Cordoba, etc… Quien determinó que fuera esos tipos los que administraran sus vidas y su salud.
Terminemos con escupir para arriba lo que cenamos abajo. Esa no es la formula correcta.
No estamos tan en desacuerdo Migue…yo también creo eso…la culpa no es toda del chancho sino del que le da de comer…Lo que me asusta es que me confunda con una dulce señora de más de 60 como la Catrinamar siendo que yo soy una pendex de 56…Esto va por mal camino…no se confunde a las mujeres así …impunemente…jajaja Tenga cuidado…ojo…por esta vez pasa…jaja
Besitos Miguelio !!!
Unforgetable…sino fuera porque el negro es lo más !!! lo pondría a Ud. en vereda…eh?
Con la Academia no se jode…jajaja
Pase calladito que en este maremoto que se llama Clausura se producen derrumbes inesperados (para los que se caen, claro) jajaja Lea, mejor lea
DIOS HA MUERTO LO MATO SU COMPASION POR LOS HOMBRES
Russel era brillante…de mi parte soy un poco más simple: Creo… que los que creen, creen que creen y los que no creen, creen que no creen….Muchos saludos y mis respetos al trabajo que tiene tu blog.
jaja me convenció Russell con su lógica. Ahora, reconozco que yo no necesito mucho para convencerme. Es decir, si nos basamos en el dios todopoderoso que nos pinta la biblia, es muy simple demostrar su inexistencia. Una pregunta que ningún judeo-cristiano pudo contestar jamás: ¿por qué si dios es perfecto y creó al mundo a su imagen y semejanza, existe el demonio como representación del “mal”? Respuesta: O bien no es perfecto, o es un h de p que nos metió al diablo para jodernos la vida. Cuestiones de jardín de infantes, bah. Nada de genialidades, esto es nada más que un poco de sentido común.
Huguito…no es que los dioses son inmortales? No tenía compasión por las mujeres? Por qué les tiene compasión, si son dignos de lástima el que tiene la culpa es él que los hizo. No hay caso a mí la religión no me cierra… Gracias por pasar amigo…
Ahí me la complicó don Gerardo…Creer o no creer…that is the question…Gracias por reconocer el trabajo realizado…es halagador. Saludos
Doña Lils…ommm tranquila…jajaja.
Esto es lógica pura…aplicada al Todopoderoso…y también la excusa para presentar a Russell que tiene paño para hacer decenas de posts…
Pero de a poquito sino el gran público huye despavorido…jajaja
Se me acaba de ocurrir…nuestros funcionarios dirían…jajaja que los afeite mongo…o los fusilamos y ya, qué altar de la mentira ni ocho cuartos…jajaja. Russell no hubiera descubierto los conjuntos que no se contienen a sí mismos…
SECRETO
En verdad, don Bertrand lo había expresado con animales
“Existen conjuntos que no se contienen a sí mismos, como por ejemplo, el conjunto de todos los animales. Sin embargo, existen también conjuntos que sí se contienen a sí mismos, como por ejemplo, el conjunto de todo lo que no son animales. En este contexto, llamemos R al conjunto de conjuntos que no se contienen a sí mismos. Si R se contiene a sí mismo, por definición no puede contenerse a sí mismo, y sin embargo, si R no se contiene a sí mismo, ha de contenerse.”
Estas cosas sólo demuestran que la Teoría de Conjuntos no es consistente…
Besitos
vi que visitaste el blog de viajes que tenesmo con el sr patag9 en comun, una aventura de aquel 2003 por el sur argentino.
me gusta leer, todo, si bien lei hace mucho deje abandonados a a bradbury, a silberberg o a tolkien.
me gustaria tener acceso al texto ed cortazar interplanetario que mencionas, algo desconocido para mi.
de la rosarina gorodishcer solo se lo que se mencionaba en la revista el pendulo de ella.
visita mi blog y nos ponemos en contacto, saludos morganita, me tomao la confianza de tutearte.
mariang9 de angélica tenés el post anterior a éste…un suicidio feliz…y el texto de cortazar está en
http://blogs.clarin.com/monicaiforte/2009/3/26/-que-hace-recordar-esto-
Un placer ayudarlo. Saludos
Estaba laburando un ratito aquí con mis “papelitos” y me puse su video de fondo musical…
¡Qué maravilla! Un auténtico placer…
Gracias amiga
Beso y voto!
Qué joven más virtuosa!
Thank you por compartir
Un beso
Ebe
New York
1 voto
Gracias lindas !!! La monicaiforte puso algo excepcional…Jeròme Murat…Besos
En clarín suceden cosas raras…yo tenía tres votos más los dos de Uds. dan cuatro…ups…se gual…Nooooooooooo Gracias por los de Uds.
Ahi va el quinto. No me mandes para allá, porque vengo de allá.
jajajaja Bueno…
es siempre un placer andar por aquí!!
Ay Renzi…Ud. siempre tan lisonjero…Gracias…Vuelva que lo espero…jajaja Abrazos
Tengo regalito para vos en mi blog…
muchas gracias, aunque en realidad no se de que se trata esto de los premios
permisooooooooooo buenasssssss
te agradezco por estar en tu lista
nos estaremos leyendo cuando me invites a ser tu amigo
SALUDOS
E
B
A
Sjefe=)
Un bloghermano puede no ser un blogamigo, pero un blogamigo será siempre un bloghermano.
*VALORANDO EL 80 % BIEN HECHO QUE EL 20% MAL REALIZADO
MUchas Gracias !!!! Fata MOrgana!!!!Me emociona! ESpero que seamos siiempre bloghermanos!BEsos!
Me llena de orgullo seguir cosechando premios.
NO se como llego usted hasta mi, pero le agradeceria que mande mail o comentario a fin de entablar el comienzo de una sincera amistad!!
Salud!!!
Mucho gusto Fata, quiero decirle que estoy sorprendida muy gratamente, también confesarle que si vamos a ser amigos o algo así, es mejor sincerarse desde un comienzo. Por lo tanto, me quedo con la frase que más entendí:
“Un bloghermano puede no ser un blogamigo, pero un blogamigo será siempre un bloghermano”
El resto espero ir entendiéndolo, pero dame tiempo, no puedo de golpe absorver tanta sapiencia =)
Agradezco mucho la premiación, pero más me alegra conocer a un amigo más, te dejo muchos besitos y felicitaciones a los compañeros de premio, un gusto venir por tu lugar, gracias, gracias y más gracias.
Te dije que estoy agradecida? jajaja.
Upa lala….bue, gracias miles…
Omen Karken
PD: prometo leerte
Bueno….No se que decir (raro en mi
Realmente me sorprende y me llena de orgullo que un blog no agendado por mi entre mis amigos, un blog del cual no tenia idea me nomine a este premio virtual.
En principio tomè esto de premiarnos entre nosotros con humor y hasta me permití reírme con los demás agradeciendo al estilo “Los Matìn Fierro” (gracias APTRA y todo eso)
Luego uno va tomando conciencia de lo dimensión que esto toma y va cambiando la visión.
Pasa quizás uno no se espera tanta manifestación de cariño o reconocimiento.
Espero que a partir de hoy seamos no solo un blog amigo sino también te tenga como un blog hermano.
Un honor…MUCHAS GRACIAS!
Paio…es sólo una buena excusa para hacerle saber a los premiados que alguien, en este caso yo, los tiene en alta estima…Sólo eso…un mimo. Que vos quieras seguir o no la cadena no importa…Saludos
Ya está invitado jefe !!! Espero que no se aburra…Saludos
Celebro que te emociones Laura…Esa es la finalidad …dar alegría gratis…Saludos
He cumplido…Pero no se vaya a confundir eh?…la del avatar no soy yo…jajajaja…ni estudié medicina nunca…aunque los slogans me pueden…jajaja
Saludos
Gracias gracias gracias…No te apures…lee despacio… respira hondo y entrará…jajaja
Leer y entender es un tema…a mí me está llevando toda la vida. Abrazos Tishy
Mi querido Koshen…tengo algunas cosas para tí…jajaja
tehuelches…Casamiquela…en breve.
Para ir despuntando el vicio te recomendaría un post de una olvidada amiga tuya:
http://blogs.clarin.com/monicaiforte/2008/8/4/para-ignorantes-o-que-ven-solo-que-quieren-ver
Abrazos
Dra. …Ud. es muy inteligente…no la podía dejar afuera…Besos
GRACIAS FATA!
Aunque luego me critiquen por esto algunas de sus amistades
Hola, Fata. Muchísimas gracias!! Como pasaste por La Cuentera me imagino que te habrás enterado de mi decisión respecto a esto de los premios. Sabés también que tu otro yo está colgado en mi árbol. Besos y otra vez, gracias!
Mi querida Dra. Ud. debe hacer lo que le plazca…los demás no importan…Igual no entendí porque la van a criticar…Será mi edad…jajaja
Saludos
Sí Anucha…pero eso no va a impedir que te elija…jajaja. Besotes
Morgana!! que interesantisimos videos!! la verdad que siempre es bien ponderado el trabajo en la solidaridad nuestro pais es tan quedado porque la gente no sale a buscar soluciones se sientaa esperar que el estado resuelva todo y asi no son las cosas hay q salir adelante trabajando en conjunto en equipo siendo responsables y solidarios hace cinco año strabajo en un grupo de voluntarios hacercando a las comunidades el servicio y la solidaridad pero por sobre todo educacion y formacion en el progreso propio…felicidades por promover buenas intenciones y trabajo…
Un Abrazo!!
Gracias Kike
un placer que pase por acá…no se pierda
Saludos
Un hombre a tomar como ejemplo…
Mi recuerdo para él también.
Besos
Que hermosa síntesis de una historia que no necesitarán contarme porque la viví.
Que triste, no? Que haya que destacar su honestidad como una excepción, cuando debería ser la regla.
Besos!
Gallega y Lils…
No soy radical y nunca lo fui…pero que el hombre era HONESTO no me cabe ninguna duda…
Y aunque más no fuera por eso SE LLEVA TODAS LAS PALMAS.
No entendí en su momento muchas de sus acciones de gobierno…y ahora sí…no podía hacer otra cosa.
Pero tiene su gloria… y no es poca cosa
No creo que puedan disfrutarla nunca los políticos actuales…
sean del signo que sean ($ u$s euros, &, marcos, yenes, o lo que sea)
Morgan, es que yo tampoco fui radical, creo que Alfonsín trascendía al radicalismo, y lo superaba con amplitud. De la Rúa fue la prueba de ello.
Honestidad, Padre de la democracia, decencia, político de raza, fiel a sus principios, estudioso, conocedor del país en sus más recónditos rincones, analista, austero,etc., etc., un prócer diría mi madre, ¿habrá en la actualidad alguien que pueda tener la cuarta parte de tantos adjetivos? ???????
Gracias Fata por el mimo…
ya preparare los mios, ando medio sin escribir pero ya volveré y seré sifones.
Gracias!!!
Hay premio el la baulera para vos!!! beso
Yo soy peronista,pero lo he homenajeado a mi manera en mi blog.
Creo que fuera de a que partido perteneces,se debe reconocer a un hombre de bien.
Con sus errores y aciertos ,lo importante es la intencion con que haya hecho las cosas.
¿Quien no ha errado?¿Quien no ha acertado?.
Realmente me emocione en alguno de los tramos de la televisacion.
Y en algun momento me hice la suiguiente pregunta…-¿Con MENEM,sera lo mismo?-.
Llegado el caso,el protocolo,sera el mismo.No creo que el sentimiento de la perdida sea igual,me conteste.
Saludos
De RUSSELL he leido un par de libros; “EL A B C DE LA RELATIVIDAD”y “LA PERSPECTIVA CIENTIFICA”, los tengo en mi mesa de luz ,junto a otros y segun mi estado de animo los releo cada tanto.He relidad a todos los que tengo en la mesita.
Muy interesantes tus articulos.Cada tanto me doy una vuelta por aca,para verlos.
Saludos.
Encantado de saludarle.
Estoy interesado en el intercambio de links. Mi página:
Un saludo.
bueno Fata, te voy a hacer caso, besitos y gracias, gacias y gracias. Te puedo preguntar el porqué?
EXCELENTE HOMENAJE
SALUDOS
E
B
A
Sjefe=)
Que lindo homenaje, gracias !!
Gracias Andrés!!!
Recién salgo de una semanita de internación por una grave infección en la base de la boca…así que voy a tardarme en encontrar el ritmo de nuevo…
Tishy, siempre hay mucho por lo que agradecer…toma del gracias, gracias, gracias lo que creas que te corresponde y más también si te hace bien…
Besitos a ambos
Gracias a todos !!!
No responderé individualmente porque recién salgo de una semanita de internación por una grave infección en la base de la boca…así que voy a tardarme en encontrar el ritmo de nuevo…
Abrazos
Gracias Marce por tu comentario
Recién salgo de una semanita de internación por una grave infección en la base de la boca…así que voy a tardarme en encontrar el ritmo de nuevo…
Abrazos
Saludos!
http://blogs.clarin.com/elpoetamaldito/2009/4/6/the-best-of-mi-1-ano-blogs-clarin-com
che y nunca te pusiste a pensar que no podias hablar por le nombre dificil de cada medico que se hace llamr por su especialidad, otorino que se yo, o fleno se que, y todo eso???
jajajaj
me alegro que andes bien aunque si no podes hablar seguramente en tu casa estan mas feliz por eso que vos por el haberte recuperado jejeje
abrachosss
Ocamaro …jajaja Gracias surre…pero yo nunca deje de hablar…aunque no se entendiera y me doliera…Hablar es lo más…jajaja Gracias corazón, abrachos
Eso es cultura y conocimiento a través de la Red…¡Si señor!
Felices Pascuas y Feliz Domingo de Resurrección amiga ![]()
Te mando muchos besos…
Gracias Galle…Feliz Chocolate Pascual !!! Besotes
Felices pascuas Fata!!! y que traigan prosperidad para todos!!!
Saludos, Andrés.
GRACIAS ANDRESITO !!! QUE TODO TE ANDE BIEN…!!! BESOS A JUAN CARLOS Y A LA JUANITA
Fata, me ha encantado leer esta historia, gracias y Armonía, Paz y Gozo te deseo para vos y los tuyos. Besotes. mi voto también va para vos, un trabajo hermoso.
GRACIAS TISHY !!! Muchas felicidades. Besos
menos mal que lo había leido en el formato anterior, amiga, porque ahora está un poco ilegible!!! no me diga que ahora tiene este formato
cariños
Renzi yo lo veo perfecto con el Explorer…Cuando entrè con Mozilla se veìa en negro y feo…Es la cibernètica viò=?
Muy interesante como siempre…
Felices Pascuas! y darle a los huevos de chocolate, que mañana Lunes empezamos la dieta y el gimnasio!!
Besos…
Aquí también hay una mezcla de todo eso junto con el agravante que luego nos denominamos “católicos”
La gente se traslada de un lugar a otro aprovechando para hacer mini turismo, no comen carne…eso sí! excluyente. Hay localidades turísticas que festejan en la calle con grandes recitales y bailes públicos. En definitiva un gran comercio en torno a la religión… o deberíamos decir: Paganismo?
Gracias por la buena onda de sumarse al festejo ![]()
Saluditos
La infancia de Guy, muy apegada a su madre, se desarrolló primero en Étretat, y más adelante en Yvetot, antes de marchar al liceo en Ruan.
Maupassant fue admirador y amigo de Gustave Flaubert al que conoció en 1867. y éste lo tomó bajo su protección, le abrió la puerta de algunos periódicos y le presentó a Iván Turgénev y Émile Zola. Tras la derrota francesa en la Guerra Franco-Prusiana de 1870, el escritor viaja a París y trabaja como funcionario en varios ministerios, hasta que publica en 1880 su primera gran obra, Bola de Sebo, en un volumen naturalista preparado por Émile Zola: “Las veladas de Médan”. El relato, de corte fuertemente realista, según las directrices de su maestro Flaubert, fue grandemente ponderado por éste.
EL CAZADOR DE PÁJAROS
Por llanos y montes en flor
sale a cazar en primavera
sale a cazar el niño Amor.
Siempre llena su pajarera,
porque es un diestro cazador.
Cuando la noche se hace aurora,
tiende lazos, o el amasijo
esparce de liga traidora;
después su huella delatora
esconde con avena o mijo.
Acecha tras los verdes setos
o a orillas de los arroyuelos.
Se oculta en el bosque de abetos
para no despertar recelos
en los pajarillos inquietos.
Entre los lirios y el romero,
o bajo la verde entramada
tiende la red el niño artero,
y pronto acuden en bandada
el pinzón, el pardillo y el jilguero.
Más de una vez con un junquillo
o algunas mimbres monta un lazo,
y luego espía al pajarillo
que acude a darse un banquetazo
del cebo que le puso el pillo.
Alegre, inexperto, travieso,
se acerca el pájaro al engaño,
mira con ojos de embeleso,
se anima y, luego por su daño
pica goloso y queda preso.
El incansable cazador
llena siempre su pajarera,
y aleja del prado y la flor
del monte y la verde ribera
al que mordió el cebo de Amor.
Guy de Maupassant
Étretat, domingo 9 de marzo de 1862
[enviada el 16 de marzo]
Querido papa:
He tardado un poco en escribirte por falta de tiempo, finalmente hoy domingo, aprovecho un momento en el que mamá ha ido a misa, para escribirte. No me has respondido al tema de mitología que aun no he recibido. Dentro de media hora iremos al jardín de la señora Gras para jugar con los pequeños Fribourg. El jueves iremos a cenar a casa de la señora Fauvel donde tendremos una comida con los jornaleros. No he comprado mi papel aquí, fue la tía quién me lo ha comprado en París a instancias mías. Pregunta a Raoul si va a esperar algunos años más antes de responderme. Los pequeños Fribourg me han dado muchas flores, entre otras, me enviaron 20 violetas, cuatro rosas de la que una es amarilla, un cerezo, un arbusto, y una veintena de flores de todas clases, de forma que tengo un bonito jardín; mamá me ha dado un álamo, un pino y dos bonitos arbustos, uno de ellos rojo, Hervé espera con impaciencia el día de la cena y está muy bien por tanto, pero no es bueno. Creo que mamá le ha dado unas veinte bofetadas hoy. Ya no está enfermo, ni es sensato.
Adiós querido papá, te abrazamos de todo corazón.
Tu hijo
Guy de Maupassant
Traducción de José M. Ramos González
“Todas las mujeres que sedujeran y llevaran al matrimonio a los súbditos de Su Majestad mediante el uso de perfumes, pinturas, dientes postizos, pelucas y relleno en caderas y pechos, incurrirían en delito de brujería y el casamiento quedaría
automáticamente anulado.”
Constitución Nacional Inglesa (Ley del Siglo XVIII)
jaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa!!! Menos mal que no esta vigente!! este definitivamente seria el fin de la especie humana. Benditos perfumes, dientes postizos, pelucas, y corpiños con push-up que nos alegran la vida a hombres y mujeres día tras día.
Acá nomás, en la generaciòn anterior a la mìa, mi suegra se casò con quien eligiò su padre, y estando ella soltera en Italia, tuvo que pedir permiso a su novio residente en la Argentina, para poder viajar a otro pueblo a vestir a una novia (ella era modista), sisisi, y calladita la boca obedeciendo sumisamente lo que los demàs decidian para ella…
Hace 50 años nada más.Y aùn no ha perdido el temor de levantar la voz…
De terror.
Ud. lo ha dicho doña…jajaja
Pero estas cosas han estado en vigencia y todavía lo están en varios lugares de este mundo.
saludos
La misoginia y la inferioridad van de la mano
Hechi por qué no la sacudís un poco…? jajajaja Con cariño digo vió?
Besos
Pues nos hemos “librado” por los pelos ¿no? O por unos añitos… vamos. ![]()
Besitos amiga!!
No Gallega…no nos hemos librado nada…Buena parte del planeta todavía piensa así…¿De no creer no ?
Besos
Es más gallega,
en Nigeria, a Safiya Hussini, acusada de cometer adulterio, se le condenó a lapidación en el 02; la República Federal Nigeriana había ratificado el año anterior la Convención contra la Tortura.
Hay muchas más Zafias; en Zamfara, a Bariya Ibrahim le propinaron cien latigazos al descubrirla en relaciones extramatrimoniales y otros ochenta por mentir cuando declaró que había sido violada por tres hombres. La ley musulmana Sharia es inhumana, cae inmisericorde sobre los pobres, que sufren su miseria y se abrasan de dolor, pero permite que las castas privilegiadas encierren y burlen a las esposas divirtiéndose y pagando prostitutas de lujo en le derroche.
Actualmente, treinta países mantienen, en su legislación, los castigos físicos contra la mujer; los tribunales imponen, en orden penal o administrativo, castigos corporales y sanción humillantes y disciplinarias, amputación de miembros, la flagelación, marcado a fuego, en público y por funcionarios agradecidos; discapacidades permanentes y estigmas de criminales, violaciones y palizas de familiares y de mujeres de todo el mundo, que llegan hasta la pena de muerte en sus formas más brutales e inimaginables.
Todavía en Julio del 02, las tribus de Afganistán continúa aplicando leyes y costumbres antiquísimas e inhumanas, un tribunal popular condenó a una niña de dieciocho años a ser violada por cuatro hombres, uno de ellos miembro del tribunal tribal, para saldar la culpa de su hermano de doce años, apaleado brutalmente por la familia de la mujer de casta superior que mantuvo relaciones con el niño.
Que lo intenté, lo intenté…lo juro.Montones de veces la aleccioné sobre no dejarse avasallar ni por el marido ni por otros ( porque otros se han aprovechado de su sumisión y docilidad) pero es como que ya está, no la cambiás más.A veces me hierve la sangre cuando me cuenta cosas que le han pasado y le pasan, cuesta creer que una persona acepte mansamente el maltrato sin chistar…Está a acostumbrada y el rebelarse no pasó nunca por su cabeza.
Beso.
Hechi, no hay peor enemigo que uno mismo. Besotes
Que la providencia divina me libre de depender de mis hijos.
Moni, si pasás por el blog de Casa del hincha….y te fijás en el “debate”…juaaaaaaa te doy la razón en que algunas cosas no cambiaron todavía!!! juazzz
Acabo de pasar Lils. Lamentablemente ese pobre hombre no tiene capacidad de darse cuenta de nada. Y hay varios así, que hasta que la espada no los atravesó de lado a lado siguen insistiendo en que es lo correcto. Pero de algún modo ese es inofensivo, en las votaciones próximas tal vez le saquemos la alegría y recuperemos la tranquilidad. Lo terrible es que hay muchos países del mundo, cercanos y lejanos, que nos tratan como a cosas. Como ejemplos te van los siguientes…
en Arabia Saudí las mujeres no pueden votar, en Camerún es el marido quien decide si la mujer trabaja o no, en Sudán se permiten los matrimonios forzados, en Chile el marido es el titular de la custodia conjunta de bienes.
La Convención para la Eliminación de Toda Forma de Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas (CEDAW) fue adoptada hace más de 25 años y ha sido ratificada por 181 países, entre los que NO se encuentran Estados Unidos, Qatar, Somalia o Sudán.
Arabia Saudí tiene una reserva general a la Convención que incluye, sin especificar, cualquier discrepancia entre la ley islámica (sharia) y la CEDAW.
En algunos casos, las leyes admiten directamente la violencia contra las mujeres. En Nigeria, la violencia intrafamiliar está permitida por ley. En otros, la amparan, por ejemplo, permitiendo los llamados “delitos en nombre del honor” o admitiendo que la cuestión del honor se acepte como atenuante. En Líbano, según el Código Penal, un hombre que mata a su esposa o a otra mujer de su familia, puede conseguir que le reduzcan la condena si demuestra que cometió el delito en respuesta a una relación sexual socialmente inaceptable de la víctima.
Como verás lo que digan algunos pelotudos no es digno de mención.
yo diria como dice mi padre, las mujeres tendrian que ser mudas…. jajajaja
No poder hablar no impide pensar decile a tu papá. Ayudalo a madurar un poco…jajaja
Largo camino todavía queda por realizarse. Saludos
pero mientras no hablen que piensen todo lo que quieran…
Ay este Surreal …… también a mi me repetian “la mujer una mal necesario”
Odiaba sentirme un objeto por eso estoy como estoy fata
un besito
Ud. lo ha dicho doña Tishy. Largo y duro camino, porque en broma o en serio todavía no se nos considera personas. Hay que estar alertas. Saludos
Surre con todo respeto y cariño se lo digo…Ud. y su señor padre…son dos pelotudos importantes.
Margot…no somos objetos y no podemos sentirnos objetos…En la medida en que una se conoce y se valora no puede permitir que se la trate incorrectamente. Es lógico exigir lo que nos corresponde…lo demás es esquizofrenia o hijaputez. Besitos
si?? bueno gracias, yo creia que solo eramos pelotudos… pero ahora somos importantes XDXDXD
que felicidad!!!! jejeje
Oiga, no lo tome así, no se enoje. Piense que la violencia contra la mujer es la única manera que tenemos los hombres para permanecer en un plano de igualdad, frente a la evidente superioridad femenina!
Ay Renzi, Ud. sí que sabe cómo enroscarnos la víbora… Pegue que no duele…jaja
Era una jodita Renzi…si se atreve… lo abrimos al medio lo abrimo.
Doña FATAY…le digo fatay perque esta pa comersela…bue ya me fui por las ramas,dijo CHITA.
Usted no puede traer estas cosas aca y ahora.Eso es de una antiguedad manifiesta.
Al fin voy a pensar que es rencorosa y se guarda todo adentro.Usted debe ser de las que le reprocha al marido cosas de hace quince años y no saben que a los diez prescriben.
No tenemos la culpa de haber nacido hombres.
De todas maneras no es tan asi.En mi caso soy un hombre sometido.Le cuento.
Mi mujer me obliga todos los dias a cumplir mis deberes maritales (hoy ando educado),no solo eso,si no que tambien me pide que invente cosas nuevas.Y yo no doy mas.Entra a casa,se mete al baño,y si escucho la ducha,ya estoy temblando porque se lo que sigue.
Si le digo que me duele la cabeza…me da un IBUPIRAC.Si le comento que estoy cansado,me dice que no importa ,que la deje a ella.
Me siento un objeto de sus bajos instintos.El otro dia le pregunte si era un pedazo de carne para ella.Me dijo que si,y del mas caro;y que como pagaba las cuentas tenia derecho a usarme.Aparte no quiere que me mueva de casa porque dice que me van a robar las “chiruzas” calentonas del barrio.Estoy como preso.
Tambien le pregunte si yo no tenia algun derecho.”-El unico derecho que tenes que tener ,es eso que hay en tu entrepierna ,para cuando llego de trabajar y despues de la cena,aparte del vaso de agua en el entretiempo”.Asi me contesto.
¡¡¡ Por eso cuando leo lo que posteo,me agarra una indignacion!!!Y de los hombres en mi situacion ¿Quien nos defiende?
Y para finalizar,si va a decir algo, no diga que soy un pelotudo,es hiriente y ofensivo.
Diga que soy un boludo.Y a secas,lo de importante ,lo dejo para otros.Mi humildad no me permite,usurpar lugares y titulos a otros.
Abrazos…besos no.Si se entera,mi mujer, me mata.
PD: Le aviso que esto mismo lo posteare mas adelante.
jajaja me retrataste clarito…ahora mismo tengo un entripado de algo en que mi marido no me defendió enérgicamente y que cada tanto me dan ganas de circuncidarlo a la altura del oje.. Ud. muy bien…mientras le de el cuero…y satisfaga los deseos de la dueña del pedazo…jajaja será un hombre de bien…No afloje jajaja Besitos distanciados…a ver si su esposa se confunde…jajaja
El uso típico para las hachas es cortar leña y talar árboles, pero en el pasado se usaron como armas de caza y guerra, especialmente por los vikingos, normandos, indios, ingleses, franceses, etc., que emplearon hachas de armas (de guerra) desde el Neolítico, o las hachas arrojadizas (francisca, tomahawk).
Los bomberos usan hachas para abrirse paso a través de puertas y ventanas en los incendios. También se usan en deportes como el corte de troncos (véase aizkolari) y el lanzamiento de hacha.
El origen del hacha debe situarse en la prehistoria. Las piedras de sílice talladas en forma amigdaloide, y las de diorita o basalto pulidas en uno o dos extremos, y a veces con una muesca en medio, se sujetaban con fuertes ligaduras a un palo, formando con él ángulo recto, y servían como arma ofensiva en las luchas entre los hombres o contra los animales salvajes. Son muy notables las hachas martillo de Dinamarca, con un orificio en el centro, parecidas a los modelos actuales.
El aizkolari,o carrera de corte de tronco con hacha tiene su origen en la explotación de los bosques para la obtención de madera, materia prima básica en construcción y en producción de carbón vegetal.
Este trabajo era realizado por cuadrillas que acampaban en los bosques. Los miembros más jóvenes o fuertes talaban los árboles y los más viejos desgajaban, quitaban ramas y cortezas y partían los troncos en pedazos del tamaño necesario. La competencia por demostrar la mayor fuerza o habilidad generaba apuestas que, como en el caso de otros deportes rurales, llevaban a desafíos en la plaza pública, fuera del trabajo productivo.
Aunque se han registrado muchos tipos de actos públicos en celebraciones en el País Vasco, no hay datos de exhibiciones de aizcolaris antes del siglo XIX. Las narraciones de ese siglo, no registran los nombres propios de los competidores, apareciendo como “uno de Beizama”, “el hijo de la casa Gorrizu”, “cuadrillero de Nuarbe”, “el del caserío Beunza”, etc.
Con la industrialización del siglo XX, parte de la población rural baja a los centros industriales, llevando allí sus aficiones. En 1903 se inauguran plazas de toros en las principales villas y ciudades guipuzcoanas: Tolosa, Azpeitia, San Sebastián y Éibar. En estas plazas se celebraban pruebas de hachas, además de arrastre de piedra, peleas de carneros, etc.
Tradicionalmente, los desafíos se hacían en una plaza pública, por lo que la única fuente de ingresos era para el ganador, que obtenía lo apostado. Actualmente, las instituciones financian exhibiciones públicas, y se cobra entrada por asistir a las competiciones en lugares cerrados.
El término labrys designa a un hacha de doble filo, conocida entre los antiguos griegos con el nombre de pelekys o sagaris, y entre los romanos como bipennis.
Este no es el primer uso del que se tiene constancia, pues ya en los períodos del paleolítico y del neolítico se hallan representaciones de esta hacha, a menudo asociadas al culto a la Gran Diosa y a divinidades telúricas similares que pertenecían a las culturas más primitivas.
El simbolismo de la labrys tiene su continuidad en la religión, la mitología y el arte de las civilizaciones minoica, tracia, griega y bizantina, que se remontan a más de tres mil años. La labrys también aparece en el simbolismo religioso y la mitología africana .
En la actualidad, la labrys se utiliza a veces como un símbolo asociado al poder femenino y matriarcal, y más recientemente se ha empleado como símbolo del lesbianismo. Asimismo, fue utilizado como emblema del fascismo griego.
Bah, sólo es una hacha de doble filo…
el tema de les luthier impecablemente excelente jejejeje
vio? Las defensas de las féminas no duran nada…Los hombres no pueden soportar la más pequeña crítica. En fin…
ojo con el hacha en el dormitorio, eh!! tolere, tolere
Mi marido dice que hacha mejor no…que mejor el serrucho, en el dormitorio dice…
Yo escucho y obedezco…
Tan mal no me va…soy gordita…jajaja
Por lo menos no ando a los tiros como la Macu…my God, cuánta violencia!
Peace and Love!!!! Abrazos
¿sorprendiéndose todavía de la violencia en el mundo?
Hola Morgana … Me encantó este post… Sabes? necesito que me respondas una pregunta
¿como saber si eres de origen celta? , aunque suene un poco extraño la mayor parte de mi vida he sentido nostalgía cuando escucho musica celta o cuando veo los paisajes de sitios que fueron habitados por ellos , siento que he estado allí … no sé como explicarlo… pero creo que me entiendes..
Por supuesto que sí natalia. Es como si te sintieras cómoda con esas cosas. Quién sabe…en una de esas somos diosas celtas y no lo sabemos…jaja. Saludos
A la pelotita Fata, qué se te dió por lo del hacha? mirá todo lo que hay para el tema, a mi me parece que tu marido dice bien con lo del serrucho =)
Abrazo Fata, pasaba a saludarte también. Buiena semana
Renzi…no me sorprende…me asusta.
Tishy…era una excusa para que mi marido se acordara de serruchar…jajaja
Buena semana para ambos
me gustó
Me alegro Patri…a mí también…jajaja. Besos
aguante nicanor parra!!!!!!!
jejejejeje
Amo a Neruda, tengo todos sus libros.
Despues de visitar sus tres hogares, sentí que lo quería más.Fue alguien distinto,
que la tenía muy clara, al mundo – tambien – se viene a jugar y a tener muchos amigos.
Sí Surre…viva la antimateria…jajaja. Tal vez le den alguna vez el antinobel de antiliteratura.
La tenía clara, sí señora. Saludos
Excelente amiga! (no lo conocía)
Es que siempre conocemos a los que se mandan grandes cagadas, gallega. No sé si hubo algún medio de comunicación argentino que se ocupara de él, vivo o muerto. Así nos va.Besitos
Rectifico, La Nación sí publicó la noticia del fallecimiento y también un diario de Tucumán. El resto, bien gracias.
como el delicioso personaje de Jorgito Ginzburg….otro argentino que triunfa en el exterior!
Amiga porfi lee mi último post está dedicado a ustedes.
Cata
Ahí voy Cata…
Por qué será que afuera nos dan el oro y el moro…si valemos la pena claro, y acá hay que pelearse contra los molinos de viento?
Como integrante de la comunidad universitaria Ud. sabrá Renzi de qué le hablo.
Los pedidos de subsidios son a veces rebotados injustamente y en el exterior te dan puestos y becas. Allá son giles o acá son turros envidiosos?
Lo digo con conocimiento de causa, le pasa a mi director de tesis doctoral que se va a España un año y ¡¡TUVO QUE OPTAR ENTRE DOS CARGOS!!, mientras que acá…ufff mejor no cuento.
bueno, es muy difícil resumir eso, pero hay una historia atrás. Mal que les pese a los creyentes de que con “educación el país avanza”, no es así. Este país tuvo muy buena educación (a principios del sigo XX teníamos menos analfabetos que casi cualquier país europeo), pero eso no hace tecnología, como bien explicaba Julio Sábato, hay tres patitas en la mesa, ciencia, tecnología, sociedad. Las dos últimas tienen mucha culpa, pero es también cierto que la universidad vivió distraida de las otras dos. Fue una de las consecuencias nefastas del housaismo. Porque Houssay era un gran científico, pero de política científica no entendía un joraca!! quería investigación de calidad, y eso para él se medía con las publicaciones en el extranjero, nunca con el enganche en las necesidades tecnológicas del país, los institutos tecnológicos aquí fueron productores de papers y nada más, aparte de ser arrogantes que están convencidos que el país debería ponerse a sus pies por eso, en todos esos sentidos, la universidad argentina produce buenos tipos simplemente porque somos (sin arrogancia) buenos, pero es anacrónica, en dinámica es paquidérmica, atrasada, anquilosada, etc….
podría seguir, amiga, pero no sé si es el ámbito
Este camino
nadie ya lo recorre
salvo el crepúsculo
Ay Renzi, no vaya a creerle a Matsuo, eh?…jajaja.
古池や (Furu ike ya)
かわず飛び込む (kawazu tobikomu)
水の音 (mizu no oto).
Que Don Octavio Paz y Hayashiya Eikichi dicen que dice
Un viejo estanque:
salta una rana ¡zas!
chapaleteo.
Bellísimo!!!!
EL VIENTO Y EL ALMA
Con tal vehemencia el viento
viene del mar, que sus sones
elementales contagian
el silencio de la noche.
Solo en tu cama le escuchas
insistente en los cristales
tocar, llorando y llamando
como perdido sin nadie.
Mas no es él quien en desvelo
te tiene, sino otra fuerza
de que tu cuerpo es hoy cárcel,
fue viento libre, y recuerda.
Luis Cernuda nació en 1902 en Sevilla. Allí fue alumno de P.Salinas.
Como partidario de la República, se exilia en 1938. Viaja por G.Bretaña y Estados Unidos y muere en México, en 1963. Soledad, dolor, sensibilidad… son notas características de la personalidad de Cernuda. Su descontento con el mundo y su rebeldía se deben, en gran medida, a su condición de homosexual, a su conciencia de ser un marginado.
Admite ser un “inadaptado”. Sus principales influencias proceden de autores románticos: Keats, Hölderling, Bécquer… También de los clásicos, en especial de Garcilaso.
Su obra se basa en el contraste entre su anhelo de realización personal (el deseo) y los límites impuestos por el mundo que le rodea (la realidad). Es una poesía de raíz romántica. Los temas más habituales son la soledad, el deseo de un mundo habitable y, sobre todo, el amor (exaltado o insatisfecho).
Al principio se dedica a la poesía pura, al clasicismo y al Surrealismo, pero a partir de 1932 inicia un estilo personal, cada vez más sencillo (de una sencillez lúcidamente elaborada), basado en un triple rechazo:
-De los ritmos muy marcados (uso fundamental de versículos).
-De la rima. -Del lenguaje brillante y lleno de imágenes: desea acercarse al “lenguaje hablado, y
del tono coloquial” (lenguaje coloquial que esconde una profunda elaboración).
Desde 1936 Cernuda reúne sus libros bajo un mismo título: La realidad y el deseo, que se va engrosando hasta su versión definitiva, en 1964. Esta obra está formada por varios ciclos:
1)Inicios:
poesía pura (Perfil del aire, 1924-27; fue muy mal recibida; D.Alonso declara que aún estaba “inmaduro”)
y clásica garcilasiana (Égloga, elegía y oda, 1927-28)
2)Surrealismo: Un río, un amor, 1929; Los placeres prohibidos, 1931.
3)Su obra capital es Donde habite el olvido (1932-33), con un lenguaje ya propio; es un libro desolado y triste, tremendamente sincero. En esta línea se sitúa Invocaciones a las gracias del mundo (1934-35), que incluye el poema “Soliloquio del farero”, sobre el tema de la soledad. Hay tres temas fundamentales en esta obra:
la belleza de los cuerpos masculinos,
el destino del artista,
la filosofía de la soledad.
Después de la guerra continúa con su línea de depuración estilística, y trata temas como el de la patria perdida, recordada con añoranza o rechazada. Persiste su amargura.
Desolación de la quimera (1956-62): es un balance
final, sin retractarse ni disculparse.
En prosa escribe Ocnos (1942) evocación de Andalucía desde la distancia y
Variaciones sobre tema mexicano.
También fue un crítico literario bastante agudo. Y traductor (de Hölderlin y Shakespeare).
cuales serian los placeres prohibidos¿???? esa es una de mis grandes dudas
Es que él …la miraba con cariño…y en esa época no estaba bien visto.
Es un bello poema!
No lo conocìa al autor.
Este es el titulo original?
Cariños
Naim madam !!! El título original es
te quiero
y forma parte de una colección que se llama
Los placeres prohibidos.
Saludos
Qué lindo, hace un montón que no leo poesía.No conocía al autor.
Amiga, respondiendo al título:
“Si empiezo no me da para un solo comentario” ¡vamos que no paro!
es que el ideario difundido por marx carece de sentido, y ademas es incompleto.
el discruso de zarko es una cosa, pero loq ue se dio en el mayo frances fue algo muy diferente…
se abolio el moralismo conservador en la francia de las revoluciones artisticas… luego suplantada por londres y despues nueva york….
el mayo frances dejo en claro lo que le sucede a la sociedad cuando la oprimen.
casi tambalea el gobierno de de gaulle…
el partido comunista apoyo la manifestacion, pero estos chicos buscaban libertad no el cambio de la bota de la opresion antes era azul, y luego pasaba a ser roja.
PROHIBIDO PROHIBIR!!!!
jajaja Te he tirado un anzuelo gallega…Quiero mi porcentaje eh? jajajaja
Mi querido surrealito…la mitad del discurso de zarko tiene que ver con lo que sucedió en el mundo!!! y Argentina ta en el mundo…Parece dirigido al electorado del 28 de junio…Ma que mayo francés…son los últimos 20 años de nuestro país chiquitín…La revolución moral es la que necesitamos. Querer, respetar, defender los buenos ideales, los que nos hacen bien a todos y no a un sector de hijos de puta…ups…perdón. Besos
Jajajajaja. No pago más del 15%. “Semos” capitalistas, amiga.
jajaja Deal!!!
zarko es un filo facho….
se dice liberal y sanciona el pensamiento deiferente.. no lo culpo, asi hacen todos, critican las armas pero serian capaces de implementarlas a su beneficio…
no estimada fata, te recomiendo el alegato al final del juicio de Howard Roark…
eso es un himno a la libertad
Eso lo decía de rubio envidioso que sos…!!! Por que Carla Bruni le da bola a él y a vos no te registra…jajajajaja. Abajo el zurdaje !!! jajaja Besos, que pases buen fin de semana.
Glup!!!
De poesìas (y de otras cosas) cero a la izquierda. Gracias!!!
Hechi, no hace falta conocer al autor…Dra, no hace falta saber de…
Yo no sé nada de nada…pero me encuentro estas cosas en los fotologs de mi hija pequeñita (17 jajaja) y lo disfruto. O sea, a disfrutar !!! que se acaba el mundo !!! (qué’? ¿ no era así el dicho?)
Tish …¿es un glup de aprobación?, ¿de susto?, ¿de uy mirá vos?, ¿de desaprobación?, ¿de sorpresa…? Please …explain more…Besos
Aaaaaah…qué romántico. Qué dulce…!!!!
zarko es un petizo que se cree napoleon jeje
y a calra bruni la cnozco de hace 10 años, cuando nadie sabia quien era, yo estudiaba frances con sus canciones, el primer CD de ella Quelqu’un m’a dit, no se conseguia por ninguna parte hasta que se caso con zarko y ahi conseguis cualquier cd de ella hasta en los baños de las estaciones de servicio jeeje
aca te dejo el link con el video del discurso de hogard roark, je
http://www.youtube.com/watch?v=bSnOLJOJm64&eurl=http%3A%2F%2Fwww%2Ecolectivosarquitectura%2Ecom%2Fvideo%2Falegato%2Dhoward%2Droark&feature=player_embedded
realmente un himno al ego….
Que relato hermos y emotivo… yo a veces creo que en la esternidad nos abrazaremos con los seres queridos que partieron…
Cata
Ojalá Cata…yo extraño mucho a algunos que se fueron…Besos
será así?
Poético. Muy bueno.
Bella declaración poética!
Thank you por tu Post!
Besos
Ebe
New York
1 voto
gracias por pasar Ebe …besitos
Estaría bueno Patán…siempre que te hayas casado una sola vez…Hay personas que tendrían una multitud esperándolos. O que se hayan casado una sola vez pero sean tan extraordinarios como yo…jajajajaja No, no tengo abuela.
Delirant…religión no pero magia postmortem sí..? jajaja Hace bien…besos
El Amor se dice desde el corazón y se lo siente
con todo nuestro Ser, cuando el Amor es Amar.
Besos
Baruch Spinoza fue un filósofo racionalista y pensador religioso holandés, considerado como el exponente moderno más completo del panteísmo.
Nacido en Amsterdam de padres judíos hispano-portugueses el 24 de noviembre de 1632, Spinoza recibió una educación que ponía un gran énfasis en el estudio de las fuentes clásicas judías.
Más tarde, sin embargo, se apartó del judaísmo ortodoxo como consecuencia de sus estudios de ciencias físicas y por el efecto que le produjeron los escritos del filósofo inglés Thomas Hobbes y del científico y filósofo francés René Descartes.
Se apartó de la sinagoga y en 1656 fue excomulgado por los rabinos, que le desterraron de Amsterdam.
Durante cinco años, Spinoza permaneció en las afueras de la ciudad, puliendo lentes para vivir.
Durante ese periodo escribió su primer trabajo filosófico, Tratado de Dios, del hombre y de su felicidad, donde se prefiguran ya las líneas maestras del que sería su sistema filosófico.
El Tratado teológico-político y la disertación De la reforma del entendimiento quizá fueron escritos también en este periodo, aunque el primero no se publicó hasta 1670 y el segundo hasta 1677.
En 1661 se trasladó a Rinjnsburg, ciudad cercana a Leiden, y dos o tres años más tarde a Voorburg, no lejos de La Haya. Poco después, al trasladarse a La Haya, se le ofreció una cátedra de filosofía occidental en la Universidad de Heidelberg.
El responsable de ello fue Charles Louis, el elector palatino. Sin embargo, Spinoza rechazó esta responsabilidad, para poder mantenerse libre de cualquier restricción que pudieran aplicar los teólogos sobre sus actividades intelectuales.
También rechazó una pensión que le ofreció el rey de Francia Luis XIV, a cambio de que dedicara al monarca uno de sus trabajos.
La más completa expresión de Spinoza es su gran obra Etica demostrada según el orden geométrico (1674). De acuerdo con este tratado, el universo es idéntico a Dios, que es la ’sustancia’ incausada de todas las cosas.
El concepto de sustancia, que Spinoza saca de los filósofos escolásticos, no es el de una realidad material, sino más bien el de una entidad metafísica, una base amplia y autosuficiente de toda realidad.
Spinoza admitió la posible existencia de atributos infinitos de la sustancia, pero mantuvo que tan sólo dos son accesibles a la mente humana, a saber, la extensión, o el mundo de las cosas materiales, y la racionalidad.
El pensamiento y la extensión existen en una última realidad que es Dios, de quien dependen. La causalidad, en el sistema de Spinoza, puede hallarse entre los objetos individuales (es decir, entre los cuerpos físicos) en el atributo extensión, o entre ideas individuales en el atributo pensamiento, pero no entre objetos e ideas.
Para explicar las aparentes interacciones causales entre objetos e ideas, Spinoza propuso una teoría conocida como paralelismo, según la cual cada idea tiene un complemento físico y, del mismo modo, cada objeto físico tiene su correspondiente idea.
Spinoza rechazó la providencia y la libertad de la voluntad, y su concepto de un dios impersonal fue recibido con hostilidad por muchos de sus contemporáneos. Su posición en la historia de la filosofía es única en muchos aspectos. No perteneció a ninguna escuela y no fundó ninguna. Aunque en ciertos puntos su trabajo se basaba en el de algunos de sus predecesores, muestra y afirma un individualismo tan acusado como para que se le pueda considerar un simple continuador o epígono, incluso en el caso del pensamiento de Descartes. Por la profundidad y la grandeza de sus ideas y su notable capacidad de síntesis, Spinoza se sitúa junto a los mayores pensadores filosóficos de todos los tiempos. Hasta un siglo después de su muerte, ocurrida el 21 febrero de 1677, su pensamiento no obtuvo reconocimiento y, aunque su sistema no consiguiera seguidores organizados, ha tenido, tal vez, la más penetrante influencia de todos los filósofos modernos con la excepción de Immanuel Kant. No sólo metafísicos sino también poetas como Johann Wolfgang von Goethe, William Wordsworth y Percy Bysshe Shelley han consultado y estudiado los trabajos de Spinoza en busca de inspiración y su pensamiento ha influido en el panteísmo poético subyacente de muchas interpretaciones modernas de la naturaleza. © eMe
¿y lo logró?
Es indiscutible que, inmediatamente después de la conquista de Inglaterra por los normandos, Stonehenge era ya conocido y venerado como una de las maravillas de Gran Bretaña.
El famoso historiador del siglo XII, Geoffrey de Monmouth, obispo de San Asaph, indicó que las famosas piedras habían sido llevadas a la llanuras de Wiltshire desde Irlanda, por el mago Merlín, en esos días de Ambrosio, tío del rey Arturo.
Posteriormente, según el historiador, los círculos de menhires sirvieron de lugar de enterramiento para Ambrosio y su hermano Pendragón, padre del Rey Arturo.
Esta leyenda fue desvaneciéndose con el paso del tiempo para quedar, en el siglo XIII, completamente desacreditada.
But, what incredible!!!
POR ARTE DE MAGIA …se atribuyó a los DRUIDAS, sacerdotes CELTAS, la fundación del singular monumento, que debía ser utilizado para rendir culto al Sol y señalar las estaciones.