LA MAGIA DE LA RELIGIÓN

(en los comentarios)

Budismo es un término usado en Occidente. En sánscrito y otras lenguas orientales es posible referirse a las enseñanzas del despierto sobre la ley natural (buddha-dharma); o “la comunidad” de budistas (saṃgha). “Buddha” es un título sánscrito que significa ‘quien ha despertado’.

El despertar se da gracias a un descubrimiento directo y personal; no debido a una revelación divina. Un Buda no es un dios, ni un ser sobrenatural, ni un mesías, ni un profeta. El budismo no afirma a un creador del universo y sus enseñanzas no son percibidas por sus seguidores ni como creencias ni dogmas, ya que estas mismas animan al practicante a que las cuestione, investigue y compruebe por si mismo, ya que sólo así podrá comprenderlas e interiorizarlas. El budismo también contrasta fuertemente con otras religiones porque la mayoría de sus escuelas niegan la existencia del alma, de una esencia, de un sí-mismo y de un “yo” duradero.

Budismo
Fundador Siddhārtha Gautama también conocido como Śākyamuni, Tathāgata o “El Buda
Ramas
  • Sur (Theravāda) (sútrico)
  • Este (Mahāyāna) (sútrico)
  • Norte (Vajrayāna) (tántrico)
Figuras simbólicas de devoción o “deidades Avalokiteśvara, Tārā, Adi-Buda, Amitābha, Bhaisajyaguru, Kwan Yin, Manjushri, Vairochana y otras.
Tipo no-teísta, religión dhármica
Nombre y número de seguidores budistas, de 200 a 1600 millones según la fuente
Escrituras Común a todas las escuelas es el Canon o Tripiṭaka (‘Tres Canastas’):
  • Vinaya
  • Sutra
  • Abhidharma
Los budismos del Este y del Norte añaden otros textos específicos a sus tradiciones.

Lenguas de las escrituras sánscrito, palí, chino, tibetano, japonés, coreano
Lugares sagrados Lumbini (Nepal), Bodh Gaya, Sarnath y Kushinagar (India)
País con mayor cantidad de budistas China
Organización internacional Comunidad Mundial de Budistas (con sede en Tailandia),
Símbolo La Rueda del Dharma
Edificios Pagodas, Vihāras, Estupas, Wats.
Monásticos bhikṣus, gelongs, lamas, bonzos, roshis

El propósito del Budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento, insatisfacción vital, o descontento que se manifiesta de manera inevitable en algún momento de toda vida común porque está siempre presente en esta de manera potencial. Acorde al pensamiento budista, las causas auténticas de la insatisfacción, frustración o tensión son el anhelo ansioso, deseo o ‘sed‘ y sus concomitantes (aferramiento, aversión, temor, etc…).
Todas estas ‘pasiones‘ sólo pueden afligir a un “yo” distinguible y perdurable que los padezca, pero debido a que “yo” es una entidad que depende de otros factores para poder existir, es considerado en el budismo que no es diferenciable ni independiente como “creo”, sino que es una ilusión, un efecto que surge de la ‘ignorancia‘, es decir, de una percepción errónea de la vida, la existencia y el ser que lleva a identificar”me” con lo que en realidad no son más que memoria y una corriente continuada de procesos cognitivos específicos de la ‘mente y corazón‘ humanos que fluyen y varían en cada instante.

Aproximadamente en el siglo V a.C. Siddhartha Gautama, alcanzó la “iluminación”, o la verdad última mediante la cual los seres humanos se libran del ciclo de renacimientos. Se dice que Buda puso en movimiento la rueda del dharma al explicar la ley natural de las cosas a cinco ascetas en el curso de su primer serón en Sarnath, India. La rueda, entonces, simboliza su enseñanza.

Sarnath es una ciudad de India ubicada en el distrito de Varanasi, Estado de Uttar Pradesh, India. Es una de las cuatro ciudades santas del budismo, siendo el lugar histórico donde Buda por primera predicó el budismo, dando nacimiento al Dharma, y cuna de la primera comunidad budista, dando nacimiento a la Sangha.Según las crónicas, dos siglos después de la muerte de Buda, doce mil monjes budistas vivían en Sarnath, la ciudad floreció, especialmente en cuanto a arte y religión budista, gracias al patrocinio de ricos reyes y mercaderes en la vecina Varanasi, y el peregrino chino Xuan Zang reportó en el siglo VII que había unos 30 monasterios y 3000 monjes en Sarnath, así como algunos templos hindúes y un templo jainista que todavía existe. La ciudad fue saqueada y devastada por los turcos musulmanes y cayó en abandono, y no fue redescubierta hasta las expediciones arqueológicas de Alexander Cunningham.

Lotus FlowerEl budismo es practicado por mas de mil millones de personas en el mundo.
La enseñanza de Buda se resume en las Cuatro Nobles Verdades siendo su dogma central, la Ley del Karma, por la que los hechos buenos y malos repercuten en nuestra vida como una consecuencia natural de nuestro accionar, tanto a lo largo de la propia vida como en las próximas encarnaciones.
La meditación y la auto-conciencia son pasos esenciales para percibir la naturaleza de los acontecimientos internos. Así mismo, el budismo rechaza el determinismo ya que las personas son totalmente libres para marcar sus destinos, aunque hereden ciertas consecuencias de lo vivido en otras vidas (
Ley del Karma).

Para el budismo, en el universo no existe nada permanente, y por lo tanto tampoco puede existir una satisfacción eterna, la vida siempre está impregnada de sufrimiento, como se desprende de las Cuatro Verdades Nobles:

Duhkha:la vida es sufrimiento
Samudaya: el deseo es la causa del sufrimiento
Nirodha: eliminar el deseo elimina el sufrimiento
Magga: la iluminación se alcanza a través del Óctuple Sendero

El noble óctuple sendero (en sánscrito: Ārya sṭāṅga mārgaḥ · en pali: Ariya aṭṭhaṅgika magga) es considerado, según el budismo, como la vía que lleva al cese de dukkha (la insatisfacción o sufrimiento). Este cese del sufrimiento se conoce como Nirvana. El noble camino es una de las enseñanzas budistas fundamentales; la cuarta parte de las Cuatro Nobles Verdades. En la simbología budista, el noble camino es usualmente representado con la rueda del Dharma, donde cada rayo representa un elemento del sendero. Este símbolo también se utiliza para el Budismo en general.
Los elementos del noble camino óctuple se subdividen en tres categorías básicas: sabiduría, conducta ética y entrenamiento de la mente (o meditación); para rehabilitar y desacondicionar la mente. En todos los elementos del noble camino, la palabra “correcta” o “recta” es una traducción de la palabra “sammā” (Pali); que denota “plenitud”, “coherencia”, “perfección” o “ideal”. El noble camino es:

  • (Pali: paññā) Sabiduría
1 (Sánscrito: dṛṣṭi · Pali: diṭṭhi) Visión o Comprensión correcta
2 (saṃkalpa · saṅkappa) Pensamiento o Determinación correcta
  • (Sīla) Conducta ética
3 (vāc · vācā) Hablar correcto
4 (karmānta · kammanta) Actuar correcto
5 (ājīva · ājīva) Medio de vida correcto
  • (Samādhi) Entrenamiento de la mente
6 (vyāyāma · vāyāma) Esfuerzo correcto
7 (smṛti · sati) Estar-Presente o Consciencia del momento correcta
8 (samādhi · samādhi) Concentración o Meditación correcta

Aunque el camino está enumerado del uno al ocho, normalmente no es considerado como una serie de pasos lineales por los cuales uno debe progresar; más bien, como señala el monje Budista y erudito Walpola Rahula, los ocho elementos del Noble Camino “deben ser desarrollados de manera más o menos simultánea, dentro de lo que sea posible de acuerdo a la capacidad de cada individuo.

Lotus FlowerTipos de Budismo
Budismo Theravada
Practicado por el 38% de los budistas, es el más ortodoxo respecto a las antiguas tradiciones y según su filosofía, la salvación solo es posible para quienes realizan el adecuado esfuerzo para alcanzarla. Esto deja a los laicos fuera de la iluminación. El budismo Therevada se practica en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos. Su doctrina respeta las tradiciones del siglo III a.C. Siendo el Tipitaka su principal fuente de doctrina. Rechazan a los bodhisattavas, puesto que su meta es convertirse en seres perfectos.
Budismo Mahayana
Esta variante del budismo es practicada por el 56% de los budistas. Más liberal que el Theravada, consideran que todos pueden alcanzar la salvación. Mahayana significa “gran vehículo” y como línea religiosa, data del siglo I d.C. Forma parte del budismo practicado en China, Tíbet, Mongolia, Nepal, Corea y Japón. Su práctica rechaza varias formas de devoción popular y considera que la meta de la vida no es llegar a ser perfecto sino ayudar a los demás a alcanzar la iluminación. Equiparan así compasión y sabiduría como medio para lograr la iluminación. Entre las escuelas budistas mahayana se encuentran el Zen y Tierra Pura.
Budismo Tántrico
El budismo tántrico surgió dentro de la tradición budista mahayana. Los tantras son textos que fueron trasmitidos secretamente hasta los sigos V y VI d.C. Estos surgieron originalmente en la India. Los tantras fomentan la evocación de los dioses, búsqueda de poderes mágicos, cantos sagrados, uso de mudras (gestos corporales) y meditación. El budismo tántrico enfatiza el presente más que el nirvana en una meta futura. Fue llevado al Tibet por Padmasambhava, en donde adquirió gran importancia.
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CRISTIANISMO Jesus Fish

Cristianismo
Fundador Jesucristo
Deidad Dios
Tipo Monoteísmo, Abrahámica
Nombre y número de seguidores Cristianos, unos 2000 millones
Texto sagrado La Biblia
Tierra Santa Jerusalén, Belén, Nazaret

País con mayor cantidad de cristianos Estados Unidos
Ramas Catolicismo, Ortodoxismo, Protestantismo
Símbolo La cruz
Comunidades Congregaciones
Templos Iglesias
Clero Sacerdotes, Pastores


El cristianismo es una religión monoteísta de origen judío que se basa en el reconocimiento de Jesús de Nazaret como su fundador y figura central. Sus seguidores creen que Jesús es el hijo de Dios y el Mesías (o Cristo) profetizado en el Antiguo Testamento, muriendo por los pecados del género humano, resucitando luego de ello.
Jesus Fish
Dentro de sus escritos sagrados, comparte con el judaísmo el Tanaj, llamado Antiguo Testamento por los cristianos. Por este motivo es considerada una religión abrahámica junto al Judaísmo y al Islam.
Jesus Fish
Sus inicios datan del año 33 aproximadamente, cuando era considerada una secta judía al igual que otras creencias de la época. Desde que el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano en el siglo IV, ha influido de manera significativa en la cultura occidental y en muchas otras culturas a través del mundo. En la actualidad posee más de 2.100 millones de adherentes, o cerca de un tercio de la población mundial, siendo la religión con más seguidores del mundo. Bible 1

La palabra “cristianismo” proviene del griego χριστιανους, christianóus, ‘cristiano’, la cual a su vez proviene del nombre propio Χριστός, Christós, traducción del hebreo “Mesías” que significa “Ungido”. El origen del término se indica en el libro de Hechos de los Apóstoles:
«Después de esto, Bernabé fue a Tarso a buscar a Saulo, y cuando lo encontró, lo llevó a Antioquía. Allí estuvieron con la iglesia un año entero, enseñando a mucha gente. Fue en Antioquía donde por primera vez se les dio a los discípulos el nombre de cristianos»
Hechos 11:25-26.

Para la historia occidental, el tiempo se divide antes y después de Cristo. El dogma cristiano afirma la encarnación de un dios en la humilde existencia de un hombre.

Para los cristianos, la cruz recuerda la crucifixión de Jesús y simboliza el amor que sintió por la humanidad al punto de ofrendar su vida por los pecados ajenos.
Los cristianos creen que Jesús fue e
l hijo de Dios. Su símbolo es la cruz que significa el lugar en donde él murió. Bible 1

Los encuentros del cristianismo con la filosofía helenística, dieron origen a diferentes grupos como el gnosticismo, el arrianismo y otros, hasta que se fue definiendo el cuerpo doctrinario y se consideró herética toda desviación del credo oficial.

Los primeros cristianos fueron perseguidos por el Estado Romano, persecuciones que acabaron en el 392 d.C. La unidad de la cristiandad se rompería primero en el siglo V, con la separación de algunas comunidades orientales, luego en el siglo XI por la ruptura entre Roma y Bizancio y finalmente en el siglo XVI con la Reforma Protestante. Los últimos siglos han dado lugar a numerosos grupos de origen cristiano pero independientes de la tutela romana.


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Hinduísmo Bhagavad Gita

El hinduismo no posee fundador, no es una religión ni una filosofía sino una suma de ellas, u n conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición, en la que no existen ni órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización central. Se trata más bien de un conglomerado de creencias procedentes de pueblos de diferentes regiones junto con las que trajeron los arios que se establecieron en el valle del Río Indo. Originariamente la palabra HINDÜ proviene del idioma persa, hindu, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán). Según la Real Academia Española, la palabra en castellano proviene del francés hindou.
Bhagavad Gita
Los hinduistas llaman a aquella tradición religiosa sanātana dharma (‘religión eterna’), porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido durante más de 5000 años. Consideran que el hinduismo es la tradición religiosa más antigua del mundo.

En el hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduistas creen que detrás del universo visible (māyā), al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al universo espiritual constituye el mayor de todos los logros para los hinduistas.

En la corriente hinduista impersonal, Dios es denominado Brahman. Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede ser llamada panteísta.
Bhagavad Gita
Sin embargo, la complejidad del hinduismo es tal, que difícilmente puede etiquetarse o darle una descripción. Una de sus características es la multiplicidad de dioses. En textos occidentales llegó a hacerse popular la tríada hindú, llamada Trimurti (‘tres formas [de Dios]’: los dioses masculinos Brahmā, Vishnú y Shivá), pero generalmente nadie adora a los tres dioses.Muchos hinduistas adoran a la diosa Durga (conocida por algunos por uno de sus aspectos como Kali), pero también a un gran número de otros dioses, incluidos dioses comarcales.

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Taj Mahal
Corría el año 1607, cuando el príncipe Shah Jahan, heredero del Gran Imperio Mongol, de 20 años de edad, conoció a Mumtaz Mahal, de quien se enamoró perdidamente. La Ciudad de Agra -La India-, celebró la coronación de esta princesa persa-musulmana de 19 años que se transformó en la segunda esposa y la Favorita de su emperador. Y vivieron un gran amor…pero Mumtaz murió mientras acompañaba a su marido en Berhanpur en una campaña que el Emperador realizó para sofocar una rebelión y luego de dar a luz a su 14º hijo. Pero antes de morir le pidió a su esposo que cumpliera estas cuatro promesas: Que construyera su tumba;
Que se casara otra vez;
Que fuera bueno con sus hijos;
Que visitara su tumba cada año en el aniversario de su muerte.

Shah Jahan comenzó la construcción del Rauza (tumba), y emplazó la construcción en los bancos del río Yamuna en 1631 Veinte mil personas trabajaron en la obra durante 22 años (hasta 1653) dando forma en mármol blanco a una arquitectura que fusiona la tradición hindú con la persa-musulmana. Los materiales fueron transportados desde Makrana a 300 kilómetros de distancia mediante 1000 elefantes. Las piedras preciosas fueron traídas desde Bagdag, China, Afganistán, Tibet, Egipto, Persia, Yemen, Rusia y Ceylán para adornar el interior y el exterior de esta tumba. Sin embargo, este esfuerzo monstruoso tuvo un alto costo para Shah Jahan que vivía enloquecido por su homenaje de amor. La ruina económica provocada por la elocuente obra originó la pérdida de su trono. Uno de sus hijos, Aurangzeb, derrocó a Shah Jahan y encerró a su padre en el Fuerte del Agra. Allí pasó Shah Jahan el resto de su vida, contemplando desde las rejas la maravillosa obra a la cual dedicó su vida y su imperio y que es aún hoy el monumento más impactante de la India. Este descomunal mausoleo, construido como tributo a la memoria de la amada esposa del emperador, es en realidad el regalo de Shah Jahan a toda la raza humana. Las historias de la Corte señalan que el nombre de “Taj Mahal”, traducido generalmente como “Palacio de la Corona” o “Corona del Palacio” no es más que la versión abreviada del nombre de la emperatriz Mumtaz Mahal. Hoy constituye una de las “Siete Maravillas del mundo”, pero por siempre seguirá simbolizando el más grande…. …monumento al amor…La prenda de amor de un emperador: En el siglo XVI Babur, descendiente de Gengis Khan y de religión islámica, fundó la dinastía mogola, vocablo persa que sustituye a «mongol» para borrar las connotaciones de barbarie que esta palabra tenía. Al conquistar el norte de la India en 1526, creó un gran imperio que subsistió hasta 1857, con capital en Agra, ciudad que tanto él como sus sucesores se dedicaron a embellecer. En la arquitectura islámica de este momento, continuadora de la tradición persa introducida en el subcontinente en los siglos XI y XII, la distinción entre edificios civiles y religiosos es menos pronunciada que en la arquitectura cristiana. Concebida para subrayar el dominio de la fe coránica, se caracteriza por la clara geometría, la simetría y el equilibrio. Cada elemento aislado se inserta dentro de un marco unificador de compleja decoración geométrica. La construcción se configura en torno a un eje dominante de oración, orientada hacia La Meca, la ciudad santa del Islam.

ISLAMISMO Word Of Allah

La Doctrina Islámica tiene seis pilares en su Fe que forman parte de las acciones interiores de los musulmanes y cinco pilares que son una adoración tanto interior como exterior, que son:
Dar el diezmo. Hacer el Ramadán La peregrinación una vez en la vida al menos. La aceptación de fe.Orar 5 veces al día.

Los eruditos musulmanes plantean que la creencia dentro del islam tiene seis pilares que la conforman, conforme al Corán todos los musulmanes tienen que creer en Dios, Sus ángeles, Sus Libros, Sus profetas, la predestinación y en la próxima vida
Word Of Allah

Dios en el Corán se nombra a sí mismo como Allah, nombre derivado de la raíz semítica El. Si bien el término es más conocido en Occidente por su utilización de los musulmanes como referencia a Dios, éste es utilizado por los hablantes de árabe de todas las religiones abrahámicas, incluidos los cristianos y los judíos, en referencia a “Dios”. La creencia en Dios dentro del islam consiste en cuatro aspectos:

  1. En Su existencia. Esto primeramente por guía del Creador a Su siervo, posteriormente por evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados.
  2. En que Él es el único, en Sus actos y dominio de este Universo, es decir; Él único Creador, Sustentador, Soberano, etc.
  3. En que Él es la única divinidad y sustentador de las cualidades divinas, por lo tanto solamente Él es el merecedor de la adoración.
  4. En Sus nombres y atributos: Consiste en afirmar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en el Corán o a través del Profeta Mahoma, sobre sus nombres y atributos divinos, sin distorsión, negación, o asemejarlo a algo de este mundo.

Dado que se trata del mismo Dios de cristianos y judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos, pero hay diferencias considerables. Es reseñable, sin embargo, que el islam, a semejanza del judaísmo pero alejándose del cristianismo, insiste en su radical unidad (tawhid), es decir, que es uno y no tiene diversas personas (como afirma en cambio la mayoría de las corrientes cristianas con el dogma de la Trinidad) en su carácter incomparable e irrepresentable.
Word Of Allah
El islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos referidos a cualidades de Dios: El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-’Azīz), El Creador (Al-Jāliq), etc. El conjunto de los 99 Nombres de Dios recibe en árabe el nombre de al-asmā’ al-husnà o “los más bellos nombres”, algunos de los cuales también han sido utilizados por cristianos y judíos o han designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (ism al-’Azam), o como el Nombre de la Esencia, figura que también existe en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el sufismo. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra rabb (señor).
Word Of AllahLa palabra Allāh está en el origen de algunas palabras castellanas como “ojalá” (wa shā llāh: y quiera Dios), “olé” (wa-llāh: por Dios) o “hala” (yā llāh: oh Dios).

La prohibición más seria en el islam es el politeísmo.

La fe en los ángeles dentro del islam consiste en:
1.Su existencia.
2. En aquellos ángeles de quienes se saben sus nombres (por la revelación) como Gabriel o Rafael y de aquellos cuyos nombres ignoran, creen en ellos en general.
3.En sus cualidades, creen que el ángel Gabriel se le apareció a Mahoma en diferentes formas. Son siervos de Dios y no desobedecen a Dios en lo que les ordena, no poseen cualidades de señorío o divinidad, son una gran cantidad, muchísimos y su número solamente lo conoce Dios.

Libros revelados

  • El Corán (Qur’an ) revelado al profeta Muhammad.
  • La Torá (At-Tawrat) revelado al profeta Moisés.
  • El Evangelio (Al-Injil) revelado a Jesús (Issah para los musulmanes), hijo de María (Maryam).
  • Los Salmos (Az-Zabur) revelados al rey David.

Word Of AllahEl Corán es el libro sagrado del islam. Los musulmanes creen que fue revelado a Mahoma por el arcángel Gabriel entre 610 y 632, fecha esta última en la que falleció dicho profeta. Además de su memorización, se dice que los seguidores de Mahoma escribieron el Corán en pergaminos, piedras y hojas.

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JAINISMO


La esvástica o suástica es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto, ya sea hacia la derecha 卐 o bien, hacia la izquierda 卍. El término proviene del sánscrito swastika, que significa “buena suerte” (literalmente “forma bendita”). Geométricamente, sus 20 lados hacen de ella un icoságono irregular.
Se trata de un monograma generado por la conjunción de las letras su astí (en idioma sánscrito su: ‘muy’, astíka: ‘auspicioso’) en caracteres ashoka (anteriores a las letras devanágari, que son las que desde hace varios siglos se utilizan en la escritura del sánscrito). Según algunos autores esto demuestra que el símbolo no fue creado en esta era, sino aproximadamente en el siglo V AC. Aunque los vaisnavas (vishnuitas) dicen que la esvástica está “eternamente dibujada en una de las cuatro manos de Dios”. Otra probabilidad de su significado se trata que cada “cabeza” o “brazo” pueda representar a uno de los cuatros elementos, uniéndolos así en plenitud.

Este símbolo, que ha venido apareciendo repetidamente en la iconografía, el arte y el diseño producidos a lo largo de toda la historia de la humanidad, ha representado conceptos muy diversos. Entre estos se encuentran la suerte, el Brahman, el concepto hindú de samsara(reencarnación) o a Sūrya (dios del Sol), por citar solamente los más representativos. En principio la esvástica fue usada como símbolo entre los hindúes. Se menciona por primera vez en los Vedas (las escrituras sagradas del hinduismo), pero su uso se traslada a otras religiones de la India, como el budismo y el jainismo.

Una creencia occidental moderna, probablemente apócrifa, sostiene que sólo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda representa un augurio nefasto. Incluso algunos occidentales la han nombrado arbitrariamente sauwastika, lo cual desde el punto de vista de la etimología sánscrita es un adefesio. No existen pruebas de esta distinción en la historia del hinduismo de la que proviene el símbolo y, no obstante la versión más corriente es la esvástica dextrógira, los hindúes de la India y Nepal siguen usando el símbolo en sus dos variantes. Los budistas casi siempre emplean la forma levógira. A principios del siglo XX el Nazismo adoptó la cruz esvástica como emblema y —a raíz de la Segunda Guerra Mundial— en Occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivamente del Tercer Reich, desconociéndose prácticamente su uso pre-nazi.


El jainismo es una religión de la India, fundada en el siglo VI a. C. por Mahāvīra. Se trata de una religión nastika (no teísta) y no reconoce la autoridad de los textos Vedas ni de los brahmanes.

En la actualidad, el jainismo está presente en la India oriental (Bengala), centro occidental (Rajastán, Maharastra y Guyarat) y meridional (Karnataka). Se calculan aproximadamente unos cuatro millones de fieles jainistas, siendo la séptima en número de fieles entre las religiones de la India (un 0,4% de la población).

Los más importantes en el Jainismo son los Tirthankaras (en número de 24) que fueron los primeros humanos que llegaron al desapego total mostrando el camino a todos los demás. El primero fué Risabha. A ellos también se los refiere como Jinas (conquistadores). Se los considera como simplemente perfectos. Todos los Jinas habrían nacido en familias principescas, luego renunciado al mundo y alcanzado la plena iluminación para cuando sintieron la proximidad de la muerte retirarse a la cima de una montaña donde su espíritu refulgente se extinguió (nirvana). La mónada espiritual (jiva) abandonó el cuerpo y ascendió a la cima de los cielos para no volver a encarnar ni a ciclar nunca más.

Una idea similar sería utilizada por los budistas, posiblemente algo más tarde, proclamando una serie de 24 buddhas anteriores a Gautama, el Buddha que nació en el siglo -VI en la India. Su religión permaneció allí hasta el siglo XV en que desapareció de este país quedando en otros países asiáticos.(a notar que Pániker escribe siglo -VI y no VI ac).

La versión cíclica de la eternidad arrastra a los espíritus que van encarnando bajo distintas formas de vida (lechuga, granito de polvo, fuego, serpiente, viento, vaca etc.)

“En el infinito flujo del Samsara no existe ser vivo alguno que no haya sido el padre, el enemigo, el rey o el siervo de cada uno del resto de seres, por lo que uno está totalmente hermanado con el resto de seres vivos que ha nacido. O como dice Hemacandra, no existe un átomo en el universo que no haya sido ocupado por el espíritu en su infinito ciclo de existencias”.



Hasta aquí algunas de las más conocidas por los occidentales…pero hay tantas más…como para hacer un libro…y eso sin detenerse en la magia especial de cada una…Podríamos citar a las religiones arcaicas, a las japonesas, a las chinas, al judaísmo, al sikhismo, a la New Age, a las tribales …

Butterfly 4 …hay más, mucho más…Y PARA ESO, AMABLES LECTORES ESTÁN A SU DISPOSICIÓN LOS COMMENTS







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, , Reportar este Comentario asunta1 dijo

Religiones chinas

La religión china no es una religión única, sino que está conformada por muchas religiones y filosofías diferentes, de las cuales tres se destacan por sobre las demás. A estas tres escuelas se las conoce como San-chiao (los tres senderos) los cuales, a su vez, se integran por diversas líneas. La religión popular es otro aspecto de la religiosidad china, puede ser considerada un cuarto sendero. Una particularidad de las religiones chinas es que estas líneas no son excluyentes entre sí, y pueden adoptarse simultáneamente para diferentes funciones a lo largo de la vida.

Tres senderos, cuatro tradiciones

La religión china, reúne varias tradiciones de la cuales, cuatro son las más significativas. Se habla así de tres senderos (san-chiao) que a su vez, están integrados por diversas corrientes. La religión popular, conformaría un cuarto sendero. Para el pueblo chino, no existe la presión de elegir uno de los caminos en tanto ésta no significa una decisión de tipo excluyente. La elección supone optar por la más conveniente para un determinado momento y no implica rechazar a las otras.

El sendero de Confucio
Confucio (Kúng Fu-tzu, Maestro Kung) se basa no sólo en las Analectas, que contienen la enseñanza de éste, sino también en los Cinco Clásicos:

1. El libro de Cambio
2. Historia
3. Poesía
4. Ritos
5. Anales Primavera-Otoño

El sendero de Confucio regula la ética y los ritos de pasaje (como nacer, contraer matrimonio y morir) e intenta establecer un orden y armonía equilibrando las fuerzas del yin y el yang en la familia y en la sociedad. Es fundamental el respeto por los maestros y la tradición. No se centra interés ni en Dios ni en un revelación sino que se enseña un humanismo abierto hacia un agente o principio de orden moral. Se insiste en la observancia de las correctas relaciones entre gobernantes y los gobernados, marido y mujer, padre e hijo en piedad filial y fomenta el respeto por los antepasados mediante el cumplimiento de sacrificios rituales. La elaboración de las correctas relaciones entre gobernantes y gobernado se logran a través del culto de T?ien (el Cielo), como fuente de conservación del orden. Los gobernantes, de esta forma, se consideran así mismos como ejecutores del Mandato del Cielo.

El sendero del taoísmo
Tao significa “sendero”, pero el Tao es también la fuente o el garante den éste o en cualquier otro universo, lo cual significa que el tao es “improducido productor de todo cuanto existe”, la fuente de todas las cosas. El maoísmo es así llamado porque muestra cómo vivir de acuerdo con el Tao, dejándose llevar por la corriente en vez de luchar contra la marea. El Rao, está relacionado con el “Te” o el poder de hacer que el Tao entre en la realización de todas las cosas.
“Yo tomo el universo entero como mi casa y mi propio cuarto como vestido”(…)”El Tao invariablemente no hace nada, y sin embargo no hay nada que no sea hecho” ( Liu Ling)
Entonces, el activo no actuar (we-wei) es la gran virtud.

Tradicionalmente, el taoísmo se remonta a Lao Tse (aunque históricamente poco o nada se sepa de él) y el Tao Te Ching. Este texto, al que actualmente se le asigna un valor iluminativo personal, estaba dirigido en su origen a las necesidades de la sociedad.

Se dice que mientras un confucionista se pregunta qué debe hacer, el maoísta se pregunta qué clase de persona ha de ser.

Otra obra de importancia para esta vertiente es el Chiang Tzu que influyó en el desarrollo del maoísmo filosófico (Tao-chia). Pero el maoísmo se desarrolló también en el campo de lo religioso con los rituales, especialmente en la curación y el exorcismo, y las festividades. Es muy importante en el taoísmo religioso la búsqueda de la inmortalidad. Porque la naturaleza está unida al Tao, la inmortalidad no puede lograrse dejando libre alguna parte del ser, como el alma. Sólo puede alcanzarse mediante el adecuado gobierno de las fuerzas naturales en el interior del cuerpo, a través de los ejercicios respiratorios (ch?i), el control y la dirección de la energía sexual, la alquimia, la conducta y la búsqueda del sendero de los Inmortales y de las Islas del Bienaventurado.

El tao-chiao está integrado por diversos movimiento y tiene un amplio cannon de textos autorizados. En la China tradicional, el maoísmo regula muchas festividades comunitarias, así como prácticas curativas a través de ministros religiosos. Existe la también la práctica del exorcismo en el cual se enfrentan fantasmas o espíritus perturbadores y se trata de controlar las fuerzas del yin mediante las fuerzas superiores del yang, asegurando de esta forma la armonía cósmica, social y personal. Sólo unos pocos adeptos o maestros pueden lograr esta armonía maoísta a través de la canalización total de energías y alcanzar la inmortalidad.
La inmortalidad puede interpretarse literalmente (alcanzar un cuerpo sutil y eterno) o simbólicamente (alcanzar la libertad espiritual y la espontaneidad sin esfuerzo)
El sendero del budismo
Introducido en China hacia comienzos de la era cristiana, alcanzó su apogeo durante la dinastía T?ang (618-907). Al ofrecer a los chinos un análisis de la transitoria y sufriente naturaleza de la vida, les dio, simultáneamente, un medio de liberación, pero dejando entrever la posibilidad de que los antepasados fueran atormentados en el infierno. Consecuentemente, los ritos para adquirir un mérito transferible a los muertos, fueron cobrando importancia. Se comenzó a prestar atención a los espíritus errantes que no hubieran tenido una adecuada sepultura o los hambrientos, ignorados por sus descendientes. La clase monacal budista, tuvo vital importancia en estas construcciones culturales, en efecto, con el afán de introducir el budismo en China, los budistas emprendieron un intenso programa de traducción literaria, pero también de las ideas vinculadas a la cosmovisión India y sus deidades. Así, el Buda futuro, Maitreya, se convirtió en el Buda sonriente de la China cuyos hijos saltan a su alrededor y Avalokiteshvara, el bodhisttava de la compasión, terminó siendo la femenina Kuan Yin, dadora de hijos.

Con el tiempo se fueron desarrollando diferentes escuelas, como por ejemplo:
1. “Tierra Pura”, en donde todos los seres, no importa cuan pecadores hayan sido, pueden alcanzar la salvación a través de la simple y total fe en el auxilio de Amitaba Amida, el buda que gobierna el Paraíso Occidental. Según algunos, para que esto pueda suceder solo se requiere murmurar la fórmula de la fe, el nien-fo, o, en la versión japonesa, el nembutsu, que significa “me refugio en el Buda Amida;
2. “Ch?an”, o meditación, que se abre camino a través de los rituales, las devociones a los Budas y el estudio de los sutras. Esta escuela, enseña la medición como única manera para alcanzar la iluminación. En Japón, esta vertiente se transformó en el Zen.

El sendero de la religión popular
Con sus dramáticas festividades, espíritus mundanos e invocaciones mágicas (que aparecen tanto en el tratamiento de la enfermedad, el cuidado de la casa como el culto a los antepasados), la religiosidad popular, es el cuarto sendero religioso chino.
El feng shui o gemonacia,, el cuidado de las habitaciones de vivos y muertos en ubicaciones en las que pueda captarse el “soplo vital” (ch?i), son de gran importancia. Incluso las ciudades, deben ser construidas armonizando las fuerzas yin y yang a partir de las cuales emerge el universo y sus diversas formas.

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El Tao

Taoísmo es un término que denomina de modo indistinto a las corrientes filosóficas,( cuyos principales exponentes son Confucio y Lao-tsé), y a las religiosas. El concepto metafísico presente en el libro del Tao, refiere al sentido esencial en el que el Tao es origen de todas las cosas. El tao, como origen del Cielo y de la Tierra, es la fuente primordial de todo lo creado.

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Yin y yang

Se trata de un término chino que denomina el par de energías polares y arquetípicas cuya interacción es generadora de todo cuanto acontece en el universo.

En sus orígenes, el concepto de Yin estaba relacionado con la ladera norte de un monte, opuesta al lado del sol y asociada al clima turbio y frío, el cielo nublado, mientras que el yang se relacionaba con la ladera sur, la expuesta al sol, vinculada al clima cálido y al cielo despejado. Pero en términos abstractos, más cercanos a la dimensión filosófica del símbolo, el yin es alegoría de lo femenino, lo pasivo, lo oscuro y blando y el yang, lo masculino, lo activo, creativo, claro y duro.

El yin y el yang es la manifestación polar del Tao del gran extremo (t’ai-chi), a la que corresponden como entidades manifestativas de la Tierra y el Cielo respectivamente. Se dice que la combinación de las fuerzas Yin y Yang da lugar a los cinco elementos de la tradición China, que a su vez produce ” los diez mil seres”, esto es, la totalidad de las criaturas creadas. Este proceso de generación de todos los fenómenos de la naturaleza cíclica, genera nacimientos y decesos de manera tal que todo cuando alcanza su desarrollo extremo, se transforma en su opuesto.

Es cualidad central del yin-yang el producir la perpetua secuencia de mutaciones que expresan el movimiento y la manifestación del tao. También se construyen los hexagramas del i-ching que reflejan todas las combinaciones posibles de éstos dos princpios.

El símbolo que se utiliza para representar la dinámica entre el yin y el yang se denomina tai-chi y muestra un universo constituído por el yin (negro) y el yang (blanco) en donde los dos conforman una totalidad complementaria. Los dos puntos internos, como círculos menores expresan que cada una de las dos energías polares lleva en el punto culminante de su desarrollo el germen de su opuesto.
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El mandato celestial
Las tres dinastías chinas ganaron el imperio por medio de las benevolencia y lo perdieron por su crueldad.
Un emperador no puede retener el imperio a menos que sea benevolente; un caballero o una pesona común no puede conservar sus cuatro miembros a menos que sea benevolente” ( Mencio, Sobre el Mandato Celestial)

La noción china de la realeza, tiene sus raices en la creencia de que los antepasados, convertidos en divinidades, debían ser adorados. Si los gobernantes chinos obtenían la aprobación del Cielo y de los antepasados, estaban en condiciones de asegurar la regularidad de la estaciones, una buena consecha, el equilibrio correcto del yin y el yang en la comunidad y de la jerarquía real.

El Shu Ching, texto clásico de historia, revela la noción de “derecho divino”. EL pueblo Chou, que derrocó a sus reyes en 1027, fue hábil en demostrar que el Cielo Había probado su sucesión y el filósofo confuciano Mencio (371-289 a.C) los ayudó a mantener su poder al declarar que si el gobernante era justo y si llevaba a cabo sacrificios al Cielo y veneraba a los antepasados, entonces, el orden cósmico, el natural y el humano habría de mantenerse y los gobernantes, mantener el Mandato Celestial.

Si el gobernante descuidaba sus deberes rituales y su responsabilidad moral ante el pueblo, entonces sobrevendría el desorden social y el natural y le sería quitado el Mandato del Cielo. Por lo tanto, se impondría una revolución y de ella surgiría un nuevo soberano. Pero si el nuevo gobernante poseía o no el Mandato del Cielo, solo podría saberse retrospectivamente en función de su acción de gobierno.
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Li

Li es un carácter chino que significa ritual o ceremonia.
Alrededor de este término se creó una literatura ritualista, por ejemplo, el Li Ching o el Libro del Ritual, uno de los clásicos del ritual confuciano, donde aparecen los principales rituales (funerales, sacrificios, ceremonias, culto a los antepasados y otros) ya que según la escuela confuciana, cada acto y cada gesto debería ser reglamentado por un ceremonial minucioso.

De esta forma, el “Li” se transforma en algo más profundo que un formulismo, se trata pues, de una actitud interior. Para los confucianos el “Li” expresa una norma moral superior a cualquier norma jurídica.

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Las grandes religiones universales surgieron a partir de la base común de las RELIGIONES ARCAICAS.
Se pueden clasificar en dos grandes ramas, a partir de las cuales aparecieron otras a lo largo de la historia.
En el extremo Oriente, se constituyen las religiones místicas: Hinduísmo y Budismo. Se caracterizan por el valor absoluto que atribuyen a la experiencia interior de unión con Dios. Hoy existen nuevas ramas de estas religiones místicas.
En el Medio Oriente, aparecen las religiones de tipo profético, con los grandes profetas de Israel, y con Zoroastro en Persia. La principal religión profética es el Judaísmo, de la que proceden el Cristianismo y el Islam, éste último, con importantes diferencias. Se caracterizan por el valor absoluto que conceden a la llamada divina comunicada por medio de un profeta. Tienen muy clara la idea de la unicidad de Dios, y no es el hombre quien lo descubre, sino que Él mismo es quien se da a conocer.
En la filosofía se puede ver una especie de revelación menor. Los modos de vivir de quienes tienen diferentes preceptos y doctrinas, no pocas veces reflejan destellos de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres.

Un poquitiño para leer en la playa…
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- BROSSE, Jaques: Los maestros espirituales . Alianza Editorial, 1994.
- COMTE-SPONVILLE, André: El alma del ateísmo: introducción a una espiritualidad sin Dios . Barcelona: Paidós, 2006.
- CSIKSZENTMIHALYI, Mihaly: Flow: The Psychology of Optimal Experience . Harper Perennial, 1991
- Diccionario abreviado Oxford de las religiones del mundo . España: Paidós Ibérica, 2006.
- Diccionario de la sabiduría oriental . Paidós, 1993.
- DÍEZ DE VELASCO, Francisco y Francisco GARCÍA BAZÁN (eds.): El estudio de la religión . Enciclopedia Iberoamericana de Religiones. Madrid: Trotta, 2002.
- DURKHEIM, Émile: Las formas elementales de la vida religiosa . Schapire, 1968.
- [ELIADE, Mircea] (1907-1986): Historia de las creencias y las ideas religiosas . Paidós, 1999.
- ELIADE, Mircea: El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis . Fondo de Cultura Económica de España, 2001.
- Encyclopedia of Islam and the Muslim World . McMillan, 2004.
- FRAWLEY, David: The Rig Veda and the History of India . Aditya Prakashan, 2001.
- GUERRA, Manuel: Historia de las religiones . BAC, 2002, ISBN 84-7914-448-3.
- HANCOCK, Graham: Supernatural: Meetings With the Ancient Teachers of Mankind. Disinformation Company, 2007.
- Historia de las religiones de la Europa Antigua . Cátedra, 1994.
- JAMES, William: Las variedades de la experiencia religiosa . Orbis, 1988.
- KRYVELEV, A.: Historia atea de las religiones . Ediciones Júcar, 1982. ISBN 84-334-0502-0 (Obra completa) (dos tomos).
- [SCHOPENHAUER, Arthur] (1788-1860): El dolor del mundo y el consuelo de la religión . Aldebarán, 1998.

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JUDAÍSMO

El judaísmo ortodoxo es una de las grandes ramas de la religión judía en la actualidad, junto con el judaísmo conservador o masortí y el judaísmo reformista. Se distingue de ellas por su adhesión rigurosa a la Halajá. Carece de una autoridad doctrinal central permitiendo cierta variación en la práctica.

De acuerdo a su actitud hacia la cultura contemporánea, el judaísmo ortodoxo se divide informalmente en judaísmo ortodoxo moderno, que busca adecuar hasta algún punto sus prácticas y estudios a la situación social contemporánea, aunque es firme con respecto a la halajá, el sionismo religioso que liga el judaísmo ortodoxo con el sionismo y el judaísmo haredí, que rechaza toda innovación que sus líderes consideren contraria al espíritu de la Torá.

Las divisiones doctrinales en este sentido no se fijaron hasta alrededor del siglo XVIII, en que bajo el influjo de la Ilustración ciertos sectores de la comunidad judía rechazaron la segregación impuesta por las prácticas religiosas convencionales y buscaron integrarse —pese al entonces dominante antisemitismo— en las comunidades nacionales, replanteando en términos muchas veces racionalistas las tradiciones y creencias religiosas. El rechazo a este movimiento definió la ortodoxia.

El judaísmo ortodoxo basa sus creencias en los 13 principios de fe de Moisés Maimónides:

La existencia de Dios
La singularidad y unidad de Dios
La naturaleza espiritual y abstracta de Dios
La eternidad de Dios
Sólo se puede orar a Dios
La revelación por sus profetas
Moisés es el mayor y principal profeta
Dios entregó la Ley en el monte Sinaí
Esta Ley no puede ser cambiada
Dios conoce los futuros actos humanos
Dios recompensa la bondad y castiga la maldad
Dios mandará a un Mesías
Dios resucitará a los muertos

El judaísmo ortodoxo se guía principalmente por la Halajá o ley judía basada en el Talmud y codificada en el Shulján Aruj. Estos a su vez se basan en la Ley del Pentateuco.

El judaismo Ortodoxo, es el que más sigue las leyes de la tradición oral, ya que esta fue entregada por Dios, y de ella salen todas las leyes judías.

La mujer en el judaismo Ortodoxo cumple un rol muy importante, ya que según esta corriente, el hombre necesita a la mujer (y no al revés), la mujer se conecta constantemente con Dios mientras que el hombre tiene que rezar con 10 personas para llegar al mismo nivel.

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SIKHISMO

El fundador del sijismo, Gurú Nanak, nació en 1469 en el seno de una familia hindú en el nordeste de la India. Tras cuatro largos viajes en direcciones opuestas a Tíbet, Sri Lanka, Bengala, y a La Meca y Bagdad, Gurú Nanak predicó a hindúes y musulmanes, captando así a un grupo numeroso de discípulos (sijs). Según sus enseñanzas, la religión debería ser un medio de unión entre los seres humanos, pero, en la práctica, ésta parecía enfrentar a las personas. En este sentido, lamentaba de forma especial el enfrentamiento entre hindúes y musulmanes, así como las prácticas de carácter ritual que apartaban al ser humano de la búsqueda de Dios. Su intención era llegar a una realidad más allá de las diferencias superficiales entre las dos religiones. De ahí su famosa máxima “No hay hindúes, no hay musulmanes”.

La posición doctrinal de Gurú Nanak se apoya en un hecho básico: la autoridad del Dios único, el Creador. Gurú Nanak llamó a Dios el “Nombre Verdadero” porque quería evitar el uso de un nombre concreto. Gurú Nanak enseñó que el Nombre Verdadero, aunque pueda recibir numerosos nombres en diferentes lugares es, esencialmente, el Dios único, soberano y omnipotente.

Gurú Nanak conservó el concepto hindú de maya (‘ilusión’). El mundo se nos manifiesta como si fuera real, pero la auténtica realidad es sólo la de Dios. El mundo material es una ilusión que impide a muchos seres humanos, abandonados a los placeres materiales, ver la realidad auténtica y única de Dios. La fe sij conserva la creencia hindú en la reencarnación, pero considera que el ser humano puede liberarse del ciclo de reencarnaciones mediante la virtud, que le permite alcanzar la morada del amor de Dios. En cambio los hindúes creen que la virtud sólo produce una reencarnación en mejores condiciones de vida.

Gurú Nanak se opuso al sistema de castas. Sus seguidores le llamaban el “gurú” (”profesor”). Antes de su muerte, designó a un nuevo gurú como sucesor, encomendándole el liderazgo de la comunidad sij. Este procedimiento de designación de un sucesor fue continuado hasta que el décimo gurú, Gurú Gobi Singh (muerto en 1708), instituyó el culto sij en el año 1699, dotando a los sijs de una identidad como religión independiente y designó al libro sagrado Gurú Granth Sahib como undécimo y definitivo gurú a perpetuidad. La autoría del texto sagrado sij corresponde a los gurúes empezando por el quinto, Gurú Arjan, que en 1604 comenzó la redacción del texto sagrado. El libro sagrado de los sijs tiene la particularidad de haber sido escrito por los propios fundadores de la religión, a diferencia de los libros sagrados de otras grandes religiones. Está escrito íntegramente en alfabeto gurmukhi, pero en varias lenguas: panyabí, sánscrito, boipurí y persa.

El libro original se guarda en el Templo Dorado, pero existe una copia en cada templo. A cada ejemplar se le trata como si fuera una persona viva, acostándolo en una cama en el templo cada noche y abanicándolo.

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Vudú

El vudú es una religión que se originó a partir de las creencias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental y del contacto de estas creencias con la religión cristiana propia de los esclavistas. Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleoantropología. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.
Es un nítido ejemplo de evolución sincrética entre esta religiosidad teísta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y religiones locales de pueblos como los Taínos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haití y otros lugares del Caribe. El vudú también se encuentra muy extendido en regiones tradicionalmente esclavistas de Estados Unidos hasta la abolición, especialmente en Nueva Orléans. En Haití es notable la utilización como religión oficial que se hizo del vudú por parte del gobierno de los Duvalier para reforzar el poder de su gobierno.

En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.

Del vudú americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas, o la Umbanda en Argentina o Brasil. La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú. Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus loas.

El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad. De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como las muñecas vudú. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que tiende a deformar y demonizar lo que hoy por hoy es la religión de más de 40 millones de personas en todo el mundo.

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SINCRETISMO

El término Sincretismo hace referencia al sistema filosófico integrado por elementos que son fruto de la unión y conciliación de doctrinas distintas. Comúnmente se entiende que estas uniones no guardan una coherencia sustancial. También se utiliza en alusión a la cultura o la religión para resaltar su carácter de fusión y asimilación de elementos diferentes.

Etimología

La palabra proviene del griego antiguo sinkretismós , “coalición de dos adversarios contra un tercero”, en alusión peyorativa a los cretenses , a quienes los griegos consideraban traicioneros .

Esto se puede reflejar claramente con la llegada de los colonos españoles a América y Canarias , con la fusión del cristianismo con las creencias de los habitantes de estas tierras o de los esclavos que a ellas fueron llevados. Esto dio por resultado una mezcla entre doctrinas, creencias, tradiciones y leyendas típicas de ciertos países.

En el contexto de los nuevos movimientos religiosos hablar de sincretismo es hablar sin duda de la Nueva Era. En la espiritualidad de esta doctrina existen movimientos de múltiples religiones y doctrinas, basándose en la creencia de que todas las religiones son básicamente una con “distintas ropas”. Esto y su popularidad hace que la New Age sea el máximo exponente del sincretismo.

Aunque el sincretismo es un rasgo típico de la New Age , este fenómeno afecta también a otras religiones, y en general se aplica a aquellas que toman elementos prestados de distintas religiones o credos para hacerlos propios.

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LOS DINKA (Sudán)

RELIGION: Aproximadamente, el 94 % de la población mantiene la religión tradicional; un 5 % ha adoptado el cristianismo; y un 1 % el Islam.

Los Dinka creen en un solo Dios llamado Nhialac, creador y fuente de vida pero que está distante de los problemas de los humanos. Cuentan con las entidades espirituales, Yath y Jak, que hacen de intermediarios con Nhialac. Los antepasados, según la vida que llevaron en vida, continúan viviendo junto a la familia. Los sacerdotes son los responsables de rituales y sacrificios (normalmente algún animal), ofrecidos a los antepasados para lograr de Nhialac que las cosas vayan bien para las personas y la comunidad.

El ganado vacuno tiene un contenido religioso y suele ser empleado en los sacrificios rituales a Yath y Jak, aunque a veces se utilizan ovejas. La familia y las relaciones sociales son valores fundamentales en el pensamiento religioso Dinka.

Mitología Dinka: Al principio Nyalitch estaba siempre muy cerca del hombre vivió junto a él y éste era inmortal igual que Nyalitch. Los humanos en aquel tiempo no tenían enfermedad alguna y no pasaban nunca hambre, teniendo el mijo que cada día Nyalitch les daba para alimentarse. Un día, Abukn , la primera mujer que Nyalitch había creado, ansiosa por moler más rápido el mijo utilizó un palo tan grande en el mortero que golpeó el cielo. Esto encolerizó a Nyalitch que se retiró de la tierra y dejó solos en esta a los humanos. Desde entonces el país se ha estropeado, y los hombres están ahora sujetos a la muerte, la enfermedad y el hambre.

Nyalitch es considerado como el único dios del pueblo Dinka, Él es el dios del cielo y de la lluvia y el señor de de los espíritus de los antepasados. Abukn , la primera mujer, es considerada como la patrona de la mujeres y los huertos y campos. Se le suele representar como una pequeña serpiente.

EL PUEBLO DINKA

Ocupa un extenso territorio del sudeste de Sudán, tierras de sabana, bañadas por el Nilo Blanco y muchos de sus afluentes. Son vecinos de los pueblos Shilluk , Nuer y Reel… Su lengua nativa es el Dinka, con dialectos ABILIANG, DONGJOL, LUAC, NGOK, AGEER, RUT, THOI, ALOR, PAN ARU, RUWENG, ALIAP, CIEC, GOK, AGAR, BOR, ATHOC, GHOL, NYARWENG, TUIC, REK, ABIEM, AGUOK, APUK, AWAN, LAU, LUAC, MALUAL, PALIET, PALIOUPINY.-
Una parte significativa de la población utiliza el Arabe sudanés como segunda lengua. Si bien tienen como religión el cristianismo, subsisten la CREENCIA TRADICIONAL DINKA.

Historia: Algunos historiadores, relacionan a los Dinka con grabados de pastores del Antiguo Egipto, de hace 3.000 años A.C. Hay evidencias que testifican la presencia de los Dinka en las tierras que actualmente ocupan, al menos desde hace 500 años.

Durante el siglo XIX, se enfrentaron tenazmente, al imperio otomano, que llegaba hasta sus tierras, como a los comerciantes árabes de esclavos que trataron de convertirlos al Islam.

La interminable guerra del gobierno de Jartum contra los pueblos del sur, junto a las largas sequías que se han sucedido durante los dos últimos decenios, ha llevado a los Dinka a enfrentamientos armados con los pueblos vecinos, por el control de las tierras fértiles, vitales para la alimentación del ganado de esta región de ganaderos. El 21 de abril de 1997, los líderes Dinka y Nuer acordaron acabar con estos enfrentamientos que estaban diezmando la población y suponiendo daños a las formas de vida de ambos pueblos.

Por otra parte, después de constantes denuncias de los dirigentes Dinka contra las tropas del Ejercito de Liberación de los Pueblos de Sudán (SPLA), a las que en repetidas ocasiones han acusado de llevar a cabo una limpieza étnica, forzando los desalojos de poblaciones Dinka de sus tierras, con matanzas, violaciones y saqueos, llegaron a un acuerdo en 1998 por el que el SPLA se comprometía a cesar todo tipo de actividad represiva con el pueblo Dinka y los demás grupos étnicos de la región.

Economía: Aunque la ganadería ha sido siempre su principal recurso económico, nunca ha faltado una importante actividad agrícola y pesquera que les ha permitido ser autosuficientes en alimentación. Cada vez más, va cobrando importancia los sectores del comercio y de la industria ligera.

Sociedad: Hasta la invasión de los británicos, a penas si había asentamientos permanentes de población, siendo la trashumancia la forma de vida general. La administración británica favoreció la creación de aldeas estables que rápidamente se multiplicaron por todo el pais. Cada pueblo es gobernado por un líder elegido por la comunidad. Es una sociedad bastante igualitaria, careciendo de un sistema de clases sociales.

La poligamia es habitual entre los Dinka, aunque hay muchos hombres que sólo tienen una esposa. Mantienen la tradicional “dote” que la familia del novio debe entregar a la familia de la novia. Se casan entre personas de diferentes clanes, lo que ha facilitado la cohesión social. Consideran que el levirato (casamiento de una viuda con el hermano de su esposo fallecido), da seguridad a la viuda y sus hijos. Aunque una co-esposa es responsable del cuidado de sus hijos, todos los hijos de las co-esposas se crían juntos y las co-esposas suelen cocinan para los hijos de todas.

Tradicionalmente, los Dinka llevan poca ropa, siendo normal que un hombre adulto vaya totalmente desnudo, salvo los collares alrededor del cuello. Las mujeres suelen llevar sólo una piel de cabra desde la cintura. Cada vez más, las jóvenes gustan de las formas de vestir de otros pueblos vecinos, y los hombres, de las largas túnicas usadas en el norte. Cuidan mucho, especialmente los hombres, de la ornamentación del cuerpo. Suelen quitarse algunos dientes por una cuestión meramente estética. Los hombres que se dedican al pastoreo, utilizan ceniza de estiércol de vaca para ahuyentar los mosquitos. Es facil ver hombres, especialmente entre los jóvenes, con el pelo teñido de rojo, para lo que utilizan orina de vaca, mientras que las mujeres se afeitan la cabeza y las cejas, dejándose sólo, una mata de pelo encima de la cabeza.

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CATARISMO

El catarismo es la doctrina de los cátaros, un movimiento religioso de carácter gnóstico que se propagó por Europa Occidental a mediados del siglo X, logrando asentarse hacia el siglo XIII en tierras de Languedoc, donde contaba con la protección de algunos señores feudales vasallos de la corona de Aragón.

Los llamados cátaros eran un movimiento religioso-cultural, propulsor de un nuevo orden social a partir del desarrollo individual. Desde sus fundamentos se oponían a la Iglesia Católica, a su doctrina, la cual negaba la posibilidad a los hombres de alcanzar un estado de desarrollo espiritual fuera de las instituciones católicas y sin la guía de un representante de la iglesia. La iglesia cátara fue uno de los numerosos movimientos sociales que intentaron romper con esta hegemonía eclesiástica e instaurar un nuevo orden, por lo que fue perseguida. Ya por el siglo XII, este movimiento tomó fuerza y comenzó a ganar muchos devotos, por lo que la Iglesia Católica intentó suprimirlo, debido a que los veían como rivales de mucha peligrosidad.

Con influencias del maniqueísmo en sus etapas pauliciana y bogomila, el catarismo criticó las prácticas y la visión de la jerarquía de la Iglesia Católica, que en respuesta lo consideró herético.

Tras una tentativa misionera, y frente a su creciente influencia y extensión, la Iglesia terminó por invocar al uso de la fuerza, con el apoyo de la corona de Francia, para lograr su erradicación a partir de 1209 mediante la Cruzada albigense. A finales del siglo XIII el movimiento, reprimido con violencia por la Inquisición y debilitado, entró en la clandestinidad, pero desde la segunda mitad del siglo XX, el catarismo es objeto de investigaciones y de un esfuerzo por integrar su recuerdo a la identidad de las regiones donde se encontraba su foco central de influencia: el Languedoc y la Provenza, regiones del “Midi” o tercio sur de Francia.

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Etimología
El nombre «cátaro» viene probablemente del griego καθαρός (kazarós): ‘puros’. Otro origen sugerido es el término latino cattus: ‘gato’, el alemán ketter o el francés catiers, asociado habitualmente a “adoradores del diablo en forma de gato” o brujas y herejes.
Probablemente esta etimología es un simple mito creado por algunos católicos. Una de las primeras referencias existentes es una cita de Eckbert von Schönau, el cual escribió acerca de los herejes de Colonia en 1181: «Hos nostra Germania cátharos appéllat».

Los cátaros fueron denominados también albigenses. Este nombre se origina a finales del siglo XII, y es usado por el cronista Geoffroy du Breuil of Vigeois en 1181. El nombre se refiere a la ciudad occitana de Albi (la antigua Álbiga). Esta denominación no parece muy exacta, puesto que el centro de la cultura cátara estaba en Tolosa (Toulouse) y en los distritos vecinos. También recibieron el nombre de «poblicantes», siendo este último término una degeneración del nombre de los paulicianos, con quienes se les confundía.

Orígenes del Catarismo

Las doctrinas cátaras llegaron probablemente desde Europa oriental a través de las rutas comerciales. Los albigenses también recibieron el nombre de búlgaros (Bougres) y, al parecer, mantuvieron asimismo relaciones con los bogomilos de Tracia. Parece ser que sus doctrinas tuvieron grandes similitudes con las de los bogomilos e incluso más con las de los paulicianos, con quienes estuvieron conectados. Sin embargo, es difícil formarse una idea exacta de las doctrinas cátaras, ya que los datos sobre ellos provienen fundamentalmente de sus enemigos. Los escasos textos cátaros que aún existen (Rituel cathare de Lyon y Nouveau Testament en provençal) contienen escasa información acerca de sus creencias y prácticas morales.
Lo que parece cierto es que formaron una facción antisacerdotal opuesta a la iglesia católica, la cual mostró abiertamente su oposición a la corrupción de los clérigos.

Los teólogos cátaros, llamados cáthari (‘puros‘ o ‘perfectos’) y en Francia, «hombres buenos» o «buenos creyentes» ,fueron pocos en número. El grueso de los creyentes (credentes) participaba de la comunidad mediante una ceremonia llamada convenenza y a través de la recepción del consolamentum, el bautismo del Espíritu Santo, antes de su muerte.

Los historiadores atan el inicio del movimiento cátaro con la Escitia antigua, donde Andrés el Apóstol, según las leyendas rusas antiguas, portó el misterio del Grial a las tierras eslavas como “la fe de los puros y perfectos”, “la fe de los hombres buenos”. La segunda comunidad del Grial la fundó en la Santa Rusia el príncipe de Kiev, Ascold, al final del siglo IX. Según las apócrifas eslavas, la Madre de Dios, acercándose a Ascold, le pide propagar la fe de Cristo en la Santa Rusia, la fe en el Dios del Amor. Según alguna interpretación, el Cáliz del Grial debía hacerse un símbolo común de enlace del panteón eslavo y cristiano.

El catarismo eslavo ejerció una colosal influencia en la espiritualidad de Rusia. De los cátaros eslavos vinieron los “viejos creyentes” ortodoxos, los herederos del Grial del Monte Athos. El Grial ruso estuvo entre la gran constelación de los sabios sagrados de Optina Pustyn, y desde la tradición cátara eslava vino la tradición de Nil de Sora de los sabios “no-codiciadores” de Transvolga. En el siglo X, Rusia era “bautizada” con violencia en la fe bizantina ortodoxa por el príncipe Vladimir. El catarismo, desalojado por Bizancio, a través Bulgaria partió a Occidente.

Llegados a la Europa occidental, los cátaros difundieron su enseñanza en muchos países. Los primeros cátaros aparecieron en Lemosín entre 1012 y 1020. Algunos fueron descubiertos y ejecutados en la ciudad langüedociana de Toulouse en 1022. La creciente comunidad fue condenada en los sínodos de Charroux (Viena) (1028) y Tolosa (1056). Se enviaron predicadores para combatir la propaganda cátara a principios del siglo XII. Sin embargo, los cátaros ganaron influencia en Occitania debido a la protección dispensada por Guillermo, duque de Aquitania, y por una proporción significativa de la nobleza occitana. El pueblo estaba impresionado por los Perfectos y por la predicación antisacerdotal de Pedro de Bruys y Enrique de Lausanne en Perigord.

Creencias Cátaras

Los cátaros se caracterizaban por una teología dual, basada en la creencia de que el universo estaba compuesto por dos mundos en conflicto, uno espiritual creado por Dios y el otro material forjado por Satán.

Según los autores católicos tradicionales, esta era una característica distintiva del gnosticismo, cierta corriente residual del neoplatonismo (Plotino fue antignóstico), principalmente el maniqueísmo y luego la teología de los bogomilos. Probablemente, esta idea también había sido influida por otras antiguas líneas de pensamiento gnósticas. De acuerdo con los cátaros, el mundo había sido creado por una deidad diabólica conocida por los gnósticos como el Demiurgo. Los cátaros identificaron al Demiurgo con el ser al que los cristianos denominaban Satán. Sin embargo, los gnósticos del siglo I no habían hecho esta identificación, probablemente porque el concepto del diablo no era popular en aquella época, en tanto que se fue haciendo más y más popular durante la Edad Media.

Según la comprensión cátara del evangelio, el Reino de Dios no es de este mundo. Dios creó cielos y almas. El mundo material, el mal, las guerras, las iglesias mundanas y papas eran obra de la mano de Satanás, ya que Dios es el amor y bondad perfectos y no puede hacer ningún mal.

Según los cátaros, los hombres son una realidad transitoria, una “vestidura” de la simiente angélica. Afirman que el pecado se produjo en el cielo y que se ha perpetuado en la carne. La doctrina católica tradicional, en cambio, considera que aquél vino dado por causa de la carne y contagia en el presente al hombre interior, al espíritu, que estaría en un estado de caída como consecuencia del pecado original. Para los católicos, la fe en Dios redime, mientras que para los cátaros exige un conocimiento (una gnosis) del estado anterior del espíritu para purgar su existencia mundana y una transformación personal a partir de dicho conocimiento. No existe en ellos una sumisión a lo dado, a la materia, que no sería más que un sofisma tenebroso que obstaculiza la salvación.

En resumen, el cátaro pretende restituir transitoriamente la vida angélica en el mundo para hacerse, como individuo iluminado, merecedor de una existencia superior. El catarismo supone un cuestionamiento abierto de toda la revelación católica, así como de sus ejes filosóficos y políticos centrales.

Los cátaros también creían que las almas se reencarnarían hasta que fuesen capaces de un autoconocimiento que las llevaría a la visión de la divinidad y así poder escapar del mundo material y elevarse al paraíso inmaterial. La forma de escapar al ciclo de reencarnaciones era vivir una vida ascética, contemplativa, de autoconocimiento y no ser corrompido por el mundo. Aquellos que siguiesen estas normas eran conocidos como Perfectos. Los Perfectos se consideraban herederos de los apóstoles y tenían el poder de borrar los pecados y conexiones con el mundo material de las personas, de forma que fuesen al cielo cuando murieran. Los Perfectos vivían de forma irreprochablemente frugal, en claro contraste con la vida dentro de la corrupta y opulenta Iglesia de la época.

Comúnmente, la ceremonia de eliminación de los pecados, llamada consolamentum, se llevaba a cabo en personas a punto de morir. Después de recibirlo, el creyente podría incluso dejar de comer para acelerar la muerte y evitar la “contaminación” del mundo. El consolamentum era el único sacramento de la fe cátara.

No tenían ningún rito matrimonial. Según las fuentes inquisitoriales, entre los sectarios estaba permitida la práctica de la homosexualidad (que en esa época se denominaba «sodomía»)-.

Los cátaros comprendían la virginidad como la abstención de todo lo que es capaz de “aterrar” el compuesto espiritual, como la imagen universal de la vida, que deja realizar el divino potencial. Por eso enseñaban que Dios obsequia los medios necesarios, en primer lugar el misterio del consolamentum (consuelo) o el bautismo espiritual – el sacramento de la obtención del Espíritu Santo – que define y consagra la vida futura de la persona.

Los cátaros tenían también otras creencias que eran contrarias a la doctrina católica. En sus polémicas decían (parafraseando) que Jesús había sido una aparición que mostró el camino a Dios. Creían que no era posible que un Dios bueno (de naturaleza espiritual) se hubiese reencarnado en forma material, ya que todos los objetos materiales estaban contaminados por el pecado. Esta creencia específica se denominaba docetismo. Más aún, creían que el dios Yahvé del Antiguo Testamento era en verdad el diablo, ya que había creado el mundo y debido también a sus cualidades («celoso», «vengativo», «de sangre») y a sus actividades como «Dios de la Guerra».

El tema de la salvación no era primordial para el catarismo, primero era el tema del amor. Igualmente entendían a su modo el arrepentimiento. No era una penitencia para la redención de los pecados, sino que era la aspiración hacía la perfección. La sed de elevarse al nivel espiritual más elevado, venciendo la naturaleza caída en sí mismos.

Consideraban que no sólo era posible, sino necesario liberarse del pecado antes, y no después, del Juicio Universal; es decir, en el transcurso de la vida, a diferencia de la iglesia católica, que impulsaba la redención luego de la muerte.

Una de las ideas que resultaron más heréticas en la Europa feudal fue la creencia de que los juramentos eran un pecado, puesto que ligaban a las personas con el mundo material. Denominar a los juramentos pecado era muy peligroso en una sociedad en la que el analfabetismo era norma común y casi todas las transacciones comerciales y compromisos de fidelidad se basaban en juramentos.

Al llegar al siglo XIII, la fe cátara ya entró firmemente en la vida occitana. Los castillos situados en las montañas sobre el mar se hicieron la expresión física de las alturas espirituales, en las cuales habitaban los cátaros.

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GNOSTICISMO

El gnosticismo es un complejo sistema sincretista de creencias provenientes de Grecia, Persia, Egipto, Siria, Asia Menor, etc. Es de notar la influencia platónica. Por su complejidad, la cantidad de sectas gnósticas y la diversidad de sus creencias, es muy difícil de entender o de sintetizar el gnosticismo.

Se les llama “gnósticos” por la “gnosis” (conocimiento), ya que afirmaban tener conocimientos secretos obtenidos de los apóstoles y no revelados sino a su grupo elite, los iluminados capaces de entender esas cosas. Enseñaban conocimientos secretos de lo divino mientras que la doctrina del cristianismo ortodoxo era asequible a todos.

Muchos grupos gnósticos se tenían por cristianos, por lo que causaban una enorme confusión. Es por eso que la Iglesia tuvo que confrontar los errores del gnosticismo y diferenciarlos del cristianismo auténtico. Desde sus orígenes, las creencias gnósticas fueron rechazadas por los cristianos por ser una peligrosa falsificación del Evangelio. Entre los numerosos escritores cristianos de los primeros siglos que combatieron el gnosticismo están: San Ireneo, Orígenes, Justino, Hipólito y San Agustín.

Los “evangelios” gnósticos más tarde se llamaron “evangelios apócrifos”. Entre ellos: el “Protoevangelio, de Santiago”, “Evangelio de primera infancia, de Tomás”, que contiene las supuestos milagros de Jesús en su infancia. Estos textos tienen algunos relatos semejantes a los cristianos pero suelen contener fantasías que no concuerdan con la fe cristiana. Tienen poca o ninguna narrativa sobre la vida de Jesús. No fueron aceptados por la Iglesia como parte de las Sagradas Escrituras.

El descubrimiento en 1945-1947 de textos gnósticos en Nag Hammadi, Egipto hizo posible un mayor conocimiento de sus creencias. Casi todos estos textos eran desconocidos hasta entonces. (No están relacionados con los “manuscritos del Mar Muerto” que son textos judíos).

En la actualidad los escritos gnósticos son objeto de gran interés. Su antigüedad y la pretensión de representar una corriente alternativa al cristianismo ortodoxo ha servido los intereses de novelas como “El Código Da Vinci” que buscan eliminar las doctrinas cristianas. Esta novela, aunque cita fuentes gnósticas, suplanta las fe cristiana con creencias paganas que son muy diferentes a las gnósticas. De la misma manera, algunas feministas pretenden justificarse con usando fuentes gnósticas, cuando en realidad el gnosticismo concibe a la mujer como un ser inferior al hombre.

Las creencias generalmente sostenidas por los gnósticos:

1- La posibilidad de ascender a una esfera oculta por medio de los conocimientos a los que sólo una minoría selecta puede acceder por vía de una iluminación no asequible a otros. Conocer esas creencias sería suficiente para salvarse, sin necesidad de una práctica de moral. Cree en revelaciones secretas y en el esoterismo.

2- Mezcla las doctrinas de diversas religiones, cambiando el significado que tenían originalmente según la iluminación gnóstica. Así pretende poseer un conocimiento intuitivo de los misterios divinos superior a la doctrina de la Iglesia Católica. El gnosticismo se parece al New Age moderno en que abarca creencias que van cambiando y aumentando según salen nuevos escritos formando una amalgama con poca coherencia. Tiene gran popularidad porque hoy no menos que en la antigüedad, a muchos les interesa la novedad y no la verdad.

3- Hay dos principios: el buen dios que creó el mundo espiritual y el perverso el cual es responsable por la creación del mundo (la materia y el cuerpo).

Nuestro cuerpo, como en el pitagorismo heredado por Platón, era, para los gnósticos, la cárcel en la que estaba presa nuestra alma como consecuencia de una caída original del ámbito del pleroma del que realmente procede nuestra alma. En nuestra liberación de la materia, la iluminación gnóstica era necesaria para lograr la salvación.

Yahvé es un Dios del mal, culpable por haber realizado la creación del mundo material.

4- Existe una enorme jerarquía de seres. Las Personas de la Trinidad serían diferentes seres de relativo bajo rango en dicha jerarquía. La divinidad esta compuesta de una multitud de seres espirituales.

El tiempo gnóstico estaba marcado por los envíos de eónes, y gran variedad de niveles cósmicos, muchos de ellos generalmente correspondientes a las esferas celestiales, típicas de la cosmología de aquel entonces.

5- Al creer que la materia es una prisión, la procreación es también vista como algo perverso. Atrapa a las almas inmortales en la cámara de tortura que es el universo. El matrimonio es también perverso porque conduce al sexo.

6- Las mujeres, por su propia naturaleza, son formas de vida espiritualmente inferiores porque son ellas las que encuban a los prisioneros. Ellas cooperan con una diosa que atrapa a las almas inmortales para encarcelarlas en cuerpos humanos. El evangelio gnóstico de Tomás, por ejemplo, dice que las mujeres no pueden salvarse si no llegan a ser como hombres.

7- Jesús no es ni dios ni hombre sino un ser espiritual que solo aparentó tomar cuerpo y vivir entre nosotros para darnos los conocimientos secretos necesarios para liberarnos de la prisión que es nuestro cuerpo. Por lo tanto, nos salvamos al adquirir conocimiento y no por la obra de redención de Cristo. Se trata de auto-divinización.

Jesús estaba asociado al dios bueno. La mayoría creían que Jesús era un auténtico mediador entre nosotros y nuestra verdadera vida, más allá de la materia, en el dios bueno.

8- Niegan la muerte expiatoria de Jesús (ya que no tenía verdadero cuerpo propio y porque no hace falta la redención cuando se tienen los conocimiento gnósticos). Rechazan la resurrección del cuerpo.

9- Rechazo a las tradiciones y Biblia judía

¡Cuanta verdad en las enseñanzas de San Pablo!:

“Proclama la Palabra, insiste a tiempo y a destiempo, reprende, amenaza, exhorta con toda paciencia y doctrina. Porque vendrá un tiempo en que los hombres no soportarán la doctrina sana, sino que, arrastrados por su propias pasiones, se harán con un montón de maestros por el prurito de oír novedades; apartarán sus oídos de la verdad y se volverán a las fábulas. Tú, en cambio, pórtate en todo con prudencia, soporta los sufrimientos, realiza la función de evangelizador, desempeña a la perfección tu ministerio” -II Timoteo 4, 2-5

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CHAMANISMO

El término chamanismo se refiere a un grupo de creencias y prácticas tradicionales preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El practicante del chamanismo es conocido como chamán. Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo siguiente son creencias compartidas por todas las formas de chamanismo

Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana.
El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
Los espíritus pueden ser buenos o malos.
El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.
El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas.
El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican, el chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y, traditionalmente, actúan solos. Los chamanes pueden juntarse en asociaciones, como han hecho los practicantes tántricos indios.

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El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas.
El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.

Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el remanente del chamanismo europeo.

La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como “representantes del diablo” y ejecutándolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia

Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Sudamérica, donde existe el llamado “chamanismo mestizo”.

Variaciones geográficas

Europa
Aunque el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la llegada del monoteísmo, permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en Mari-El y Udmurtia, dos provincias semiautónomas de Rusia cuya población era mayoritariamente finesa y húngara.

Un resto del chamanismo en Europa podría ser la brujería, ejercida sobre todo por mujeres, que ayudaban en la curación o procuraban los deseos de sus vecinos por medio de hierbas y conjuros. Perseguidas a partir del siglo XVI sobre todo en Alemania y acusadas de pactar con el diablo y realizar aquelarres o sabbat, y de causar mal de ojo, fueron culpadas de todas las enfermedades que se producían, desde la peste a la muerte de niños, y quemadas vivas. La persecución acabó en el siglo XVIII, con la llegada de la Ilustración.

Asia
Todavía se practica en algunas zonas, aunque en muchos otros casos el chamanismo ya estaba en decadencia a comienzos del siglo XX.

Siberia
Es un centro de chamanismo, habitado por pueblos muy diversos. Muchas de las gentes que pueblan los Urales y Altai, han mantenido estas prácticas vivas hasta épocas modernas. Muchas de las fuentes etnográficas han sido recogidas entre sus gentes. Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como tradición viva también en época moderna, especialmente los que han vivido aislados hasta tiempos recientes como los naganasan. Cuando la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue sellada formalmente, quedaron confinados grupos nómadas de tungus que practicaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia. El último Chamán conocido del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), murió en octubre del 2000.

Corea
El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur, en donde el papel de chamán lo representan mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas. El título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la sociedad contemporánea se les consulta para tomar decisiones tales como financieras y maritales.

El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la amanita Muscaria era una práctica tradicional que se creía suprimida desde la dinastía Choseon. Otra seta (extremadamente venenosa) fue retitulada como la seta del chamán, “무당버섯”. Los chamanes coreanos son conocidos también por utilizar arañas. Mantienen los trajes de colores, las danzas, los tambores y las armas rituales características.

Hay una gran influencia chamánica en la religión de Bön de Asia central, y en el budismo tibetano; el budismo llegó a ser popular entre los chamanes tibetanos, mongoles, y manchúes a principios de siglo VIII. Las formas rituales chamánicas impregnaron el budismo tibetano, y se institucionalizaron como religión de estado bajo las dinastías chinas Yuan y Qing. Un elemento común entre ambas religiones es la consecución de la realización espiritual, conseguido ocasionalmente por sustancias sicodélicas. De todas formas, la cultura chamánica todavía se practicó por varios grupos étnicos en áreas de Nepal y norte de India, donde no se considera extinguida actualmente, e incluso hay gentes que temen las maldiciones de los chamanes.

En Tíbet, la escuela de Nyingma en particular, mantenía la tradición tántrica de casar a sus sacerdotes, conocidos como Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas se ocupaba de librar a las aldeas de demonios o enfermedades, creando amuletos protectores, realizando los ritos oportunos, etc. Eran despreciados por la jerarquía de los monasterios, que, como en muchas instituciones religiosas convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones, a veces a expensas de otras: dependían de la liberalidad de mecenas que los ayudasen. Esta situación condujo a menudo a un choque entre los pueblos de carácter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema monástico más conservador.

También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los chamanes como nuru, y en algunas otras áreas rurales de Japón. Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es el resultado de la transformación del chamanismo en religión del estado.

África
El desarrollo de los cultos tribales en África, como en tantas partes del mundo, está adscrito muchas veces, si no a un brujo o chamán de la tribu, a una clase sacerdotal que adquiere particular desarrollo como institución. En multitud de comunidades se dan sacerdotes de distinta categoría y especialidad que cabe estudiar en dos grupos clásicos:

Los sacerdotes oficiales de la comunidad o del grupo, adscritos a los templos y responsables del culto comunitario: el templo tiene un estatus de persona jurídica, muy parecido al de los países occidentales; puede tener posesiones, tierras e incluso servidumbre o esclavos que constituyen su dependencia. Entre las funciones oficiales de los sacerdotes se cuentan ritos de guerra y sacrificios ofrecidos a divinidades marciales. La misión más importante de los sacerdotes radicó, antes de la penetración blanca, en la administración de la justicia. En los Estados más tradicionales suelen utilizarse procedimientos judiciales, tales como las ordalías que consisten en una bebida ponzoñosa preparada ad hoc; si el acusado soporta la prueba, su inocencia queda proclamada. Como la preparación y dosificación del brebaje es tarea del cuerpo sacerdotal, se comprende que de él dependa absolutamente la suerte de los acusados. Las ordalías judiciales constituyen, pues, un importantísimo instrumento de poder en manos de los sacerdotes y a veces de los jefes o reyes a cuyo servicio están.
Los que ejercitan libremente sus prácticas, incluyendo entre ellos lluvieros, curanderos, hechiceros, brujos y adivinos, que actúan a solicitud particular: se dedicaban preferentemente a la terapéutica y a las profecías. y emplean para sus tratamientos un auténtico ritual de chamán.
Además de estos chamanes, en África occidental existe la figura del djeli,[86] un bardo cantante y músico ambulante, que es el depositario de las tradiciones orales, y a veces la única fuente que guarda los acontecimientos históricos. Es una figura que permanece en Mali, Gambia, Guinea y Senegal, entre los pueblos manden,fula, wolof, peul, serer entre otros.

América
El “brujo” americano tiene creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religión o sistema espiritual común. Aunque muchas de las culturas tienen curadores, ritualistas, cantores, místicos y oradores ningunos de ellos se ajusta exactamente a la definición de chamán. Muchas de estas religiones indígenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y los antropólogos, tomando aspectos superficiales e incluso totalmente erróneos que eran tomados como “más auténticos” que los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al error al pensar que las religiones americanas son algo que existió solamente en el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las comunidades nativas.
Transformación en águila de un chamán olmeca.
(siglos X a VI a. C.)No todas las comunidades indígenas tienen individuos con un papel específico de mediador con el mundo de los espíritus en nombre de su comunidad. Entre las que tienen esta estructura religiosa, métodos espirituales y creencias pueden tener algunas similitudes, aunque muchas de estas concordancias son debido a las relaciones entre naciones de la misma región o a que las que las políticas gubernamentales post-coloniales mezclaron naciones independientes en las mismas reservas. Esto puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias de las que realmente existieron en la antigüedad.

Entre la gente mapuche de Sudamérica, sirve a la comunidad como chamán una mujer, llamada Machi, que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades, expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.

En el inmenso territorio compartido por Argentina (Nordeste), Brasil (Estado do Parana) y Paraguay (Este); cerca de la confluencia de los ríos Iguazú y Paraná habitan los mbyá (hombres del monte o de la selva) que es una etnia guaraní. Sus médicos-shamanes se denominan caraí opy´guá (señor del op´y o recinto ceremonial). Son avanzados (as) curadores físicos y espirituales. Sus rituales de sanación en ocasiones son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas comunidades regionales.

En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país, los chamanes se conocen como curanderos. Además del uso de los cactus de San Pedro (Trichocereus pachanoi) para la adivinación y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son conocidos en toda la región por sus altares curativos, llamados mesas. Sharon (1993) defiende que las mesas simbolizan la ideología dual entre la práctica y la experiencia del chamanismo.

Los hombres medicina navajos, conocidos como “Hatalii”, utilizan varios métodos para diagnosticar las dolencias del paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas, y habilidades tales como trances, acompañados a veces de cánticos. El Hatalii selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. Los curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtirá efecto. El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil, casi como un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro, memorizando las palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un hombre medicina no puede aprender todas las ceremonias tradicionales, así que puede optar por especializarse en unas pocas.

En México es relevante la supervivencia de elementos y rituales de tipo mágico-religioso de los antiguos grupos indígenas, no sólo en los indígenas actuales sino en los mestizos y blancos que conforman la sociedad mexicana rural y urbana.

En las leyendas de la Tierra del Fuego, el xon tiene habilidades sobrenaturales, por ejemplo puede controlar el tiempo.

, , Reportar este Comentario morgana14 dijo

El Shintoismo

La religión marca sin lugar a dudas la tradición de un pueblo. En Japón la primera religión mayoritaria que se adopto fue el Shintoismo. Shinto puede traducirse por “El camino de los Dioses”. Surgido en los alboles de la historia japonesa, el shintoismo ha teñido todos los aspectos de la experiencia emotiva del país, condicionando sus respuestas ante la naturaleza, la existencia, la muerte, la vida comunitaria, la organización social, la ideología política, las festividades y la estética. A principios de los siglos XVIII y XIX, el Shinto se convirtió en el eje de un movimiento nacionalista, el Movimiento del Aprendizaje Nacional, que pretendía definir las caracteristicas distintivas de la cultura japonesa frente a las de China y Occidente a través de los clásicos y las virtudes shintoístas de la sencillez y la pureza de espíritu.

Politizado desde finale s del XIX y principios del XX y transformado en un culto estatal de cariz nacionalista en apoyo de la veneración a la casa imperial, el shintoísmo fue despojado de sus contenidos políticos durante la ocupación de posguerra.

Desde 1945, por tanto, los templos han recuperado su papel como centros de festividades comunitarias y ritos familiares.

Cuando se introdujo en el siglo VI el budismo en las islas, los japoneses ya contaban con un sistema propio de creencias espirituales y prácticas rituales. Durante siglos (mucho antes de conocerse la escritura) estas creencias y prácticas habían existido de manera descodificada e incipiente aunque, y a pesar de su antigüedad, parece improbable que se hayan originado en el ámbito de las islas. Algunas de ellas, como los rituales de la caza y la pesca, la adoración animista de divinidades naturales y fuerzas poderosas, las plegarias para la fertilidad o el exorcismo del mal y las enfermedades, llegaron de la mano de los primeros inmigrantes continentales y datan del período Jornon o quizás antes, mientras que el desarrollo de los ritos comunitarios relacionados con los ciclos de la vida agrícola corresponde mas probablemente al período Yayoi. En el período Kofun se refina y desarrolla el culto a los antepasados y las divinidades familiares y cobra forma la mitología cortesana de un linaje dinastico de origen divino. De las tumbas Kofun nos llegan figuras haniwa de sacerdotisas con collares de cuentas y espejos en sus cinturas; existe pues en este período una evidente asociacion ritual entre las joyas en forna de cuernecillo (magatama), los espejos y las espadas. Sin embargo, estas prácticas locales y farniliares parecen carecer de una clara definición descriptiva. Bajo la influencia del budismo, al que también se conoce como “la Vía del Buda”, tornaron el nombre de Shinto, o Vía de los Kami. Y al igual que el budismo, el culto vernáculo comenzó a ordenar sus divinidades en una jerarquía perfectamente definida y a compilar una mitología propia en crónicas como las Kojiki y Nihon shoki (Shiki).

El término Shinto expresa la importancia del concepto de kami dentro de la tradición. Los kami son los poderes de la naturaleza y las fuerzas del destino. La relación entre los kami y la naturaleza queda plasmada ya a partir de la introducción, en las Nihongi, del mito de la creación: “Antes de que el cielo y la Tierra fueran creados, existía algo comparable a una nube flotando sobre el mar. Nada sujetaba su raíz. En su seno se formó una cosa que parecía un junco tierno cuando acaba de brotar del fango. Entonces, esto se convirtió en un dios” (Kami se traduce por Dios).

A pesar de que los kami no eran fuerzas personalizadas ni fìguras celestiales que juzgaban desde lo alto los asuntos humanos, tanto hombres como mujeres podián solicitar su ayuda o aplacar su ira mediante rituales de diversión y purificación. Se decía que sumaban ocho millones pero eran en verdad incontables, ya que cualquier persona, viva o muerta, y cualquier lugar u objeto con cualidades misteriosas o trascendetales podía ser considerado y venerado como un kami. Solían habitar los cielos, rocas, árboles, cascadas o islas, y esto incluía a emperadores y cortesanos, a guerreros y espíritus temibles. Los sacerdotes y chamanes tenían el don de interpretar sus designios.

Al principio casi no hubo necesidad de edificios especiales; probablemente se comenzó adorando a los kami, tanto individual como colectivamente, en espacios abiertos y naturales. En los primeros tiempos, habría bastado con un imponente paraje natural, o con un claro sagrado entre los árboles o las rocas. Más tarde, los jefes de los clanes comenzarón a adorarlos en sus palacios o en santuarios especialrnente dedicados. Hacia finales del siglo VI, surgían las primeras familias sacerdotales como los Nakatomi. Por fin aparecieron los templos, pero su emplazamienco natural continuó siendo de vital importancia. Hoy en día podemos encontrar los tanto en los callejones de bulliciosas urbes como en el campo y las montañas; algunos, como el de Miyajima en el Mar Interior, cuentan con una ubicación espectacular. No obstante, incluso aquellos que no gozan de un noble emplazamiento natural suelen contar con algunos árboles y rocas. En cuanto a los kami, éstos no siempre está presentes en los templos: vienen como visitantes cuando se les llama mediante plegarias y ofrendas. El santuario solía incluir un receptáculo o shintai (literalmente, “cuerpo del Kami”) que a menudo era un espejo a través del cual éste pudiera penetrar en el recinto sagrado. Ya desde la antigüedad se señalaban los santuarios mediante portales o torii. Se pensaba además que las rocas o árboles altos eran buenos conductores (yorishiro), capaces de atraer al kami hasta el recinto. En ocasiones, en lugar de cualquier tipo de edificación, hace de shintai una cascada o una isla.

Los prirneros pasos del shintoísmo están fuertemente teñidos de ideología política y esto se traduce en las afirmaciones de las Kojiki y Nihon Shoki acerca del linaje divino de Yamato como única y legítima casa gobernante del país. Las Kojiki (unas crónicas japonesas muy antiguas) pueden leerse como una clasificación de los numerosos kami, con la Diosa del Sol y sus progenitores, Izanagi e Izanami, en la cima cosmológica y el linaje imperial descendiendo de ellos. Según la mitología, los hermanos divinos Izanagi e Izanami dieron a luz la islas de Japón y a una serie de dioses. Izanami murió al dar a luz al dios del fuego e Izanagi intento seguirla, al modo órfico, hasta el reino de los muertos aunque el olor a putrefacción le cerro el paso. Entonces tras purificarse en un arroyo, dio a luz a otros dioses, de los cuales los más importantes fueron Amaterasu, Diosa del Sol, y su hermano Susa-no-ö, el Dios de las Tormentas. Pero Susa-no-ö, que resulto ser un espíritu indocil, ofendío a su hermana dañando sus campos de arroz y defecando en su palacio, así que esta se retiró a una caverna y dejo al mundo sumido en tinieblas. Las divinidades restantes la disuadieron de su encierro mediante una danza impúdica , mientras que Susa-no-ö fue desterrado a Izumo, donde dio origen a una estirpe de gobernantes que lucharon contra los descendientes de la Diosa del Sol hasta su eventual derrota a manos de Yamato.

A la par que los mitos , que clasificaban y jerarquizaban a los distintos Kami , caciques Yamato hicieron lo propio con los jefes locales en quienes se apoyaron para extender su poder, y con los Kami de éstos que hubieron de conformarse con posiciones subordinadas. De acuerdo con la mitologìa Shinto, los soberanos de Japón descienden de Amaterasu Ömikami, la Diosa del Sol y divinidad suprema del panteón shintoísta. Los textos más antiguos intentan dejar claro esta descendencia :”Entoces llamó ante su presencia a su Augusto nieto y le dijo: Esta tierra, noble llanura de cañas, de arroz y de espigas, de 1500 otoños, es la región sobre la que mis descendientes reinarán. ¡Ve, pues , o mi Augusto nieto, y gobiernala! ¡Ve!, y que la prosperidad sea tu con dinastía y que ésta, como el cielo y la Tierra, por siempre jamas ´´(Nihongi). Ninigi, el nieto de la Diosa del sol, bajó a la tierra en el sur de Kyushu, trayendo consigo los tres atributos sagrados: el espejo (de claro simbolo solar), una espada magica que el Dios de la Tormenta Susa-no-ö había encontrado en el estómago de una serpiente de ocho cabezas y una joya en forma de cuernecillo (magatama). El nieto de Ninigi se abrió paso hacia el este, hasta Yamato donde ascendio al trono en el 660 a.c. como Jimmu, su primer emperador y fundador de la linea imperial. Los descendientes de Jimmu acabaron venciendo a los gobernantes de Izumo y otras regiones, sometiendo a sus dioses al control de Llamato aunque se les permitio continuar venerando a Susa-no-ö en el gran templo de Izumo.

Como es natural, el Kami del sol era objeto de una especial devoción por parte de la corte Yamato. Se dice que el gran templo de Ise, dedicado a Amaterasu, data de finales del siglo V d.C. (año 478, reinado de Yüryaku). Desde tiempos remotos se estableció la tradición de renovar el santuario cada veinte años mediante una cuidadosa y fiel reconstrucción. Por su parte, las gentes de Izumo adoraban a Susa-no-ö y Ökuninushi en lo que aún sobrevive como el Gran Templo de Izumo, en la prefectura Shimane. Otros uji tenian sus propias divinidades y -como los Yamato – los mas poderosos solían proclamar una ascendencia divina. La familia Nakatomi, por ejemplo, que posteriormente se llamo Fugiwara, rastreó su ascendencia remontandose a la era de los dioses. Entre las grandes ceremonias cortesanas estaban la Kimensai, festividad primaveral de la siembra del segundo mes, y la Niinamensai, festividad en agradecimiento por la cosecha. El control ritual de estas festividades a manos del reino y de la dinastia reinante contribuyó a fortalecer los aspectos sacros y rituales del incipiente poder imperial. Surgieron dentro de la corte hegemonías políticas y sacerdotales. La voz primitiva para designar al gobierno o liderazgo era Matsurigoto, que tiene asimismo connotacion de ritual. De todas maneras no debemos pensar que el Shinto, o el acceso a los Kami, fueran prerrogativas exclusivas de la corte Yamato o de los uji más poderosos. Los obicuos kami podian encontrarse, y ser venerados, en el más sencillo de los parajes naturales: un soto de arboles altos, una roca erosionada, un manantial de agua clara.

Como es sabido, el Shintoísmo primigenio no contaba con una filosofia elaborada ni con un sistema metafísico. Hasta su penetración por el budismo, carecia asimismo de textos, preocupaciones éticas y tradición artística establecida. Su visión del mundo era positiva y optimista, mas ocupada en el aqui y ahora que en salvaciones remotas o distantes eternidades. Se destacaban las afinidades entre hombres, bestias y Kami. Existia un profundo sentimiento de reverencia por la naturaleza y un gran respeto por los sencillos materiales, procesos y formas “naturales”. El universo natural era de por sí bueno y ético, y la condición humana dependiá de la armonía entre las fuerzas de la naturaleza. Se identificaba al bien con la armonia y la pureza naturales, al mal con la impureza. Pronto el concepto de Makoto -sinceridad o pureza de espíritu y accion- se erigió como virtud primordial. Los templos no eran tan solo lugares para la ceremonia y la oración; tambien se convirtieron en centros de danza, diversiones lucha sumo, carreras de caballos y certamenes de arqueria para satisfacer a los dioses. La impureza o la interferencia con el rítmico fluir de la naturaleza eran consideradas destructivas y pecaminosas. En el rito de Izanagi en el reino de las tinieblas, yomo no kuni, se habla del horror de la contaminación, de la muerte y la sangre. El crimen mas execrable que refería la mitología antigua era el de el disculo Susa-no-ö, que había profanado un recinto de pureza y derribado las demarcaciones entre las parcelas de arroz.

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El panteón Shinto

Shinto significa “Vía de los Kami”. La veneración por los kami, divinidades o espíritus poderosos, está en la esencia misma del Shinto. Antes de la llegada del budismo en el siglo VI, el shintoismo carecía de representaciones artísticas o literarias de sus variados mitos y creencias, de modo que no contaba ocn un oanteón definido. Los kami eran innúmerables y ubicuos, ya que cualquier persona -viva o muerta-, lugar y objeto de cualidades numinosas o trascendentales podían llegar a ser considerados como tales. Distintas influencias irían contribuyendo al desarrollo de un panteón Shinto: el budismo Mahayana, por ejemplo, ofrecía, con su ordenación del cosmos, un rico modelo de representación literaria y artística. La ideología política presente en los mitos de los Kojiki y Nihon Shoki sugiere una clasificación de los kami Shinto tendiente a establecer un nexo directo entre la diosa del Sol y los gobernantes Yamato. Por lo demás, la edificación de santuarios contribuía al enriquecimiento del incipiente panteón.

Zaö Gongen

Una de las poderosas corrientes presentes en la vida religiosa de Japón fue la asimilación de budimo y Shintoísmo, a través de la cual los kami Shinto pasaron a ser divinidades protectoras y manifestaciones de budas y bodhisattavas. Probablemente, Zaö Gongen, a quién se asocia con el monte Kinpu de la cadena Yoshino, al sur de Nara, fuera en un principio un kami menor de ámbito local que, con el tiempo, se convirtió en guardían privilegiado del Shugendö, culto de ascentismo montañes remontándose sus orígenes al leentario En no Gyöja; se la considera, asimismo, manifestación de diversos budas. Su feroz expresión no pretende atemorizar a los fieles sino alejar el mal.

Zenmyö Noshin

los mojes budistas japoneses que partieron a China o Corea en pos de enseñanzas trerían de vuelta numerosas divinidades guardianas de origen budista o taoísta. Zenmyö, una hermosa muchacha chinam se había enamorado del monje coreano Ui-sang, que a a sazón estudiaba budismo Kegon en China. Sin embargo, este tuvo que regresar a Corea y Ella, con el corazón partido, se transformo en un dragón que guió y protegió su barca. Se la tenía por una divinidad protectora del budismo Kegon y, como guardiana Shinto del monaterio Kegon de Közanji en Kyoto, cuenta desde 1225 con su propio santuario.

Nakatu-hime

En el arte Shinto era frecuente representar a los kami como niños o mujeres nobles. La princesa Nakatsu fue consorte del emperador Öjin; en el culto Hachiman, aparece como reencarnación del compasivo bodhisattva Kannon y como figura asistente del Hachiman. suele llevar el largo tocado de trenzas de las bellezas de Heian y los Vestidos del estilo Tang populares en la corte.

Izu-san Gongen

Esta figura rellena y jovial es un kami local de la cadena montañosa de Izu, en la prefectura de Shizuoka. De origen oscuro, se desarrolló, como muchas de las imágenes de kami, bajo fuerte influencia budista. Se le ve con una gorra de cortesano y una estola sacerdotal budista sobre un hombro. Encarnación del Kannon de los 1.000 brazos, fue objeto de devoción por parte de los guerreros Minamoto y Höjö durante el período Kamakura.

Wakamiya Hachiman

Hachiman, un kami identificado con el legendario emperador Öjin, fue posteriormente un dios bélico y divinidad tutelar del clan guerrero Minamoto. en el período Heian, al extenderse su culto, le son dedicados numerosos santuarios. Tanto en pintura como escultura, a Hachiman se la representa con diversos atuendos y, sobre todo, como monje. Estrechamente vinculado a la diosa Hime-game (Nakatsu-hime), es una de las frecuentes encarnaciones del buda Amida.

Este buda Amida es por así decirlo, la encarnación de lo oculto y lo censurable en Japón. Debido a esto fue el dios budista de los guerreros Ninja (traducido significa “furtivo”, aunque sin duda la mejor es “guerrero de las sombras”). La imagen del guerrero Ninja dada a lo largo de los tiempos es la del asesino sin escrupulos que actua a las ordenes de los samurais. Esta imagen es consecuencia de la ley historica de que “El vencedor escribe la historia”. La mayoría de los grabados de la época muestran a Samurais, y casi ninguno a Ninjas. Los samurais eran de la clase alta, lo guerreros Ninja eran campesinos. Al igual que los Samurais se organizaban en Clanes, generalmente pescadores. Durante siglos los Ninja desarrollaron unas técnicas de lucha separadas del resto de las artes marciales. Con el tiempo depuraron sus técnicas y agudizaron el ingenio llegando a ser letales. No es de extrañar esto teniendo en cuenta de que sus mujeres eran frecuentemente violadas por los Samurais y sus hijas pequeñas vendidas como fulanas por no poder pagar os impuestos. La historia Ninja es una historia de sufrimiento de la clase social pobre. Los guerreros Ninja no creían en los kami, algo completamente lógico teniendo en cuenta de que eran los parias de la sociedad y ningún dios “cuidaba” de ellos. sin embargo si adoraban el dios budista Amida, de hay este comentario. El motivo fue que según cuentan las crónicas del Ninjutsu (El arte marcial ninja) un monje budista curó de cuatro tenias (parasitos) al jefe de un Clan Ninja que desde ese momento practicó el Budismo Amida. Debido a la filosofía meditativa y trascendental del budismo llego a la conciencia suficiente para desarrollar la parte “legendaria” del Ninjutsu, las técnicas sobrenaturales tan idealizadas en la cinematografía.

Esta relación entre la religión y las clases guerreras es muy interesante y genera claras preguntas ¿Cómo podían los guerreros Ninja usar las armas si la religión budista prohibe el daño a cualquier ser vivo? ¿Porque temían tanto los Samurais a los Ninja? ¿Acaso creían que eran Kamis? Evidentemente estas preguntas son dificiles de responder.

Como nota curiosa, se puede decir que los Clanes Samurais siguen existiendo en Japón de una forma relativamente secreta. Conservan sus tradiciones y sus armas. Aunque los que han seguido profundizando en su arte marcial son los Ninja, han mezclado su rama de Ninjutsu con disciplinas como el Karate o la lucha con armaduras. En la actualidad son nueve las escuelas que forman el aprendizaje básico de Ninjutsu.

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Religión Asiria

Dioses. Los asirios fueron continuadores de la religión mesopotámica creada por los sumerios y adoptada por la dinastía babilónico. Es evidente que con el paso de los siglos la religión se modificó, a veces, incluso en cuestiones muy importantes, como en la constitución del panteón oficial, pero no es menos cierto que la esencia de la misma permaneció inalterable. Con la hegemonía de A., Marduk, dios nacional de Babilonia, cede su lugar preponderante a Asur, patrón de la ciudad de Nínive, quien viene a representar la voluntad de poseer una divinidad nacional superior a los demás dioses del panteón mesopotámico, para controlar de esta manera todos los resortes del poder, al igual que anteriormente hiciera la dinastía babilónica. Asur significa benévolo, pero su actuación siempre se presenta contraria a la benevolencia, pues constantemente lo encontramos compartiendo los instintos bélicos de su pueblo. Él es el dios que acompaña al ejército en las batallas, dirige la flecha del arquero y la hunde en el corazón del enemigo, y también se complace en el espectáculo de las torturas infligidas a los enemigos capturados y con la deportación de los pueblos vencidos. Se le representa bajo la forma de un disco alado, y también cabalgando un toro, representación llena de profundo simbolismo bélico. Junto a sus atribuciones guerreras, otras hacen referencia a su condición de dios de la fecundidad, representado entonces bajo el aspecto de un macho cabrío rodeado de ramos y frutos.

La divinidad que en importancia seguía a Asur era Isthar. A. continuó la veneración de dicha diosa, ya iniciada por los babilonios, y cuya importancia siguió vigente durante el primer milenio antes de Cristo bajo el nombre de la Astarté fenicia y transmitió muchos de sus rasgos a la figura griega de Afrodita. Es hija de Anu o de Sin, según se tome una u otra de las tradiciones referentes a su origen. En el primer caso, es la diosa de la guerra; en el segundo, la diosa del amor. En A. se la adoró bajo las dos facetas; acompaña a Asur en sus batallas, montada en un carro tirado por leones y empuñando el arco. Sus santuarios se hallaban en las ciudades de Nínive y Atbelas. En Erech se la veneraba como diosa del amor y del placer. Una de las formas de adoración consistió en la práctica de la prostitución sagrada que llevaban a cabo las sacerdotisas a ella consagradas. En este rápido repaso al panteón asirio, hemos de hablar de un dios cuya influencia fue enorme en la religión asirio-babilónica: Shamash, divinidad a la que caracterizan el valor y el ánimo, aunque se distingue por ser el dios de la justicia. Él es quien disipa las tinieblas que cubren el crimen. En su calidad de juez supremo, se le representa sentado en un trono, ostentando en su mano derecha el cetro y un anillo junto a él se veneraba a su esposa Aya y a sus hijos Kettu (la Justicia) y Mesharu (el Derecho). Al parecer, estos dos últimos son dioses tardíos, puesto que al representar abstracciones indican que la mentalidad religiosa había sufrido una profunda evolución.

Espíritus y héroes. Los asirios creían en la existencia de espíritus, si bien en su religión los había benefactores, cosa desconocida en Babilonia. Éstos son llamados Lamassu. Sus funciones eran las de proteger al hombre, defendiéndose del mal y llevando sus presentes y sus homenajes a las divinidades. Se les representaba en las puertas de los templos bajo el aspecto de toros alados con cara humana, Los malos espíritus reciben el nombre de Utukka y son de dos clases. Una la forman las almas de los difuntos que no han recibido sepultura, lo que les obliga a vagar eternamente, perjudicando a los mortales. La segunda clase la constituyen espíritus mucho más temibles que proceden del mundo inferior: son los que constantemente atacan a los hombres, deparándoles la enfermedad e incitándoles a cometer actos criminales. Cuando se aparecen al hombre lo hacen bajo el aspecto de seres monstruosos con cuerpo humano, cabeza de león erizada de cuernos y provistos de temibles garras. La única manera de librarse de su presencia es recurrir a la ayuda de un conjurador, quien por medio de exorcismos y magia los ahuyentaba.

En la religión asiría ocupaban un lugar destacado los héroes o semidioses, Cuyo origen se habría de buscar una vez más en la religión sumeria. Eran venerados por su relación directa con la divinidad y por el valor que demostraban ante el peligro; en ellos veían los asirios un ejemplo a seguir en el campo de batalla. Los héroes más famosos y venerados eran Etana, Adapa y, sobre todo, Gilgamesh.

Adivinación y magia. La inseguridad frente a la propia condición humana hizo que los asirios continuaran la tradición sumerio-babilónica de la adivinación. Los hechos nefastos que atormentaban a la humanidad era necesario conocerlos de antemano para intentar conjurarlos. A este fin tendió la ciencia adivinatoria, que desarrolló una gran cantidad de métodos de entre los que podemos citar la hepatoscopia o estudio del hígado, la interpretación de los sueños, del vuelo de las aves y de los nacimientos anormales. Los sistemas más utilizados fueron los dos primeros. Los asirios creían que los sueños eran una realidad, a causa de lo cual su valor fue universalmente apreciado. El sueño era una manera para entrar en contacto con el mundo de los dioses, por lo que cuando era preciso realizar algún hecho colectivo, como una campaña guerrera, el rey pedía a los adivinos que sonaran para que los dioses, por este medio, dejaran oír su voz. No faltan indicios para suponer que se utilizaban estupefacientes para lograrlo. Cuando era el rey quien tenía un sueño, los adivinos se encargaban también de interpretarlo. En uno y otro caso, se valían de manuales que daban la clave de la interpretación.

El método más utilizado fue el de la hepatoscopia, que se realizaba con el hígado de los animales sacrificados. Los adivinos, a fuerza de prolongadas y constantes observaciones, llegaron a conocer todas las particularidades posibles acerca de dicho órgano. Las alteraciones o modificaciones que pudiera presentar, sus relaciones con las vísceras próximas a él, su posición, su tamaño, daban a los adivinos la información que precisaban para sus predicciones. El mecanismo funcionaba según que los signos se encontraran a uno u otro lado del hígado.

Como resultado de la adivinación, A. conoció un gran desarrollo de la magia, que formaba parte de las instituciones del Estado asirio, de tal manera que los reyes mantenían en sus cortes a los magos, que eran delegados de las grandes divinidades, como Shamash, en cuyas manos estaba el mundo de la magia y la adivinización. Oficialmente, ambas gozaban de un respeto en el que no estaba exento el temor.

Escatología y moral. En cuanto a sus ideas sobre el más allá, sabemos que los asirios creían en la existencia de un infierno en el que moraban las almas de los muertos y en el que llevaban una existencia triste y apagada en un mundo de tinieblas. Por lo que se refiere a la responsabilidad moral del hombre estamos mal informados, aunque algunos indicios, como el respeto por la justicia y la existencia de listas de pecados que no se debían cometer, hacen pensar que los asirios creyeron que el hombre era responsable de sus actos.

BIBL.: F. M. TH. DE LIAGRE BÖHL, La religión de los babilonios y asirios, en F. KÓNlG, Cristo y las religiones de la tierra, II, Madrid 1960, 415-468; S. H. HOOKE, La religión de Babilonia y Asiría, en E. 0. JAMES, Historia de las religiones, lí, Barcelona 1963, 15-106; M. JASTROW, The citlilization of Babylonia and Assyria, Filadelfia-Londres 1915; G. FURLANI, La religione babilonese e assiria, en R. PETTAZZONI, Storia delle religioni, Bolonia 1928-29, VI, 361-795; G. CONTENAU, La Divination chez les Assyriens et les Babyloniens, París 1940; íD, La Magie chez les Assyriens et les Babylonieyzs, París 1947.

E. RIPOLL PERELLÁ.

E. SANMARTÍ GREGO

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A principios del siglo XX, se planteó la cuestión de la religiosidad del hombre prehistórico, con una violenta polémica en la que los clericales y anticlericales defendieron sus argumentos en torno a la existencia de prácticas funerarias y el supuesto carácter mágico de las obras de arte paleolíticas. Desde entonces esta discusión ha ido bajando bastante de tono y desde hace bastantes años todos parecen estar de acuerdo en otorgar al Hombre paleolítico un lugar más o menos vivo en las profundidades de la metafísica. Por supuesto, no poseemos ningún documento sobre las ceremonias mágicas de los hombres del Paleolítico Superior, pero su realidad es percibida por muchos investigadores a través del arte que nos dejaron plasmado en las paredes. Las pinturas, grabados, estatuillas y bajorrelieves se suelen interpretar como objetos mágicos, como símbolos íntimamente asociados con el rito y lo sobrenatural. Se hace difícil separar religión y actividad estética en su más amplio sentido: el conjunto de manifestaciones responde a un proceso de exaltación social y de una multiplicación de los símbolos que han de tomarse como un todo. La etnografía comparada ha sido uno de los motores para la aceptación de la religión prehistórica y uno de sus triunfos ha sido el poder demostrar, a la vez, la simplicidad de ciertos esquemas de comportamiento y la extrema diversidad y complejidad de su actualización ténica.

Ripoll López y Muñoz Ibáñez (Economía, sociedad e ideología de los cazadores-recolectores).

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RELIGIÓN SUMERIA

Los sumerios practicaron una religión politeísta, con dioses antropomórficos que representaban fuerzas o presencias en el mundo, tal y como lo haría más adelante la civilización griega. En sus creencias establecen que los dioses originalmente crearon a los seres humanos para que estos les fungieran como sus sirvientes, pero los liberaron cuando estos fueron demasiados.

Muchas historias en la religión sumeria aparecen homólogas a las historias en otras religiones del Medio Oriente. Por ejemplo, el relato bíblico de la creación del hombre, así como la narrativa de la inundación universal y el arca de Noé se asemeja mucho a las historias sumerias. Los dioses sumerios tienen representaciones distintamente similares en religiones acadias, cananitas y de otras culturas. Algunas de las historias y deidades también tienen sus paralelos griegos; por ejemplo, el descenso de Inanna en el inframundo se asemeja a la historia de Perséfone.

El universo apareció por primera vez cuando Nammu, un abismo sin forma, se abrió a sí mismo y en un acto de auto-procreación dio nacimiento a An (dios del cielo), y a Ki (diosa de la Tierra), referidos comúnmente como Ninhursag.

La unión de An y Ki produjo a Enlil, el señor del viento, quien eventualmente se convirtió en el líder de los dioses. Después del destierro de Enlil de Dilmun (el hogar de los dioses) debido a la violación de Ninlil tenían un niño, Sin (dios de la Luna), también conocido como Nannar.

Sin y Ningal dieron a luz a Inanna (diosa del amor y de la guerra) y a Utu o Shamash (dios del Sol). Durante el destierro de Enlil, él engendró tres deidades del inframundo junto con Ninlil, el más notable de ellos fue Nergal.

Nammu también dio a luz a Enki o Abzu, dios del abismo acuático. Enki también controló el Me, los decretos sagrados que gobernaron las cosas básicas tales como la física y las cosas complejas tales como el orden y leyes sociales. Esto considera el origen de la mayoría del mundo.

Divinidades sumerias y semitas
Dentro de la mitología mesopotámica puede hacerse una división entre las divinidades sumerias y las semitas. Primero existieron los dioses sumerios que más tarde fueron adaptados por los acadios, babilonios, asirios, arameos y caldeos (todos ellos pueblos semitas).

La tríada sumeria la formaban An, Enlil y Enki, que eran dioses y la tríada semita estaba compuesta por los dioses Sin, Ishtar y Shamash, los equivalentes a la Luna, Venus y el Sol. Existían además otros dioses menos tradicionales que representaban la fertilidad y la diosa madre.

En el lenguaje sumerio, Nin significa ‘señora’ y En significa ‘señor’. Por otra parte, ki es ‘tierra’ y lil es ‘aire’. De ahí resulta sencillo saber quién era el señor de la tierra (o dios de la tierra Enki), el señor del aire (o dios del aire Enlil), la señora del aire (o diosa del aire Ninlil), etc.

Los mitos sumerios son explicaciones sencillas y de fácil comprensión destinadas a la gente sin mucho conocimiento acerca de la antigua Sumeria, y están narrados en textos acadios como el Enuma Elish y el Atrahasis. Tratan cuestiones teológicas, políticas o filosóficas y reflejan aspiraciones e ilusiones expresadas en forma de novelas y poemas.

La característica general de los mitos es la de situar el personaje, generalmente un hombre, en su entorno normal pero sometido a las fuerzas de la naturaleza, la política o la economía. Estas fuerzas pesan sobre su destino, que está marcado por los dioses. Del mito se saca una reflexión, un consejo.

Estos mitos pueden considerarse como parábolas y se dividen en varios temas:

Acerca de los orígenes: de la tierra, de las cosas.
Acerca de la organización: fundación de ciudades, orden en el mundo, grupos sociales.
Acerca del contacto de los dioses con los hombres: Ejemplo, los Siete Malvados y los Siete Sabios.
El héroe. Aparecen epopeyas, de género épico. El héroe obtiene experiencia y conocimientos a partir de sus viajes.
El más allá. (ej. mito de Inanna o descenso a los infiernos)
Acerca de la vida de los dioses.
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DIOSES, DEMONIOS, HÉROES Y OTROS PERSONAJES MITOLÓGICOS

Adapa: Primer Rey
Anat: diosa de la fertilidad y la guerra
Anshar: padre del cielo
Anu: el dios del cielo más elevado
Antu: diosa creadora
Apsu: el gobernante de los dioses y de los oceános subterráneos
Ashur: dios nacional de los asirios
Atrahasis: Protagonista del poema épico del mismo nombre**
Baal: deidad superior a todas las demas y principal dios de los Caldeo-Asirios
Damkina: diosa de la madre tierra
Ea: dios de la sabiduría
Emes: dios de la vegetación
Enbilulu: dios a cargo del Eufrates y el Tigris
Enmesarraa: dios de la leyes
Endursaga: dios heráldico sumerio
Enkimdu: dios de los rios y canales
Enlil: dios del clima y las tormentas
Enten: dios agricultor
Enurta: dios de la guerra
Ereshkigal: diosa del inframundo
Erra: dios de la guerra, disturbios y revueltas
Gilgamesh: héroe de la gran epopeya de Gilgamesh posterior al diluvio
Geshtu-E: dios menor de la inteligencia
Gugalanna: consorte de Ereshkigal
Gula: diosa de la sanación
Hadad: dios del clima
Huwawa: guardián del bosque de cedros de los corazones
Inanna: diosa del amor y la guerra, protectora de Uruk
Ishtar: diosa del amor
Isimud: dios mensajero
Iskur: dios de las tormentas y las lluvias
Kabta: dios responsables de los picos, palas y moldes de ladrillos
Kingu: marido de Tiamat
Kishar: padre de la tierra
Lahar: diosa del ganado
Marduk: dios nacional de los babilonios
Mummu: dios de las neblinas
Mushdamma: dios puesto a cargo de los edificios y las casas
Mušhuššu: animal mitológico
Nabu: dios de las artes de escribir
Namtar: dios sirviente en el inframundo
Nanna: diosa de la luna
Nanse: diosa de la justicia
Nergal: dios del inframundo
Nidaba: diosa de la fertilidad y la escritura
Ninazu: dios secundario del inframundo
Ningal: diosa de las cañas
Ningikuga: diosa de la cañas
Ninhursag: diosa de la madre tierra
Ninkasi: diosa de la elaboración de alcohol
Ninkurra: diosa madre menor
Ninlil: diosa del aire
Ninmah: diosa creadora
Ninsar: diosa de las plantas
Ninsikil: diosa patrona del paraíso mítico de Dilmun
Ninsubur: diosa o dios mensajero
Ninsuna: diosa de las vacas
Nintu: deidad madre
Ninurta: dios de Nippur
Nunbarsegunu: diosa madre
Nusku: dios de la luz y el fuego
Oannes: Personaje mitad hombre mitad pez
Pasittu: demonio que arrebata bebes
Shamash: dios del sol y de la justicia
Sin: dios luna
Tasmetu: diosa consorte de Nabu
Tiamat: diosa dragón
Tishpak: dios de Eshnunna
Uras: diosa ctónica (véase ctónico)
Utnapishtim: protagonista del diluvio
Utu: dios del sol
Uttu: diosa de los tejidos y la ropa
Utukki: Demonios del inframundo
Zarpanitu: diosa del nacimiento
Ziusudra: protagonista del diluvio

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ANIMISMO

El Animismo engloba diversas creencias en las que seres personalizados sobrenaturales (o espíritus) habitan objetos animados e inanimados. Si bien dentro de esta concepción caben múltiples variantes del fenómeno.

El animismo, etimológicamente derivada del plural de la palabra latina ánima, originalmente significaría la creencia en seres espirituales, incluidas las almas humanas. En la práctica la definición se extiende a que seres sobrenaturales personificados (o almas), dotados de razón, inteligencia y voluntad habitan los objetos inanimados y gobiernan su existencia. Esto se puede expresar simplemente como que “todo está vivo”, “todo es consciente” o “todo tiene un alma”.

En África el animismo se encuentra en su versión más compleja y acabada, siendo así que incluye el concepto de Magara o fuerza vital universal que conecta a todos los seres animados, así como la creencia en una relación estrecha entre el alma de los vivos y el alma de los muertos.

En otros lugares el animismo es en cambio la creencia en que los objetos (como animales, herramientas y fenómenos naturales) son o poseen expresiones de vida inteligente.

Los neopaganos a veces describen como animista su sistema de creencias. Un ejemplo de esta idea es que la Diosa madre y el Dios cornudo coexisten en todo lo que existe. Los panteístas igualan a Dios con la existencia (un concepto similar).

El término también es el nombre de una teoría de la religión propuesta en 1871 por el antropólogo Dr. Sir Edward Burnett Tylor en su libro Primitive Culture (Cultura primitiva).

CREENCIAS BÁSICAS DEL ANIMISMO

El principio general del animismo es la creencia en la existencia de una fuerza vital sustancial presente en todos los seres animados, y sostiene la interrelación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, reconociendo la existencia de un Dios único aunque inaccesible. Sus orígenes son imprecisables al contrario que las religiones proféticas, siendo junto al Chamanismo una de las más antiguas religiones de la Humanidad. Ya la religión del Antiguo Egipto está fundada sobre bases animistas.

Los animales, aves, plantas y objetos inanimados tienen un alma espiritual.
Hay seres espirituales que viven en el alma o espíritu del ser humano.
La vida de los ancestros continúa después de la muerte.
El alma puede abandonar el cuerpo durante trances o sueños.
Existen otros espíritus aparte de Dios.

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Orígenes del animismo
Algunos conceptos antiguos acerca del alma se pueden analizar a partir de los términos que se le aplican a ésta. Por ejemplo, los lectores del Dante conocen la idea de que los muertos no tienen sombra (ombra). Esto no fue una invención del poeta sino una noción que proviene del folclore anterior al cristianismo.

Los basutos sostienen que una persona que camina por la orilla de un río puede perder la vida si su sombra toca el agua, ya que un cocodrilo podría engullirla y arrastrar a la persona dentro del agua.

En Tasmania, América del Norte y del Sur y en la Europa clásica se encuentra el concepto del alma — σκιά, umbra — es idéntica con la sombra de una persona.

En cambio más familiar a la cultura occidental es la conexión entre el alma y la respiración. Esta identificación se encuentra tanto en los idiomas indoeuropeos como en las lenguas semíticas. Aire en latín se dice spíritus, en griego pneuma y en hebreo ruach. Esta idea se encuentra también en Australia, varios puntos de la América precolombina y Asia.

Para algunas culturas indígenas de América y en las primeras religiones romanas, la costumbre de recibir el último aliento de un moribundo no era sólo un deber piadoso sino el medio de asegurarse de que su alma reencarnaría en el vientre de una nueva madre (y no quedaría como un fantasma errante). Otros conceptos conocidos identifican el alma con el hígado (ver predicción), con el corazón, con la figura que se ve reflejada en la pupila del ojo y con la sangre.

Aunque a veces se distingue el alma o principio vital del cuerpo (que también poseerían los animales) como algo diferente del espíritu humano, hay casos en que un estado de inconsciencia se explica como debido a la ausencia del espíritu. Los indígenas del sur de Australia a una persona desmayada le dicen wilyamarraba (’sin alma’).

También el trance autohipnótico de un chamán o de un profeta se cree que se debe a su visita al más allá, del que trae profecías y noticias de personas muertas.

La telepatía o la clarividencia, con o sin trance, se puede operar para producir la convicción de la naturaleza dual del ser humano (material-espiritual), ya que parece posible que hechos desconocidos para el médium se podrían descubrir por medio de una bola de cristal.

La enfermedad a menudo se explica como la ausencia del alma y a veces se toman determinadas medidas para atraer el alma errante de vuelta. En la tradición china, cuando una persona esta al borde de la muerte y se cree que el alma ha dejado su cuerpo, el abrigo del paciente es sostenido en un poste de bambú largo mientras un sacerdote se esfuerza por devolver el espíritu al abrigo por medio de conjuros. Si el bambú comienza a girar en las manos del pariente que se ha dispuesto para sostenerlo, esto se considera como signo de que el alma del moribundo ha vuelto.

El animismo y el sueño

Más importante aun que todos estos fenómenos, ya que es más regular y normal, era el periodo diario de sueño con su frecuente irregularidad e ideas e imagenes incoherentes. La mera immobilidad era suficiente para mostrar que su estado no era identico a aquel de cuando estaba despierto. en donde, además,el durmiente despertaba para hacer una cantidad de visitas a lugares lejanos, desde las cuales, tal como las investigaciones psiquicas modernas sugieren, estos pudieron haber incluso arrojar o traer detalles verídicos, la conclusión pudo haber sido

, , Reportar este Comentario asuntita y los cuentos 21 dijo

LA MAGIA

Una vieja muy vieja, del pueblo de los tukuna,castigó a las muchachas que le habían negado comida. Durante la noche, les arrebató los huesos de las piernas y les devoró la médula. Nunca más las muchachas pudieron caminar.
Allá en la infancia, a poco de nacer, la vieja había recibido de una rana los poderes del alivio y la venganza. La rana le había enseñado a curar y a matar, a escuchar las voces que no se oyen y a ver los colores que no se miran. Aprendió a defenderse antes de aprender a hablar. No caminaba todavía y ya sabía estar donde no estaba, porque los rayos del amor y del odio atraviesan de un salto las más espesas selvas y los ríos más hondos.
Cuando los tukuna le cortaron la cabeza, la vieja recogió en las manos su propia sangre y la sopló hacia el sol.
-¡El alma también entra en tí!- gritó.
Desde entonces, el que mata recibe en el cuerpo, aunque no quiera ni sepa, el alma de su víctima.
MEMORIA DEL FUEGO
EDUARDO H. GALEANO

, , Reportar este Comentario Asuntita y los cuentos 22 dijo

Dios verá las cosas así?

UTOPÍA DE UN HOMBRE QUE ESTÁ CANSADO

«Llamola utopía, voz griega cuyo significado es no hay tal lugar.»
-Quevedo-

No hay dos cerros iguales, pero en cualquier lugar de la tierra la llanura es una y la misma. Yo iba por un camino de la llanura. Me pregunté sin mucha curiosidad si estaba en Oklahoma o en Texas o en la región que los literatos llaman la pampa. Ni a derecha ni a izquierda vi un alambrado. Como otras veces repetí despacio estas líneas, de Emilio Oribe:

En medio de la pánica llanura interminable. Y cerca del Brasil, que va creciendo y agrandándose. El camino era desparejo. Empezó a caer la lluvia. A unos doscientos o trescientos metros vi la luz de una casa. Era baja y rectangular y cercada de árboles. Me abrió la puerta un hombre tan alto que casi me dio miedo. Estaba vestido de gris. Sentí que esperaba a alguien. No había cerradura en la puerta. Entramos en una larga habitación con las paredes de madera. Pendía del cielorraso una lámpara de luz amarillenta. La mesa, por alguna razón, me extrañó. En la mesa había una clepsidra, la primera que he visto, fuera de algún grabado en acero. El hombre me indicó una de las sillas.

Ensayé diversos idiomas y no nos entendimos. Cuando él habló lo hizo en latín. Junté mis ya lejanas memorias de bachiller y me preparé para el diálogo.

-Por la ropa -me dijo-, veo que llegas de otro siglo. La diversidad de las lenguas favorecía la diversidad de los pueblos y aún de las guerras; la tierra ha regresado al latín. Hay quienes temen que vuelva a degenerar en francés, en lemosín o en papiamento, pero el riesgo no es inmediato. Por lo demás, ni lo que ha sido ni lo que será me interesan.

No dije nada y agregó:

-Si no te desagrada ver comer a otro ¿quieres acompañarme?

Comprendí que advertía mi zozobra y dije que sí.

Atravesamos un corredor con puertas laterales, que daba a una pequeña cocina en la que todo era de metal. Volvimos con la cena en una bandeja: boles con copos de maíz, un racimo de uvas, una fruta desconocida cuyo sabor me recordó el del higo, y una gran jarra de agua. Creo que no había pan. Los rasgos de mi anfitrión eran agudos y tenía algo singular en los ojos. No olvidaré ese rostro severo y pálido que no volveré a ver. No gesticulaba al hablar.

Me trababa la obligación del latín, pero finalmente le dije:

-¿No te asombra mi súbita aparición?

-No -me replicó-, tales visitas nos ocurren de siglo en siglo. No duran mucho; a más tardar estarás mañana en tu casa.

La certidumbre de su voz me bastó. Juzgué prudente presentarme:

-Soy Eudoro Acevedo. Nací en 1897, en la ciudad de Buenos Aires. He cumplido ya setenta años. Soy profesor de letras inglesas y americanas y escritor de cuentos fantásticos.

-Recuerdo haber leído sin desagrado -me contestó- dos cuentos fantásticos. Los Viajes del Capitán Lemuel Gulliver, que muchos consideran verídicos, y la Suma Teológica. Pero no hablemos de hechos. Ya a nadie le importan los hechos. Son meros puntos de partida para la invención y el razonamiento. En las escuelas nos enseñan la duda y el arte del olvido. Ante todo el olvido de lo personal y local. Vivimos en el tiempo, que es sucesivo, pero tratamos de vivir sub specie aeternitatis. Del pasado nos quedan algunos nombres, que el lenguaje tiende a olvidar. Eludimos las precisiones inútiles. No hay cronología ni historia. No hay tampoco estadísticas. Me has dicho que te llamas Eudoro; yo no puedo decirte cómo me llamo, porque me dicen alguien.

-¿Y cómo se llamaba tu padre?

-No se llamaba.

En una de las paredes vi un anaquel. Abrí un volumen al azar; las letras eran claras e indescifrables y trazadas a mano. Sus líneas angulares me recordaron el alfabeto rúnico, que, sin embargo, sólo se empleó para la escritura epigráfica. Pensé que los hombres del porvenir no sólo eran más altos sino más diestros. Instintivamente miré los largos y finos dedos del hombre.

Éste me dijo:

-Ahora vas a ver algo que nunca has visto.

Me tendió con cuidado un ejemplar de la Utopía de More, impreso en Basilea en el año 1518 y en el que faltaban hojas y láminas.

No sin fatuidad repliqué:

-Es un libro impreso. En casa habrá más de dos mil, aunque no tan antiguos ni tan preciosos.

Leí en voz alta el título.

El otro rió.

-Nadie puede leer dos mil libros. En los cuatro siglos que vivo no habré pasado de una media docena. Además no importa leer sino releer. La imprenta, ahora abolida, ha sido uno de los peores males del hombre, ya que tendió a multiplicar hasta el vértigo textos innecesarios.

-En mi curioso ayer -contesté-, prevalecía la superstición de que entre cada tarde y cada mañana ocurren hechos que es una vergüenza ignorar. El planeta estaba poblado de espectros colectivos, el Canadá, el Brasil, el Congo Suizo y el Mercado Común. Casi nadie sabía la historia previa de esos entes platónicos, pero sí los más ínfimos pormenores del último congreso de pedagogos, la inminente ruptura de relaciones y los mensajes que los presidentes mandaban, elaborados por el secretario del secretario con la prudente imprecisión que era propia del género.

Todo esto se leía para el olvido, porque a las pocas horas lo borrarían otras trivialidades. De todas las funciones, la del político era sin duda la más pública. Un embajador o un ministro era una suerte de lisiado que era preciso trasladar en largos y ruidosos vehículos, cercado de ciclistas y granaderos y aguardado por ansiosos fotógrafos. Parece que les hubieran cortado los pies, solía decir mi madre. Las imágenes y la letra impresa eran más reales que las cosas. Sólo lo publicado era verdadero. Esse est percipi (ser es ser retratado) era el principio, el medio y el fin de nuestro singular concepto del mundo. En el ayer que me tocó, la gente era ingenua; creía que una mercadería era buena porque así lo afirmaba y lo repetía su propio fabricante. También eran frecuentes los robos, aunque nadie ignoraba que la posesión de dinero no da mayor felicidad ni mayor quietud.

-¿Dinero? -repitió-. Ya no hay quien adolezca de pobreza, que habrá sido insufrible, ni de riqueza, que habrá sido la forma más incómoda de la vulgaridad. Cada cual ejerce un oficio.

-Como los rabinos -le dije.

Pareció no entender y prosiguió.

-Tampoco hay ciudades. A juzgar por las ruinas de Bahía Blanca, que tuve la curiosidad de explorar, no se ha perdido mucho. Ya que no hay posesiones, no hay herencias. Cuando el hombre madura a los cien años, está listo a enfrentarse consigo mismo y con su soledad. Ya ha engendrado un hijo.

-¿Un hijo? -pregunté.

-Sí. Uno solo. No conviene fomentar el género humano. Hay quienes piensan que es un órgano de la divinidad para tener conciencia del universo, pero nadie sabe con certidumbre si hay tal divinidad. Creo que ahora se discuten las ventajas y desventajas de un suicidio gradual o simultáneo de todos los hombres del mundo. Pero volvamos a lo nuestro.

Asentí.

-Cumplidos los cien años, el individuo puede prescindir del amor y de la amistad. Los males y la muerte involuntaria no lo amenazan. Ejerce alguna de las artes, la filosofía, las matemáticas o juega a un ajedrez solitario. Cuando quiere se mata. Dueño el hombre de su vida, lo es también de su muerte.

-¿Se trata de una cita? -le pregunté.

-Seguramente. Ya no nos quedan más que citas. La lengua es un sistema de citas.

-¿Y la gran aventura de mi tiempo, los viajes espaciales? -le dije.

-Hace ya siglos que hemos renunciado a esas traslaciones, que fueron ciertamente admirables. Nunca pudimos evadirnos de un aquí y de un ahora.

Con una sonrisa agregó:

-Además, todo viaje es espacial. Ir de un planeta a otro es como ir a la granja de enfrente. Cuando usted entró en este cuarto estaba ejecutando un viaje espacial.

-Así es -repliqué. También se hablaba de sustancias químicas y de animales zoológicos.

El hombre ahora me daba la espalda y miraba por los cristales. Afuera, la llanura estaba blanca de silenciosa nieve y de luna.

Me atreví a preguntar:

-¿Todavía hay museos y bibliotecas?

-No. Queremos olvidar el ayer, salvo para la composición de elegías. No hay conmemoraciones ni centenarios ni efigies de hombres muertos. Cada cual debe producir por su cuenta las ciencias y las artes que necesita.

-En tal caso, cada cual debe ser su propio Bernard Shaw, su propio Jesucristo y su propio Arquímedes.

Asintió sin una palabra. Inquirí:

-¿Qué sucedió con los gobiernos?

-Según la tradición fueron cayendo gradualmente en desuso. Llamaban a elecciones, declaraban guerras, imponían tarifas, confiscaban fortunas, ordenaban arrestos y pretendían imponer la censura y nadie en el planeta los acataba. La prensa dejó de publicar sus colaboraciones y sus efigies. Los políticos tuvieron que buscar oficios honestos; algunos fueron buenos cómicos o buenos curanderos. La realidad sin duda habrá sido más compleja que este resumen.

Cambió de tono y dijo:

-He construido esta casa, que es igual a todas las otras. He labrado estos muebles y estos enseres. He trabajado el campo, que otros cuya cara no he visto, trabajarán mejor que yo. Puedo mostrarte algunas cosas.

Lo seguí a una pieza contigua. Encendió una lámpara, que también pendía del cielorraso. En un rincón vi un arpa de pocas cuerdas. En las paredes había telas rectangulares en las que predominaban los tonos del color amarillo. No parecían proceder de la misma mano.

-Ésta es mi obra -declaró.

Examiné las telas y me detuve ante la más pequeña, que figuraba o sugería una puesta de sol y que encerraba algo infinito.

-Si te gusta puedes llevártela, como recuerdo de un amigo futuro -dijo con palabra tranquila. Le agradecí, pero otras telas me inquietaron. No diré que estaban en blanco, pero sí casi en blanco.

-Están pintadas con colores que tus antiguos ojos no pueden ver.

Las delicadas manos tañeron las cuerdas del arpa y apenas percibí uno que otro sonido. Fue entonces cuando se oyeron los golpes.

Una alta mujer y tres o cuatro hombres entraron en la casa. Diríase que eran hermanos o que los había igualado el tiempo. Mi anfitrión habló primero con la mujer.

-Sabía que esta noche no faltarías. ¿Lo has visto a Nils?

-De tarde en tarde. Sigue siempre entregado a la pintura.

-Esperemos que con mejor fortuna que su padre.

Manuscritos, cuadros, muebles, enseres; no dejamos nada en la casa.

La mujer trabajó a la par de los hombres. Me avergoncé de mi flaqueza que casi no me permitía ayudarlos. Nadie cerró la puerta y salimos, cargados con las cosas. Noté que el techo era a dos aguas.

A los quince minutos de caminar, doblamos por la izquierda. En el fondo divisé una suerte de torre, coronada por una cúpula.

-Es el crematorio -dijo alguien-. Adentro está la cámara letal. Dicen que la inventó un filántropo cuyo nombre, creo, era Adolfo Hitler.

El cuidador, cuya estatura no me asombró, nos abrió la verja.

Mi huésped susurró unas palabras. Antes de entrar en el recinto se despidió con un ademán.

-La nieve seguirá -anunció la mujer.

En mi escritorio de la calle México guardo la tela que alguien pintará, dentro de miles de años, con materiales hoy dispersos en el planeta.

Jorge Luis Borges

, , Reportar este Comentario monica23 dijo

PANTEÍSMO

El panteísmo (en griego: παν (pan), “todo” y θεος (theos), “dios”: literalmente “Dios es todo” y “todo es Dios”) es una doctrina filosófica según la cual el Universo, la naturaleza y Dios son equivalentes. La ley natural, la existencia y el universo (la suma de todo lo que fue, es y será) se representa por medio del concepto teológico de “Dios”.

El panteísmo es la creencia de que el mundo y Dios son lo mismo, es más una creencia filosófica que religiosa. Cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza.

El panteísmo es incompatible con la creencia en un Dios personal, de ahí que para algunos sea una expresión del agnosticismo.

Sin embargo también aporta un nexo de unión entre diferentes religiones, por ejemplo hay poca diferencia entre esta visión o el que para los budistas “el uno es el todo”.

De manera general, el panteísmo puede ser considerado como una ideología filosófica. O como una “concepcion del mundo”. En el panteísmo se enfrentan dos términos: “dios” y “mundo”. El panteísmo procede a identificarlos. El resultado ha de ser un monismo, que puede adoptar diversas caracterizaciones.

El panteísmo, en el análisis, puede mostrar algunas variantes. Por un lado puede considerar a la realidad divina, como la única realidad verdadera y a ella se reduce el mundo; en este caso el mundo es concebido como proceso, emanación, desarrollo o manifestación de Dios. Declaradamente una “teofanía”. Acosmismo es el nombre de esta forma de panteísmo.

En otro sentido, el mundo puede ser concebido como la única realidad verdadera. A esa realidad se reduce Dios, que suele ser concebido entonces como la unidad del mundo, como una especie de principio orgánico de la Naturaleza, o también, como autoconciencia del universo. Esta forma de panteísmo recibe la denominación de “panteísmo ateo”. O también “panteísmo ateísta”.

En ambos casos, en ambas formas, no hay ninguna realidad trascendente.Todo lo que existe es inmanente. Y la divinidad, obviamente, entendida más bien como principio del mundo, es algo de naturaleza totalmente impersonal.

El panteísmo de Heráclito
El panteísmo es una doctrina o un componente identificable en las doctrinas del filósofo griego Heráclito, en los fragmentos que de él se conservan. En el filósofo presocrático del devenir, lo divino se halla presente en la totalidad de las cosas, y a un tiempo, es idéntico al mundo y a los entes, en su integridad. Esta concepción arrastra a parangonar lo divino con el Universo, transformándolo en el “fuego generador” que unifica todos los contrarios.

Ese dios-todo de Heráclito congrega en sí mismo la totalidad de las cosas y es, de igual manera, una realidad de carácter eterno. Su cosmología parece, también, referirse a la teoría de un mundo de movimiento cíclico, en virtud de la cual el todo se asemeja a un conjunto de fases alternadas: una suerte de ciclo destructivo y productivo, que más tarde ha de ser retomado y desarrollado por los estoicos.

El panteísmo de Plotino
Se ha hablado frecuentemente -y acaso de modo impropio- del panteísmo de Plotino. En realidad, para él la divinidad conserva para sí los dos caracteres, la inmanencia y la trascendencia. El dios plotiniano, penetrando todas las realidades se encuentra por encima de todas ellas. Así, el filósofo sostiene con claridad, de modo luminoso, que lo Uno, “en cuanto principio del todo, no es el todo”. Una tal afirmación pareciera oponerse a las apreciaciones o interpretaciones inmanentistas y panteístas, de su pensamiento.

El panteísmo de Bruno
La cosmovisión de Giordano Bruno bien puede ser entendida como un “panteísmo ateo”, con ciertos rasgos específicos de “pan -psiquismo”.En su obra De la causa, el principio y el Uno es donde se encuentran sus ideas fundamentales sobre la realidad natural.

Una forma o esquema general del universo es la denominada “alma del mundo”, cuya preponderante facultad es un intelecto completo y universal, que todo lo llena y todo lo ilumina.

La materia constituye el segundo principio de la naturaleza, por la cual la totalidad de las cosas se hallan conformadas. Los aspectos de los entes pueden mudar, variar o divergir, pero es siempre la misma materia la que se sostiene y perdura por debajo de las exteriores transformaciones.

El panteísmo de Spinoza
La tesis central de todo el pensamiento de Baruch Spinoza es la identificación panteísta, o inmanentista, de Dios y la Naturaleza (Deus sive natura), y hacia la misma convergen los temas y los motivos pertenecientes a las tradiciones filosóficas más dispares: la teología judía, la filosofía helenística, la filosofía neoplatónica y naturalista del Renacimiento, el racionalismo cartesiano y el pensamiento árabe.

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DEÍSMO

El deísmo es una filosofía religiosa que deriva la existencia y la naturaleza de Dios, de la razón y la experiencia personal en lugar de hacerlo a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o la tradición. La mención de Dios se refiere más a un Creador u Organizador (demiurgo) que al Dios Abrahámico.

Así, deísmo es la creencia de que Dios existe y creó el universo físico, pero no interfiere con él. Se relaciona a una filosofía y movimiento religioso que deriva la existencia y naturaleza de Dios de la razón. No toma posición sobre lo que hace Dios fuera del universo, en contraste con el fideísmo que se encuentra en muchas enseñanzas del cristianismo, islamismo y judaísmo, que sostiene que la religión depende tanto de la revelación de las sagradas escrituras o del testimonio de otra gente como del razonamiento.

Los deístas típicamente tienden a rechazar los eventos sobrenaturales (milagros, profecías, etc.) y a afirmar que Dios no interfiere en la vida de los humanos y las leyes del universo. Por ello, a menudo utilizan la analogía de Dios como un relojero. Lo que para las religiones organizadas son revelaciones divina y libros sagrados, la mayoría de deístas entiende como interpretaciones inventadas por otros seres humanos, más que como fuentes autorizadas.
Los deístas creen que el mayor don divino a la humanidad no es la religión, sino la habilidad de razonar.

El deísmo cobró notoriedad en los siglos XVII y XVIII durante la Ilustración, especialmente en el Reino Unido, Francia y los Estados Unidos, mayormente entre aquellos educados como cristianos que hallaron que no podían creer ni en la Trinidad divina, la divinidad de Jesús, los milagros ni en la infalibilidad de la Biblia, pero que creían en un solo dios.
Inicialmente, no formaron ninguna congregación, pero con el tiempo el deísmo llevó al desarrollo de otros grupos religiosos, tales como el Unitarismo que se convirtió más tarde en el Unitarismo universalista. Continúa hasta la actualidad en la forma de deísmo clásico y deísmo moderno.

Los deístas en general rechazan la religión organizada y los dioses personales “revelados” argumentando que Dios es el creador del mundo pero que no interviene de forma alguna en los quehaceres del mundo, aunque esta posición no es estrictamente parte de la filosofía deísta. Para ellos, Dios se revela a sí mismo a través de la ciencia y las leyes de la naturaleza.

El deísta no necesariamente negará que alguien pueda recibir una revelación directa de Dios, pero esa revelación será válida sólo para esa persona. Si alguien asevera que Dios se le ha revelado, será una revelación de segunda mano y no habrá obligación de seguirle. Esto implica la posibilidad de que se esté “abierto” a las diferentes religiones como manifestaciones diversas de una misma realidad divina hacia la que tiende nuestra naturaleza biológica, aunque no crea en ninguna en concreto como “verdadera” o “totalmente verdadera”.

Para afirmar el uso de la razón en la religión, el deísmo utiliza el argumento cosmológico, el argumento teológico y otros aspectos de la llamada «religión natural».

Las corrientes filosóficas deístas describen a un dios ajeno a la creación del mundo, a diferencia de la imagen que presentan religiones como el islamismo, cristianismo o judaísmo. Sin embargo, la corriente filosófica deísta al promover el librepensamiento no pretende establecer ningún precepto ni dogma a seguir. Por lo tanto, un deísta puede considerarse deísta cristiano, deísta judío, deísta musulmán, etc.

El deísta cree en Dios, pero se encuentra fuertemente insatisfecho con las religiones y se plantea constantemente sus principales afirmaciones.

Cree en Dios, pero no acepta los credos de ninguna religión particular.
Cree que la palabra de Dios es el Universo y la naturaleza, pero no en libros o escritos sagrados.
Le gusta usar la razón para reflexionar acerca de cómo puede ser Dios, en lugar de que le adoctrinen sobre Él.
Cree que las ideas religiosas deben reconciliarse y no contradecir a la ciencia.
Cree que Dios puede encontrarse con la misma facilidad fuera que dentro de un templo o construcción religiosa.
Disfruta de la libertad de buscar la espiritualidad por sí mismo.
Prefiere guiar sus opciones éticas a través de su conciencia y reflexión racional en lugar de por el dictado de libros sagrados o autoridades religiosas.
Es un pensador individual cuyas creencias religiosas no se han formado por la tradición o la autoridad.
Prefiere considerarse racional o espiritual antes que religioso.
Cree que la religión y el Estado deben estar separados.
Cree que hay creencias básicas religiosas que son muy racionales tras eliminar lo que pueda haber de superstición.

Historia del deísmo
Las raíces del deísmo están ligadas a los antiguos filósofos griegos y, en especial, a la filosofía aristotélica de la primera causa. Posteriormente este movimiento florece durante el Renacimiento con el soporte de científicos ingleses e italianos, como Galileo y Newton; pero no es hasta la época de la Ilustración, a fines del siglo XVII, que el movimiento deísta llega a su apogeo a partir de los escritos de autores ingleses y franceses, como Thomas Hobbes, John Locke, David Hume, Jean Jacques Rousseau y Voltaire. Al mismo tiempo con los escritos de norteamericanos, como John Quincy Adams, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, James Madison, George Washington y, sobre todo, Thomas Paine.
Concretamente los principios deístas tuvieron un efecto en las estructuras políticas y religiosas de EEUU, como son la separación entre la iglesia y el estado, y la libertad religiosa.

Uno de los deístas de referencia es Thomas Paine que en su obra Age of Reason (”La edad de la razón”),dijo que la naturaleza es la verdad y la incambiable “Palabra de Dios”, sin duda.
Otros importantes deístas son los filósofos de la ilustración Voltaire, Rousseau y Montesquieu.
Se pueden mencionar también como deístas indirectos a los filósofos griegos Sócrates, Platón y Aristóteles, aparte de los padres fundadores de Estados Unidos como Benjamin Franklin y George Washington.

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POLITEÍSMO

El politeísmo es la doctrina religiosa cuyos seguidores creen en la existencia de múltiples dioses o divinidades organizadas en una jerarquía o panteón. No se refiere a una diferencia de nomenclatura –los distintos nombres de una deidad– sino que se trata de diversos dioses con características individuales claramente identificables.
En el politeísmo cada deidad puede ser honrada e invocada de manera individual dependiendo de los aspectos que se le atribuyan. Una variante de politeísmo es el henoteísmo, donde una deidad ocupa un lugar de preeminencia y veneración por encima de las demás. Un ejemplo actual de religión politeísta es el hinduismo.
Ejemplos históricos son las antiguas religiones egipcia, griega, romana, celta o nórdica.

En las sociedades politeístas no suele existir una teología propiamente dicha, aunque suele coexistir con sistemas filosóficos y éticos bastante complejos. Cada fuerza sobrenatural o acontecimiento trascendental (como el rayo, la muerte o el embarazo) atiende a unos mecanismos establecidos, que conforman un complejo orden cósmico muy jerarquizado, descrito mediante mitos, leyendas y obras sagradas. En el politeísmo, debido a un entramado muy consolidado de transmisión, oral o escrita, el conocimiento es acumulativo, es decir, es ampliado por la especulación de los individuos dedicados a ello (chamanes, brujos, poetas), o bien por contacto intercultural.

Se suele señalar que el politeísmo corresponde, a menudo, a sociedades igualmente jerarquizadas, con una gran demarcación en clases sociales. Ejemplos habituales se darían en el Antiguo Egipto, en la cultura clásica griega y romana o en el hinduismo.
Algunas creencias politeístas sitúan además la preeminencia de un dios sobre el resto del panteón (culto conocido como henoteísmo), lo que hizo creer a los antropólogos evolucionistas que éste sería el paso natural al monoteísmo.

El politeísmo está considerado por los antropólogos evolucionistas como una forma bastante avanzada de religiosidad (propia de un cierto nivel de civilización), en la que las fuerzas de la naturaleza son discriminadas, separadas y seleccionadas, y, finalmente, representadas por una serie de dioses antropomórficos.

Dentro de la cultura occidental es también posible encontrar casos actuales de politeísmo.
Uno de ellos es la doctrina de la pluralidad de dioses de la IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS, cuyos seguidores afirman que Dios fue una vez hombre y que cada ser humano está destinado a ser una divinidad. Así, cada varón debe aprender lo concerniente al tema durante su vida terrenal y sellarse en un templo mormón junto a una mujer de esta religión, para formar juntos un nuevo mundo y ser parte de una divinidad.

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Dicen que este poema generó la historia del gordo bonachón de la Navidad.
Tal vez en el amor, la paz y la dulzura debe haber estado pensando el Sr Clement Clarke Moore(1822) cuando escribió a su hija de 9 años
el Poema The Night Before Christmas que fué el que desencadenó toda esta historia de este anciano bonachón que a veces vive en el Polo Norte y es reconocido por sus míles de nombres en toda la faz de la tierra.
Para los Cristianos…ahí va

Víspera de Navidad.
(The Night Before Christmas )

Era la víspera de Navidad, y todo en la casa era paz. No se oía ni un ruidito,
ni siquiera chillar a un ratón. Junto al fuego pendíanlos calcetines vacíos,
seguros que pronto vendría Santa Claus.Sobre la cama, acurrucaditos
y bien abrigados, los niños dormían,mientras dulces y bombones danzaban
alegres entre sus sueños.
Mamá con pañoleta, yo con gorro de dormir, iniciábamos apenas,
un largo sueño invernal. De pronto en el prado surgió un alboroto,
salté de la cama y fui a ver qué pasó. Volé como un rayo hasta la ventana,
jalé la cortina y tiré del postigo. Blanca y suave era la nieve y dulce el brillo
de la luna,parecía mediodía en nuestra tranquila villa. Cuando para
mi asombro vi pasar a lo lejos,ocho pequeños renos y un diminuto trineo.
Conducía un viejecito,vivaracho y veloz,y supe en seguida que debía ser
Santa Claus.!
Más rápido que las águilas, sus corceles volaban, y él silbaba y gritaba a
sus renos llamándolos: ¡Vamos Destello y Relámpago
¡Adelante Gambito,Danzarín y Cupido! ¡Jala duro Cometa!
¡Lleguen lejos Estrella y Lucero!
¡A la cima del techo!¡A la cima del muro! ¡De prisa, de prisa,
que los niños me esperan!
-Cual hojas secas de un árbol, remontaban al cielo al hallar a su paso
alguna barrera.
Volaron así hasta posarse en la casa,Santa Claus, los renos y el trineo
con juguetes. En un parpadear,sobre el techo escuché los pequeños cascos
de los renos patear,y al voltear la cabeza, entre cenizas y troncos,
por la chimenea cayó Santa Claus.
Abrigado con pieles, de la cabeza los pies,Santa Claus se encontraba
todo sucio de hollín. Cual ropavejero,con un saco a la espalda,
descargó su equipaje y se puso a jugar.¡Cómo brillaban sus ojos!
¡Cómo sus labios sonreían! ¡Se veía tan gracioso! ¡Su nariz parecía
una cereza,sus mejillas estaban rosadas, y su barba,tan blanca,
recordaba la nieve!
Su cara era amplia, y cuando reía, temblaba su panza redonda,
como un gran tazón de jalea.
Al verlo jugando, gordinflón y rollizo,como un duende gracioso,
me reí sin querer. Santa Claus guiñó un ojo y sacudió la cabeza,
de tal forma que supe que no había qué temer. No habló ni una palabra
y volvió a su trabajo, llenó bien los calcetines,inclinó la cabeza,
arrugó la nariz,y después,de un brinco salió por la chimenea.
Saltó a su trineo y silbó a sus corceles, que arrancaron volando, cual hojas
de un árbol que el viendo arrastró.
A lo lejos pude escuchar que exclamaba:
¡Feliz Navidad a Todos!

Clement Clarke Moore..

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monica27

ŚAKTI
Shaktismo)

En el marco del hinduismo, el término sánscrito śakti designa a la energía o potencia activa de un deva (dios masculino), personificada como su esposa.

En su origen, toda divinidad femenina del hinduismo ha sido llamada Devī y ha sido asociada con la fertilidad, luego cada devī y su potencia se ha entendido como śakti. De este modo cada śakti es entendida como un aspecto de la Gran Diosa (Durgā o Kali). Se supone entonces que cada śakti en cuanto deví (diosa), es complementaria a un deva (más aún, se supone que es la energía de cada deva).
En el idioma sánscrito, śakti (pronunciado shakti, o raramente shaktí) significa:

energía
fuerza
potencia
habilidad
capacidad
facultad
eficacia (de un remedio)
potencia o significación de una palabra (según la gramática Nyāya: padasya padārthe sambandhah: ‘la relación entre una palabra y su significado’)
la potencia de un caso: la idea representada con un ejemplo
la potencia o fuerza, o la palabra más efectiva de un texto sagrado o de una fórmula mágica
la potencia creativa o la imaginación de un poeta’

Según el Rig Vedá:
ayuda, asistencia, dádiva, ofrenda
lanza, pica, flecha, jabalina, aguijada, azagaya, alabarda, puya, asta

El credo śakta es uno de los grupos religiosos del hinduismo. Se guía por los textos tántricos. Los śāktas adoran a Śakti en alguna de sus múltiples formas, y también como una vulva (tanto de manera simbólica como real).

Los śāktas adoran a la Diosa en alguna de sus múltiples formas:

Indrāni (como consorte del dios Indra)
Vaishnavī (como Lakṣmī, consorte del dios Vishṇú)
Śāntā
Brahmānī (como consorte del dios Brahmā)
Kaumārī (consorte de Kumāra)
Nārasimhī (como consorte de Narasinja, Vishnú con forma mitad hombre, mitad león).
Vārāhī (como jabalina, consorte de Varāha, la encarnación jabalí de Viṣṇú)
Māheśvarī (como Durgā, consorte de Śivá)
Otros textos las enumeran de manera distinta:

Indrāni
Vaiśnavī
Chāmundā
Brahmānī
Kaumārī
Chāndikā
Vārāhī
Māheśvarī

En cambio en otras enumeraciones, las Śaktis principales son:

Vaiśnavī
Brahmānī
Raudrī
Māheśvarī
Nārasimhī
Vārāhī
Indrāni
Kārttikī
Pradhānā (la energía material, o la materia con que está hecha todo el universo).

Otros adoran cincuenta diferentes formas de Lakṣmī (la śakti de Vishṇú) entre las cuales se cuentan:

Kīrti
Kānti
Tuśti
Puśtā
Dhriti
Śānti
Kriyā
Dayā
Medhā

Śaktis de Shivá
Shiva y Shakti en uno
Shiva y ShaktiCincuenta formas de Durgī o Gaurī (la śakti de Shivá o Rudra), entre las cuales se cuentan:

Gunodarī
Virajā
Śālmali
Lolākśī
Vartulākśī
Dīrgha-Ghonā
Sudīrgha-Mukhī
Go-Mukhī
Dīrgha-Jihwā
Kundodarī
Ardha-Keśī
Vikrita-Mukhī
Jwāla-Mukhī
Ulkā-Mukhī
Sarasvatī, la diosa del conocimiento, también es nombrada como una śakti, tanto del dios Śivá como del dios Vishṇú.

En el shivaísmo
De acuerdo con el Vāyu Purāna (uno de los seis Purānas que alaban a Shivá), la naturaleza femenina de Rudra de dividió en dos mitades: una asita o blanca, de naturaleza dócil (como Lakshmī, Sáraswatī, Gaurī, Umā) y otra sita o negra, de naturaleza salvaje (Durgā, Kālī).

Según el tantra, el ātmā (el alma de cada individuo) es coalescente con una śakti, y la liberación (mukti o mokṣa) se produce mediante maithuna (coito) por el cual se re-une el ātma-śakti con el Dios masculino (Śivá u otros).

En la psicología moderna
Aparte de las explicaciones religiosas del hinduismo, el psicoanálisis freudiano-lacaniano y la psicología profunda de Jung explican de distintas maneras la noción de la śakti. En el yunguismo la śakti coincide en gran medida con la llamada ánima.

Según la antropología estructuralista, el concepto de la śakti como energía femenina que da vida a todo, es expresión de una subestructura inconsciente que existe en todas las culturas.

En la mitología hindú, el sabio Śakti era un muni, el mayor de los hijos del sabio Vásishtha, aunque en algunos textos tiene el patronímico Jātukarna y Sāmkriti. Venció a Viśwa Mitra Muni en el sacrificio del rey Saudāsa.
De acuerdo con el Vāyu Purāna, era padre de Parāśara Muni (el padre de Vyāsa, quien fuera el mítico autor de los Vedas).
Es considerado autor de los versos 7.32.26, 9.97.19 a 21, 9.97.108.3, 9.97.108.14 a 16.
Se identifica a Śakti Muni con uno de los Vyāsas y también con Alokitéśwara. Este poderoso sabio maldijo al rey Kalmāsha Pāda, y lo convirtió en un monstruoso rākshasa (caníbal); pero éste lo devoró.

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monica28
TANTRISMO

El tantra o tantrismo es cualquiera de las variadas tradiciones esotéricas basadas en las religiones de la India que, en vez de enseñar que a fin de alcanzar la realización espiritual es necesario apartarse de los estímulos que activan las pasiones, enseñan a utilizar las pasiones —transformándolas— como sendero hacia la realización.
En letra devanágari se escribe तन्त्र y en sánscrito significa ‘tejido’ (así como ‘telar, urdimbre, la parte esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla”, etc.). El equivalente tibetano, rgyud, tiene el sentido de continuidad, y puesto que en el budismo se asocian los términos tantra y prabhanda, el término tibetano se puede entender en el sentido de “continuidad de la luminosidad”.
Existe en variantes hindúes, budistas, jainas y bönpo. El tantra en sus variadas formas, existe en países como Bután, Corea, China, India, Indonesia, Japón, Mongolia, Nepal, y Tíbet.

Según algunas fuentes, esta doctrina se basa en un conjunto de escritos llamados Tantra que —según una tradición— aparecieron aproximadamente en el siglo VI a. C. de la mano de Buda. Sin embargo, la escuela Ñingmapa de budismo tibetano, aunque afirma que los tantras provienen del Buda, señala que los mismos no llegaron a nuestro mundo de la mano del nirmanakaya Shakyamuni, sino de mahasiddhas posteriores que los recibieron del dharmakaya a través del sambhogakaya (de modo que provienen del Buda en la medida en que el dharmakaya y el sambhogakaya son dos de los “cuerpos” del Buda en cuando Budeidad).
Sin embargo, se afirma que antes de los Vedas y posiblemente en relación con el Bön tibetano y con las semillas del taoísmo que apareció en China, existieron una religión y un metashamanismo tántricos.

El tantra es una de las tendencias en el hinduismo contemporáneo y constituye la práctica principal en todas las escuelas del budismo tibetano.

En el hinduismo hay un tantra de la mano derecha y uno de la mano izquierda, y este último incluye técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual mediante las cuales se integran las energías femeninas y masculinas y se obtiene el placer total, y por lo general se nos dice que el método de la mano derecha es más “elevado”.
Ello no es así en el tantrismo budista, en el cual los tantras inferiores (entre los sarmapa) o externos (entre los ñingmapa) excluyen la unión erótica, mientras que los tantras superiores o internos pueden incluirla (y de hecho algunas tradiciones afirman que sin la unión en cuestión es imposible alcanzar la realización).

En el budismo, el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.

Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada. En el hinduismo, a menudo están redactados como un diálogo en el que el dios Shivá responde a las preguntas de su esposa Devī en los papeles de maestro y discípula. En dicha tradición habitualmente están estructurados en cuatro apartados:

jñana (‘conocimiento’)
yoga (‘práctica’)
kriya (‘acción’)
charya (‘conducta’, culto).
Uno de los grandes divulgadores del tantrismo hinduista(en particular Shakta) en Occidente fue el juez inglés Sir John Woodroffe, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre dicha doctrina, muchos de los cuales aún hoy se utilizan como referencia bibliográfica. Hoy en día existe una gran bibliografía sobre el budismo tántrico que se ha conservado en el Tíbet, y una gran cantidad de maestros tibetanos y occidentales (incluyendo al Dalai Lama) enseña estas doctrinas en Occidente.

El objetivo del tantra es la reintegración del individuo en la pura conciencia primordial (que en el hinduismo sería Shivá, la fuente original). Para alcanzar ese objetivo es necesario recorrer, en sentido inverso, el sendero de la manifestación. Y en la msima tradición Śakti, la energía, es el vehículo mediante al cual la consciencia individual se une con la conciencia pura o divinidad. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».

En Occidente, varias escuelas esotéricas enseñan y practican técnicas tántricas, aunque mezclados con nociones metafísicas, entre ellas el movimiento gnóstico del colombiano Samael Aun Weor, la escuela rosacruz de Arnold Krumm-Heller y algunos grupos de Osho.

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monica29
Glosa a lo divino

Sin arrimo y con arrimo,
sin luz y a oscuras viviendo,
todo me voy consumiendo.

Mi alma está desasida
de toda cosa criada,
y sobre sí levantada,
y en una sabrosa vida,
sólo en su Dios arrimada.
Por eso ya se dirá
la cosa que más estimo,
que mi alma se ve ya
sin arrimo y con arrimo.

Y aunque tinieblas padezco
en esta vida mortal,
no es tan crecido mi mal,
porque, si de luz carezco,
tengo vida celestial;
porque el amor de tal vida,
cuando más ciego va siendo,
que tiene el alma rendida,
sin luz y a oscuras viviendo.

Hace tal obra el amor,
después que le conocí,
que, si hay bien o mal en mí,
todo lo hace de un sabor,
y al alma transforma en sí;
y así, en su llama sabrosa,
la cual en mí estoy sintiendo,
apriesa, sin quedar cosa,
todo me voy consumiendo.

San Juan de la Cruz
1542-1598

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monica30
“El Dios bueno y el Dios malo se reunieron en la cima de la montaña.
-Buenos días, hermano.-dijo el Dios bueno.
El Dios malo no contestó el saludo.
Y el Dios bueno prosiguió:
-Estás hoy de mal humor.-
-Si,-dijo el Dios malo.-porque últimamente me confunden contigo, me llaman por tu nombre, me tratan como si fueras tú, y esto me desagrada mucho.-
-Pues has de saber que también a mi me han llamado por tu nombre.-dijo el Dios bueno.
Al oír esto, el Dios malo siguió su camino, maldiciendo la estupidez de los hombres.”
BWAHAHAHAAAHA!

“El loco”,
Khalil Gibrán.

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¿QUÉ TENGO YO, QUE MI AMISTAD PROCURAS?

¿Qué tengo yo, que mi amistad procuras?
¿Qué interés se te sigue, Jesús mío,
que a mi puerta, cubierto de rocío,
pasas las noches del invierno oscuras?

¡Oh, cuánto fueron mis entrañas duras,
pues no te abrí! ¡Qué extraño desvarío,
si de mi ingratitud el hielo frío
secó las llagas de tus plantas puras!

¡Cuántas veces el ángel me decía:
«Alma, asómate ahora a la ventana,
verás con cuánto amor llamar porfía»!

¡Y cuántas, hermosura soberana,
«Mañana le abriremos», respondía,
para lo mismo responder mañana!.

LOPE DE VEGA

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AJEDREZ

I

En su grave rincón, los jugadores

Rigen las lentas piezas. El tablero

Los demora hasta el alba en su severo
Ámbito en que se odian dos colores.

Adentro irradian mágicos rigores
Las formas: torre homérica, ligero
Caballo, armada reina, rey postrero,
Oblicuo alfil y peones agresores.

Cuando los jugadores se hayan ido
Cuando el tiempo los haya consumido,
Ciertamente no habrá cesado el rito.

En el oriente se encendió esta guerra
Cuyo anfiteatro es hoy toda la tierra,
Como el otro, este juego es infinito.
II

Tenue rey, sesgo alfil, encarnizada

Reina, torre directa y peón ladino

Sobre lo negro y blanco del camino

Buscan y libran su batalla armada.

No saben que la mano señalada

Del jugador gobierna su destino,

No saben que un rigor adamantino
Sujeta su albedrío y su jornada.

También el jugador es prisionero
(La sentencia es de Omar)
De negras noches y de blancos días.
Dios mueve al jugador y éste, la pieza.

¿Qué dios detrás de Dios la trama empieza
De polvo y tiempo y sueño y agonía?

Jorge Luís Borges

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ZEN

Nombre japonés
Romaji Zen
Hiragana ぜん
Kanji 禅
Nombre chino
Mandarín Hanyu Pinyin Chán
Mandarín según Wade-Giles Ch’an
Cantonés Sim3
Wu Zeu [zø]
Chino tradicional 禪
Chino simplificado 禅
Nombre coreano
McCune-Reischauer Sŏn
Hangul 선
Hanja 禪
Nombre sánscrito
Romanización Dhyāna
Devanāgarī ध्यान
Nombre pāli
Romanización Jhāna
Devanāgarī झान
Nombre vietnamita
Quốc ngữ Thiền
Hán tự 禅

Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪). Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia. Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son Rinzai, Soto y Obaku. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el koan o el zazén.

Como toda escuela budista, el Zen tiene sus orígenes en India. La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán (禪), que a su vez es una transcripción del término sánscrito ध्यान dhyāna, traducido normalmente como “meditación”. La influencia de esta escuela llegó hasta Corea, en donde se llama son, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como thiền. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino.

El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de dhyana como la vía preferente para conseguir el nirvana . El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación o jhanas que suceden en un cultivo gradual del practicante. En este contexto, el Zen afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos – aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana – sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual. El Zen es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.

El Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio era una mera transposición del budismo indio, entre cuyas principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente se desarrollan varias escuelas del budismo, una de las cuales es la escuela Chán. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán surgen en el siglo VI a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india, a los que más tarde se les añadirá una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos, como el “del Corazón” y el “del Diamante”), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoṣa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es “El Sūtra de la Perfecta Iluminación”.

Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.

Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea del Tathāgatagarbha o “matriz de la iluminación”. Esta idea, implícita en la difusión de la prajñā pāramitā, se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo, lo cual ejercerá una influencia crucial en el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que reconoce la posibilidad de que los laicos alcancen un nivel espiritual tan alto como el de un monje. Este concepto ha sido fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China tiene lugar como reacción contra una excesiva erudición e intelectualismo presentes en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa que pretende propiciar cierto estado mental (el samādhi) previo al completo despertar espiritual o nirvāṇa.

Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se la llama directamente “Escuela de meditación” (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar.[4] La escuela del Dhyana estableció un nuevo enfoque, en el que el cultivo de la propia mente se convierte en el centro de la práctica budista.

Maestros de budismo Chán

• Sēngcàn (僧璨) (conocido como Kanchi Sosan en Japón)
• Huìnéng (慧能) (Daikan Enō en Japón)
• Mǎzǔ (馬祖) (Baso Do-itsu en Japón)
• Huángbò (黄檗) (Ōbaku en Japón)
• Línjì (臨済) (Rinzai Gigen en Japón)
• Wúmén (無門) (Mumon Ekai en Japón)
• Shítou (石頭) (Sekitō en Japón)
• Yúnmén (雲門) (Ummon Bun’en en Japón)
• Dānxiá (丹霞) (Tanka Shijun en Japón)
• Dòngshān (洞山) (Tōzan Ryōkai en Japón)
• Bǎizhàng (百丈) (Hyakujo Ekai en Japón)
• Bùdài (布袋, Hotei en Japón)
• Xuánzàng (玄奘)
• Xūyún (虛雲) (contemporáneo)
• Kōdō Sawaki (japonés: 沢木興道, Sawaki Kōdō)
• Taisen Deshimaru (弟子丸泰仙) (contemporáneo)
Todas las escuelas del Zen tienen su origen en los patriarcas del Chan, que a su vez están ligados a las enseñanzas de los antiguos maestros budistas de India, como Gautama, Kasyapa, Ananda y Nagarjuna. Los relatos de estos patriarcas son un referente constantemente utilizado en el estudio y la práctica en todas las escuelas.

Desde China, el budismo Chan se extendió con éxito a los actuales Corea, Japón y Vietnam. En otros sitios, como el Tíbet, se dice que estuvo implantado durante cierto tiempo, pero acabó desapareciendo. No obstante, parece ser que la influencia budista en la parte norte del continente dejó su huella en los Himalayas, y hay algunos estudiosos que subrayan conexiones tanto históricas como de transmisión de textos entre el Chan y algunas prácticas tibetanas, como el dzyan.

Escuelas
Durante los primeros tiempos del budismo Chán coexistieron varios métodos de meditación, en donde prevalecía un tipo de contemplación directa del mundo y de la propia mente que la persona realizaba en cualquier situación. Estos métodos del budismo Chán se ven pronto influenciados de distinta manera por las ideas filosóficas del taoísmo. A su vez, el taoísmo también se verá influenciado por la nueva religión budista. Esa fusión fue posible heredando aspectos principales de otras escuelas, como la importante escuela Tiān tái del maestro Zhìyì (Chi-I). Con el maestro Zhìyì encontramos ya una perspectiva inmediata de la liberación. Sus tratados sobre “La Gran Calma y Contemplación” influirán durante siglos al resto de escuelas y sus ideas serán centrales a la hora de entender el proceso de significación del budismo que posibilitará el nacimiento del Chán.

Otra escuela influyente en la génesis del Chán fue la escuela huáyán, hoy desaparecida. Reconocida por algunos historiadores como la escuela mahāyāna más sofisticada que ha existido, su compleja cosmovisión y su manejo de las ideas de naturaleza búdica o interdependencia no desaparecerán con ella, sino que se verán recogidas de distintas formas por otras escuelas, entre ellas la Chán. El trabajo principal alrededor de esta escuela es sin duda el “Sūtra del Avataṃsaka”, un complejo texto definido por Daisetz T. Suzuki como la cumbre literaria del budismo mahāyāna.

Por último, la Escuela de la Tierra Pura influirá enormemente en el Zen, aunque de manera un poco más tardía. La Escuela de la Tierra Pura es de hecho la escuela propiamente china más antigua del mahāyāna, aunque en sus inicios emergió de textos del budismo indio. Con el transcurrir de los siglos, el Chán y la Tierra Pura se convertirán en las dos escuelas budistas más importantes del budismo chino. Finalmente incluso aparecerán fusiones en la práctica de ambos tipos de budismo. Un fenómeno similar, aunque en menor medida, ocurrirá en Japón con influencia de nombres importantes como Genshin.

El caldo de cultivo del budismo presente en la formación del Chán fructifica de manera espectacular durante la dinastía Táng, llamada a menudo “La Edad de Oro” del budismo chino. Hasta entonces podemos hablar de la existencia de enseñanzas Chán, pero no propiamente de una escuela Chán. Dentro de la dinastía Táng ya se desarrollan completamente los métodos peculiares y especiales del budismo Chán-Zen. Estos métodos incluyen diálogos entre maestro y discípulo, la investigación de preguntas y la contemplación silenciosa. Se combinan un ambiente de protección imperial, especialmente bajo la emperatriz Wǔ, cierta bohemia de las clases acomodadas y vaivenes en la estabilidad social. Todo ello genera un ambiente de gran creatividad en el cual el budismo tiene un papel fundamental.

Finalizada la dinastía Tang, la práctica Chán entra en decadencia. Durante la dinastía Sòng aparece una reacción contemplativa que apuesta casi únicamente por el silencio y por una de esas técnicas en particular, la “contemplación silenciosa” (en chino: tsao-tung), que consiste en que el discípulo medita sentado para descubrir su propia naturaleza. Más tarde, en Japón, a esta contemplación silenciosa china se le llamará zazen, que es hoy la práctica Zen más conocida en Occidente.

En el siglo XI el budismo Chán ya estaba completamente asentado en China, donde poseía una vasta red de templos y monasterios y se había convertido, junto a la Escuela de la Tierra Pura, en la enseñanza principal. Debido al constante flujo histórico de intercambios culturales con Japón y otros países se crearon nuevas escuelas como derivación de las chinas. Por otro lado, hay que señalar que aunque en cada país el Zen creaba sus peculiaridades, la comunicación entre las escuelas Zen en los distintos países ha sido frecuente y continua en el tiempo, ayudada por ese fuerte vínculo histórico común.

Bodhidharma, primer patriarca del budismo Chán.
De acuerdo a los relatos tradicionales, el Zen llegó a China de manos de un monje indio llamado Bodhidharma (Daruma en japonés) alrededor del siglo VI. Era el 28º sucesor en una línea de transmisión de enseñanza que la tradición remonta hasta Kaśyapa, discípulo de Buda. De acuerdo al Registro Jǐngdé de transmisión de la lámpara se embarcó alrededor del año 520 dC. en un viaje que le llevó al reino de Liáng, ubicado al sur de China. En ese reino, durante un famoso intercambio con el emperador Wǔ, declaró que las buenas acciones hechas con intenciones egoístas eran inútiles para lograr la iluminación. Más tarde se dirigió a un monasterio cerca de Luòyáng, en el este de China y, de acuerdo a la leyenda, estuvo meditando frente a la pared de un acantilado antes de aceptar discípulo alguno. Finalmente, falleció en el templo Shàolín de la montaña Sōng (嵩山少林寺), condado Dēngfēng, provincia de Hénán, China. La montaña Sōng es la cima más alta de las Cinco Montañas Sagradas, ubicadas en la provincia de Hénán.

Como héroe cultural legendario, a Bodhidharma también se le vincula al templo Shàolín y la consiguiente difusión de las artes marciales de Asia oriental, especialmente en la tradición oral de escuelas de Gōngfu y Tàijíquán, así como en los populares trabajos de ficción del género wǔxiá. No obstante, hoy se sabe con certeza que las artes marciales no estuvieron presentes en el budismo chino ni en el templo de Shàolín hasta bastantes siglos después. Del mismo modo, también hoy se sabe que Bodhidharma no estuvo literalmente “frente a un muro”, sino que hablaba de un muro como un estado de la mente. Los descubrimientos y traducciones contemporáneas arrojan una mayor claridad sobre los orígenes de esta escuela budista.
Bodhidharma es, por tanto, el 28º patriarca del linaje del budismo Zen, al que seguirán seis patriarcas más, el último de los cuales será Huìnéng. Con Huìnéng se acaba la línea del patriarcado Zen, pero no la línea sucesoria del Zen. Desde Huìnéng se extiende una completa genealogía que liga maestros, enseñanzas y monasterios hasta llegar a los tiempos actuales. En los monasterios chinos o japoneses estos complicados árboles genealógicos suelen ser todavía algo común.

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LARES, PENATES Y MANES – Numen

Junto a los dioses personales, la religión romana contaba con colectivos de seres extrahumanos, como los LARES, los PENATES Y los MANES.
Estos últimos, reconocidos ya como «dioses» desde el siglo v a.C. e invocados siempre y solamente en plural, constituían un colectivo de culto con el que se identificaba el espíritu de los difuntos, una especie de divinidad de la condición de muerte.
En los últimos tiempos de la República, estas divinidades sufren un cambio y se convierten en una especie de doble del difunto, al que acaban sustituyendo.

También los lares eran invocados generalmente en plural, mientras que con el singular se designaba exclusivamente al LARFAMILIARIS, el lar que debía tutelar a toda la familia, entendida como un conjunto de hombres libres y de siervos, y también como espacio físico definido territorialmente. El carácter territorial de los lares, que como PRAESTITES protegían el suelo de Roma, aparecía sobre todo en el campo, donde en calidad de agri custodes, protectores de los campos cultivados, recibían un sacrificio purificador por parte de cada propietario en los COMPITA, las encrucijadas donde se instalaban pequeñas construcciones que marcaban los límites entre las distintas propiedades y marcaban también el límite frente a la «naturaleza salvaje».

Los lares eran honrados en los COMPITALIA, una fiesta móvil que se celebraba generalmente a principios de enero y que no se fijó en el 4 de enero hasta época tardía; una fiesta de renovación parecida a la Gran Fiesta o Año Nuevo. Otra fiesta también relacionada con los lares eran los LARENTALIA, que era la última del año y se celebraba el 23 de diciembre. En esta fecha el flamen de Quirino, en presencia de los pontífices, ofrecía un sacrificio a Acca Larencia en el Velabro, a los pies del Aventino. Acca Larencia expresa ideal y conceptualmente la unidad territorial de Roma, frente a la segmentación y fragmentación que implícitamente representan los lares.

A diferencia de los LARES, que nunca se mencionan como dioses, los PENATES Y los MANES son dioses,
Di Penates (Cicerón, La naturaleza de los dioses, II, 68). Son los dioses soberanos del corazón de la casa, del centro teórico e ideológico de la existencia de los romanos, que se identificaba espacialmente con el hogar. Se encargaban de la tutela de los grupos familiares, más que del territorio que ocupaban, regido por los lares, y estaban incluidos en la herencia del pater familias’, su posesión garantizaba la descendencia y el estatus social. En este sentido, los penates publici, o penates del pueblo romano, los antiguos dioses troyanos llevados por Eneas a Italia, cuya sede se hallaba en la parte más recóndita del templo de Vesta, el penus Vestae, garantizaban la legitimidad de la descendencia romana de Eneas. Su función legitimadora revela su carácter jurídico-social, y por ellos, además de por Júpiter, juraban los magistrados romanos en el momento de asumir su cargo, después de haber ofrecido un sacrificio a los penates de su propia familia y a los públicos.

Numen
Este sistema divino articulado era para los romanos también un conjunto de voluntades, sintetizado en la noción de numen que, al menos hasta la época de Cicerón, siempre es personal, es decir, es el numen de un divinidad perfectamente definida. Derivado del verbo nuo, hacer un gesto con la cabeza, se utiliza para designar la voluntad expresada por una divinidad o por una realidad institucional o social, de ahí que junto al numen de Júpiter o de Juno encontramos, por ejemplo, el del senado o del pueblo de Roma.

En plural,NUMINA, designa genérica y colectivamente a los dioses, pero siempre como expresión de voluntad; sólo a partir de la época de Augusto, y por obra de los poetas, NUMEN se convierte en sinónimo de «dios» y de «divinidad», incluyendo y designando además progresivamente el poder oscuro de un dios o incluso del mundo divino o, en términos más genéricos, extrahumano.

Como expresión de la voluntad de una divinidad determinada, NUMEN se incluía necesariamente en los INDIGITAMENTA, listas de los dioses invocados según sus funciones, generalmente subordinados a una divinidad mayor y que debían expresar la especialización de las esferas de competencia y de los NUMINA, de las voluntades, sobre las que el dios ejercía su tutela.

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EL MITO DE INANNA (ISHTAR)

Inanna (en acadio, Istar), la más importante divinidad femenina del panteón mesopotámico, es la figura central de una rica mitología que la une al pastor Dumuzi (Tammuz en la forma hebrea y aramea).
Los elementos fundamentales sobre los que se sostiene la tradición mítica los hallamos en el matrimonio con Dumuzi y en el descenso de la diosa a los Infiernos. El matrimonio entre el pastor y la diosa, que representa un conflicto entre agricultura y pastoreo, puesto que a Inanna se la disputan el campesino Enkimdu y el pastor Dumuzi, aparece como una solución de compromiso entre el régimen agrícola y el ganadero. No obstante, el que se convierte en esposo de la diosa es Dumuzi, rey (lugal) de Badtibira o de Uruk e hijo de Enki, y el matrimonio representa la sanción y fundamento mítico de la institución real, que todavía no había adoptado la forma dinástica, pero que estaba determinada y legitimada por la disponibilidad divina.

Desde este punto de vista hay que interpretar también el mito que relata el descenso de Inanna a los Infiernos. Una vez casada con Dumuzi, la diosa decide descender a los Infiernos, el «país sin retorno», para conocer los secretos de su hermana Ereskigal, señora del mundo subterráneo.
Cuando llega a las puertas del Hades revestida de sus insignias divinas, el guardián del kur, Neti, no puede admitirla en presencia de Ereskigal con tales adornos y, mientras la hace pasar a través de las siete puertas, la va despojando de todas sus joyas, hasta que Inanna queda completamente desnuda y en este estado es conducida ante su hermana. Pero Ereskigal desata su ira contra Inanna y, tras haberla insultado y torturado, la convierte en cadáver fijando en ella el ojo de la muerte. Inanna es suspendida de un gancho y abandonada así para que se seque. La desaparición de Inanna provoca una crisis cósmica, que hace infecundo al mundo, análoga a la producida por la griega Deméter y la hitita Telipinu.

Las reglas que rigen en los Infiernos no admiten que resida en ellos un ser vivo, porque el que ha recibido los me no regresa de ultratumba; pero al mismo tiempo es indispensable que Inanna, la diosa de la fertilidad, regrese a la tierra. Se llega a una solución de compromiso: Inanna podrá volver si alguien la sustituye en el reino de la muerte, y el sustituto que acepta a pesar suyo esta «muerte vicaria» es Dumuzi, como en la mitología griega Alcestes sustituye a Admeto, con una inversión en el género de los protagonistas.
Pero Dumuzi tampoco muere definitivamente; gracias a la intervención de su hermana Gestinanna que persuade a la propia Inanna, sólo residirá en los Infiernos seis meses al año, y subirá a la tierra los otros seis. Es evidente que el relato fundamenta el carácter cíclico de las estaciones y se puede relacionar con el ciclo de fertilidad de la tierra. Sin embargo, este tema del dios que muere y renace no puede desvincularse del modelo de la monarquía sumeria, que también es cíclica y basada en la aceptación por parte de la divinidad.
Este principio que subordina el poder real a la voluntad de la divinidad parece interrumpirse cuando Gilgames, tras haber derrotado al monstruo Huwawa, rechaza las ofertas de Istar.
Aunque procede de una redacción tardía, el rechazo de Gilgames tal vez hay que relacionarlo con la introducción del principio dinástico, que libera a la monarquía del capricho divino.

, , Reportar este Comentario LaPavada36 dijo

Polémica en Buenos Aires por prohibir canto de villancicos
Internacional – Jueves 11 de diciembre (12:40 hrs.)

Cáritas organiza todos los años coros de niños en la calle de Florida pero ahora les negaron el permiso
El gobierno argumenta que las canciones navideñas “producirán efectos negativos sobre peatones y vecinos”

El Financiero en línea

Buenos Aires, 11 de diciembre.- La decisión del gobierno de Buenos Aires de no autorizar este año la tradición del canto de villancicos en la calle disparó hoy una fuerte polémica entre los defensores del espíritu navideño, que se saldó con la revocación de la medida.

La institución eclesiástica Cáritas organiza desde hace años espectáculos de coros de niños que cantan canciones navideñas en la calle Florida, el paseo para peatones más famoso de la capital argentina.

Pero este año los organizadores se toparon con una resolución de la Dirección General de Ordenamiento del Espacio Público de la ciudad que niega el permiso para la tradicional actividad.

La resolución alega que el canto de los villancicos “producirá efectos negativos sobre peatones y vecinos” y sostiene que es deber de las autoridades defender el espacio público en resguardo de “la moralidad, la salubridad, la seguridad y la estética urbana”.

Sorprendidos por la decisión, los responsables de Cáritas aseguraron que los coros nunca han producido perjuicios en 42 años y que, por el contrario, los transeúntes siempre se detienen a escuchar y colaborar con obras de caridad, con una recaudación que en la pasada Navidad fue de unos 4.600 dólares.

“Es una vergüenza que el gobierno de la ciudad impida por una cuestión estética que familias carentes reciban menos donaciones voluntarias para sillas de ruedas y comida para la Nochebuena. Ni la dictadura militar se había atrevido a tanto”, consideró el legislador opositor Eduardo Epszteyn.

El legislador defendió a los tradicionales villancicos como un “componente tradicional que construye el espíritu navideño en la sociedad”.

Cuando los organizadores estaban ya resignados a llevar los coros a supermercados a las afueras de la capital argentina y la críticas al veto oficial arreciaban en los medios de comunicación locales, el gobierno porteño salió a informar que la prohibición fue “un error”.

“En un primer momento, la autorización había sido denegada por la Dirección de Ordenamiento del Espacio Público debido a un error administrativo”, dijo el municipio en un comunicado, en el que se añade que ya se ha enmendado la equivocación y se ha autorizado a Cáritas a realizar los tradicionales villancicos navideños. (Con información de EFE/MVC)

, , Reportar este Comentario DelirioInmortal37 dijo

MANDAMIENTOS PARA LAS RELIGIONES

Se postula que “religión” es aquello que comporta en grado superlativo no menos de los siguientes mandamientos:

1) la SUMISIÓN o islam (a una deidad, a varias y/o a sus delegados terrícolas), que conlleva asimetría y obligación gratuita.

2) la IRRACIONALIDAD (en muchas ocasiones, activa y combativa).

3) la CREATOMANÍA (o alucinación que ve la Creación como única, fatal, ubicua y cognoscible).

4) la INDIVIDUALIZACIÓN absoluta (que excluye las “religiones” colectivas).

5) la personalización/ANTROPOMORFIZACIÓN de la deidad (que niega de plano una hipotética meteorización o identificación con fenómenos naturales difusos).

6) la ELIMINACIÓN DEL MITO vía la ELIMINACIÓN DE LA METÁFORA (que pasa a ser interpretada al pie de la letra) y, según otra providencia, vía la formalización de la narrativa.

7) la HIPOSTASIA DE LAS DESIDERATA (o sacralización de un método aritmético, el del signo más confundido con el signo infinito).

8) la CONFUSIÓN interesada, voluntaria y explícita entre lo abstracto y lo concreto (o destrucción del pensamiento científico).

9) la INQUINA CONTRA LO OBJETIVO (o desprecio del empirismo), consecuencia práctica del rasgo anterior y que se compensa con la exaltación de lo emocional (o subjetivo).

10) el DELIRIO DE INMORTALIDAD (maquillado como vida-en-el-más-allá), grado cero del trascendentalismo.

, , Reportar este Comentario fetuchini38 dijo

FETICHISMO

En su primera acepción, el fetichismo implica una forma de creencia y práctica religiosa en la cual se imputan atributos sobrenaturales a objetos animados o inanimados conocidos como “fetiches”.

El hombre se protege de las fuerzas naturales a través de los fetiches, único medio del que dispone para actuar sobre los elementos que no es capaz de controlar. La figura del fetiche puede consistir en un objeto esculpido o modelado en arcilla, piedra, madera, vidrio u otro material que imita a un animal divinizado; en otros casos son las plumas, piel, pelo, un hueso o diente de la “divinidad tutelar”; a veces, es el propio animal, árbol, río, piedra o lugar concreto que los devotos asocian a la divinidad.

El fetichismo, concepción mágica del mundo, concede al fetiche una importancia muy superior que al espíritu que representa. Animismo y fetichismo van unidos, aunque éste ha perdurado más tiempo. En un principio se creía que era un ejercicio religioso exclusivo de los pueblos de África occidental; hoy, sin embargo, se considera que su práctica está extendida en todo el mundo.

El CULTO DE LAS RELIQUIAS por parte del CRISTIANISMO, constituye también una manifestación del FETICHISMO: se veneran partes del cuerpo —y hasta la propia imagen— de los santos, en cuyo caso los objetos se convierten en instrumentos de la devoción, formas materiales intermediarias entre el fiel y la divinidad con la que desea comunicarse o fundirse.

, , Reportar este Comentario Elviolinista39 dijo

PAGANISMO

Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín “paganus”, término que designa a una persona que reside en el campo.
Esta definición hace referencia al periodeo en que los cultos urbanos del Imperio Romano estaba siendo convertidos a la nueva religión, en cuando a que la gente del campo aun continuaba los viejos caminos. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo quiriendo decir algo como religión Campesina.
Con el tiempo adquirió nuevo significado: “alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza”.

NEOPAGANISMO
Se mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas,viendo toda la vida como algo interconectado y tendiendo a sintonizar las manifestacione de la creencia según los ciclos de la naturaleza. Los Paganos suelen ser politeístas (acreditando a más de una divinidad), y usualmente acreditan inmanencia,o concepto de energía divina como residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, ven todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta puede ser resuelta viendo a Dios/Diosa/Dioses/Diosas como máscaras vestidad del Gran Misterio. Otros paganos son simplemente monoteístas o politeístas.

PALEOPAGANISMO
Se refiere a cualquier cultura pagana que no haya sido rota por la “Civilización” y/o por otra cultura — Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas pre-colombinas, etc.
CÍVICO PAGANISMO
Se refiere a las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas. Por ejemplo: Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca,etc.

MESO-PAGANISMO
Un grupo, puede o no constituir una cultura separad, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente– muchas naciones Nativo Americanas,etc

SINCRETO – PAGANISMO:
Similar al mesopaganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión. Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería,etc.), Cristianismo Culdee,etc.
NEOPAGANISMO
Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.
Ejemplos:
Wicca– En todas sus formas
Neochamanismo-
Neodruidismo
Ásatrú y otras formas de neopaganismo nórdico
Prácticas Neo-Nativo Americanas
Los alcances de las cosas rotuladas de “Espiritualidad Femenina”
La Orden Religiosa Sabaeana
Discordianismo
Radica Faeries u otros movimientos de “Espiritualidad Masculina”
Mucho del Eco-Feminismo

, , Reportar este Comentario monicaiforte dijo

morgana40

LOS ANTIGUOS NAGUALES

Muy poco se conoce directamente sobre la Mitología Tolteca, debido a que los aztecas saquearon las ruinas de su ciudad, Tula, para obtener materiales de construcción en la edificación de su propia ciudad capital, por lo que destruyeron la mayor parte de la evidencia histórica que había permanecido hasta entonces. La mayor parte que se conoce sobre los toltecas viene de las leyendas adoptadas por culturas posteriores. Los Toltecas fueron la última cultura dominante en mesoamérica antes de la llegada de los aztecas, la historia de su cultura en Teotihuacán esta envuelta en el misterio. En las leyendas se especula que alrededor del año 500 DC los Naguales Toltecas y sus tribus aprendieron como transmutarse, para viajar hacia el Sol Negro, el lugar de la creación.

De acuerdo a las tradiciones mexicanas, se dice que cada persona, al momento de nacer, tiene ya el espíritu de un animal, que se encarga de protegerlo y guiarlo. Estos espíritus, llamados naguales o nahuales, usualmente se manifiesta sólo como una imagen que nos aconseja en sueños, o con cierta afinidad al animal que nos tomó como protegidos.
En México, se le ha dado el nombre de naguales a los brujos que pueden cambiar de forma, y éstos generalmente lo hace con propósitos malignos. Sin embargo, el contacto con sus nahuales es también común entre los chamanes que buscan el beneficio de su comunidad, aunque éstos no se valen de la capacidad de transformación. Para éstos, el nahual es una forma de introspección, que le permite al mismo un estrecho contacto con el mundo espiritual, gracias a lo cual encuentra con facilidad soluciones a muchos de los problemas que afligen a los que buscan su consejo.
En muchas de las grandes ciudades, los habitantes ya ni siquiera se preocupan por sus naguales, y viven sin contar con esa valiosa guía espiritual. Sin embargo, en muchas de las zonas rurales es una aparición muy real, y muchos todavía se santiguan cuando escuchan un aullido a mitad de la noche, porque saben que es posible que sea un brujo convertido en nagual, que busca ejercer su maligna influencia en sus víctimas.

, , Reportar este Comentario monicaiforte dijo

morgana41
RELIGIÓN SATÁNICA

RELIGIÓN AVERNAL
POR EL DR. JAVIER RIVAS MARTÍNEZ.

El satanismo no siempre tiene el mismo significado. La mayoría de las gentes han creído que quienes practican el satanismo lo hacen reverenciando a un ser demoníaco literalmente; a un ente del mal, personal; mas, no es realmente siempre así.

El satanismo es aplicado a todo rito, secta u organización que tengan como emblema o símbolo a Satanás. Existe un satanismo fundado por LaVey y que es el único oficial y reconocido en todo el mundo.

La Iglesia de Satán fue fundada por LaVey en el año de 1966. La Biblia Satánica fue publicada en 1969, y allí se encuentran todos los lineamientos dogmáticos que forman esta relativamente nueva religión.

LaVey dice que para ser satanista, no es necesario pertenecer a la Iglesia de Satán. Que las personas descubren sus propios lineamientos satanistas de acuerdo a su modo de vivir, es decir, que: «los satanistas no nacen, sino que se hacen». Obviamente, las vidas deberán estar fuera del camino santo.

Para los satanistas laveyanos, todo es carnal: la complacencia de la carne por la luz y el espíritu. Combate el cristianismo usando la lógica terrenal. Dentro de sus liturgias están las misas negras. La Biblia de Satán posee un contendió filosófico-psicológico. La mencionada Biblia, es un discurso injurioso de cuatros evangelios oscuros (Satán: elemento fuego; Lucifer: elemento aire; Belial: elemento tierra; Leviatán: elemento agua) que muestran su significado y búsqueda totalmente terrena, una parodia bíblica de blasfemia.

Para los satanistas, Satán no es un «dios» sino un simbolismo que mantienen y controla todo el universo. Para los satanistas, se deberá vivir de acuerdo a la condición que expresa la naturaleza, buscando la plenitud material, emocional e intelectual. Aunque la vida deberá satisfacerse a plenitud extrema, tendrá que hacerse con «responsabilidad», preguntándome yo, ¿a que se refieren con «responsabilidad»? Dudo que sea algo bueno, por los principios antidogmáticos cristianos que pregonan, que son inmorales ante los ojos de Dios.

Los satanistas pregonan un amor condicionado: Habrá de amarse a las personas, ser bondadosas con ellas, pero con los enemigos se tendrá que ser implacables, contrario a lo que la Biblia dice acerca del «Amor al Prójimo» (Stg.2:8), y de amar y bendecir además, a pesar de lo que alguien contrariamente lo piense, a los enemigos sin la más mínima distinción, gústeles o no a los satanistas o a las personas en general que se oponen a lo dicho antes:

«Pero yo digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen » (Mt.5:44).

Los satanistas no desean pagar el precio que Dios demanda a los seres humanos para manifestar el verdadero «amor a prójimo», ya que la naturaleza de sus escritos es promover un mero egoísmo puramente hedonista.

«Los parásitos sociales», es decir, aquellos que están desvalidos como los ancianos decrépitos, los enfermos, los pobres, y en fin, todos los necesitados de índoles diversas, no habrán de merecer ayuda según el concepto satanista. La Biblia dice que el hombre fue hecho «a imagen y semejanza de Dios» (Stg.3:9). Su significado, es que el hombre es una deflexión del carácter del divino, un reflejo de ciertos atributos Dios que han sido trasmitidos al hombre por su soberanía y eso lo hace especial para Dios. De infinita importancia es el hombre para la majestad celestial, que podemos verla manifestada en su Amor Eterno (Jn.3:16). Delante de Dios, el hombre sin Cristo, merece pena de muerte. Los satanistas son selectivos y escogen para hacer el bien a quienes no son carga para ellos. Aún con todos sus pecados que los orillaban al Infierno, Dios mostró su amor a los hombres al morir Cristo por ellos (Ro.5:8). La misericordia que exige Dios no es parcial, es absoluta en todo el sentido de la palabra. Dios lo establece de tal forma. El egocentrismo enfermizo de los satanistas impide realizarla, pero Dios no ve como ellos, ni como ninguno de hombres naturales: Es pecado hacer distinción entre una persona u otra, sea pobre, sea rica, desvalida o no. Todos en un momento de nuestras vidas podemos requerir grande ayuda. El ser humano no es autosuficiente como Dios. Quien lo cree de otra manera tiene la mente muy obtusa y parco el pensamiento. Trate de sumergirse en el agua por 20 minutos sin aspirar previamente aire. Estoy seguro, que todos los hombres somos dependientes del aire para poder vivir, y no me asombra para nada que unos simples orificios llamados coanas que se encuentran en la nariz puedan mantenernos parados y funcionando activamente, por el aporte de oxigeno en los tejidos que proviene del aire ambiental. De otra manera, sería fatal. ¡Qué frágiles somos! Y unos, ¡hasta dioses se creen!, y no ni siquiera pueden ya con el costal de los años que llevan en las espaldas al hacerse viejos. Achacados por sus enfermedades y tensiones: Paradójico muchas veces es este caminar en la vida de los hombres necios y arrogantes.

. . . «pero si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y quedáis convictos por la ley como transgresores» (Stg.2:9). ¡Cuidado con la sentencia expuesta!

Los satanistas aclaran que los criminales deberán de ser castigados de la misma forma en que dañaron a las personas con sus crímenes (la vieja Ley del Talión que Jesucristo el Señor rechazó y abolió: Ojo por ojo, diente por diente). Esto es más que venganza. Sólo Dios tienen el derecho a la venganza, que es santa en su naturaleza (He.10:30), pero la venganza del hombre es inicua, indeseable para Dios. Las autoridades tienen sus veredictos justos, ya que son puestas por Dios para el control de la maldad en la tierra, vemos lo que dice Pablo al respecto:

«Sométase toda persona las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas» (Ro.13:1).

Los satanistas o satánicos defienden la Magia Negra, afirmando que el universo sólo es energía y materia y que los fenómenos no explicados se fundamentan en esa Magia Negra.

, , Reportar este Comentario morgana42 dijo

ZOROASTRISMO

Zoroastro
Alain de Benoist
[Traducción de Santiago Rivas]
El Dios Soberano favorece al Buen Imperio, Él es sensato, Él obra por la Justicia, Él es señor sobre los dioses y los hombres. (Yasna 51).

Estas palabras fueron pronunciadas hace más de veinticinco siglos por Spitâma Zaratustra, el reformador de la antigua religión irania, aquel que en Europa fue conocido con el nombre de Zoroastro.

A mediados del tercer milenio antes de nuestra era, los pueblos indoeuropeos, desde un hogar primigenio situado entre el Báltico y el mar de Aral, comienzan a emigrar y a moverse lentamente hacia el Este, hacia el Oeste y hacia el Sur. Pocos siglos más tarde, la rama “oriental” se subdivide en numerosos grupos, unos atraviesan el Cáucaso y se instalan en Anatolia y el Azerbaiján, fundando el Imperio Hitita y los reinos “kums” de Mesopotamia, antepasados de los actuales kurdos; otros, rodeando el macizo del Himalaya a través del Punjab y Cachemira, se dirigen a colonizar el subcontinente indio; otros más, a través de Bactria y el Afganistán, marchan hacia un país al que habrían de dar su nombre: el Irán, la “la Tierra Noble”.

Los protopersas encuentran sobre el lugar ciertas poblaciones asiáticas, los elamitas, a quienes someten sin piedad. Organizan allí un Estado nacional basado sobre el poder de los representantes de los clanes y los linajes. Herodoto describe a los antiguos persas como hombres de gran talla, fuertes y muy orgullosos. Relata cómo los hijos de familia noble eran enviados a la corte real “para aprender a montar a caballo, disparar con el arco y decir la verdad”. Jenofonte alaba la estatura y la belleza de sus mujeres. Heráclides les llama “Los más nobles entre los bárbaros”.

Durante el primer milenio antes de nuestra era, el común culto de los indios y los persas será transformado muy en profundidad hasta alcanzar una nueva forma: el mazdeísmo, con Zaratustra como su profeta y propagador.

Tres franceses están en los orígenes de los conocimientos modernos sobre este personaje enigmático, que gozó de cierta voga en la Europa del siglo XVIII, pero del que no se tenía más que una idea fantasiosa: Anquetil-Duperron, quien arribó a la India en el año 1754 a la búsqueda de los textos originales del Zen Avesta; Eugène Burnouf (1801-1852), el primero en estudiar este libro bajo un método filológicamente fiable; James Demesteter, el primero en traducir, en 1892, el Avesta a una lengua europea.

Jean Varenne, profesor de sánscrito en la universidad de Aix-en-Provence, autor de una gramática del sánscrito y de numerosas traducciones de los Vedas, los Upanishads y los Brahmanas, ha publicado también una obra titulada Zarathoustra et la traditión mazdéenne (París, 1965). En su ensayo sobre Zoroastro, retoma el problema sobre un ángulo diferente. El nombre de Zoroastro (Zaratustra) pertenece a un dialecto del noreste iránico. El personaje fue posiblemente originario de la región que se extiende entre la Sogdiana y el Esistán y no, como quería la tradición sasánida, del Irán occidental, es decir de la meseta de Teherán. Muy posiblemente, Zaratustra naciera en el valle del Oxus, en el actual Turkestán.

Los datos y las fechas son inciertos e inseguros. La tradición sitúa la vida de Zoroastro en las vísperas de la fundación del Imperio Persa por Ciro el Grande (-546), pero el arcaísmo de los Ghâtâs nos inclina a situar al personaje en los albores del primer milenio antes de nuestra era.

Zaratustra no era un hombre del pueblo, sino un miembro de la casta gobernante, con toda seguridad de familia guerrera. Su “prenombre”, Spitâma, quiere decir “el que brilla cuando ataca”. De cualquier modo, desde joven se sintió inclinado por la carrera sacerdotal. Su predicación misionera comenzó a los 36 años. Cuatro años más tarde, es recibido por el soberano de Balkh, Vishtâpa, a quien la tradición nombra como padre de Ciro el Grande, pero los exegetas e historiadores dudan si tal paternidad hay que entenderla en sentido material o simbólico, una “paternidad espiritual”. Zaratustra se convierte en el capellán del rey y toda la corte se convierte. El nuevo culto queda así asegurado.

El reformador pasará todo el resto de su vida junto a Vishtâpa, hasta su muerte violenta a los 77 años de edad (asesinado, quiera la tradición, por los nómadas turanios), después de haber tenido varias esposas y numerosos hijos.

Lo que sabemos de la religión iránica antes de Zoroastro nos viene de Herodoto. Esta religión era muy semejante a la de los indios védicos, pues no en vano ambos pueblos cohabitaron durante largo tiempo en el Asia central, antes de su separación. “Detrás de una comunidad de lengua –precisa Jean Varenne–, suele manifestarse una comunidad de civilización y de ideología”. Entre los unos y entre los otros se descubren los mismos dioses (deva en sánscrito, daeva en persa): Indra, Mitra, Varuna, etc. La sociedad de los dioses está divida en dos clanes: los Asuras, o “fuerzas de la vida”, y los Devas, etimológicamente “entes de luz”. Estos clanes se remontan al periodo indoeuropeo común y corresponden, entre los germanos, a la distinción entre los dioses Vanes y los dioses Ases. Pero su “destino” es diferente. Mientras en la mitología germánica los dos clanes, al término de una “guerra de fundación”, se asocian para formar una sociedad armoniosa dirigida por los Ases, entre los “ariyas” (nobles) el conflicto asume otra situación teológica. En la India, los Devas devienen los únicos dioses verdaderos, y los Asuras son calificados de demonios. En Irán sucede exactamente a la inversa: Zoroastro es el campeón de los Asuras (”Ajuras”, en antiguo persa), mientras los Devas pasan a ocupar el rol de fuerzas del mal (en persa, la palabra daeva terminará por identificar a los demonios).

La acción operada por Zoroastro obedece a motivos que permanecen oscuros. Cierta tradición sugiere una antigua rivalidad entre indios y persas, con el actual Afganistán como telón de fondo. Pero no tenemos la menor prueba.

Los “arcángeles” mazdeos

La religión mazdea reposa sobre un antagonismo fundamental entre dos principios que el Zen Avesta (los textos mazdeos) nos muestra en guerra perpetua. El uno es responsable de todo aquello que es bello, puro, luminoso y vivo; el otro de todo lo malvado, maculado, mortal y tenebroso.

El dios supremo, Ariya Ajura Masda (”El Señor Creador de la Vida”), está asistido por siete entidades abstractas o “Espíritus Benefactores” (Amesha Spentas) que forman la “Gran Héptada”, es decir los aspectos de la Divinidad dignos de ser adorados. El primero de estos “arcángeles” (término propuesto por Georges Dumezil en su estudio sobre el mazdeísmo), Spenta Mainyu (”Espíritu Santo”), hijo primogénito de Ajura Masda, tienen un hermano gemelo, Angra Mainyu (”Espíritu del Mal”), quien, después del origen del mundo, lucha por pervertir la creación. Al principio del ciclo cósmico, los hermanos Mainyu eran “neutrales”, pero hubieron de elegir entre la justicia y el engaño, pronunciándose cada uno en un sentido diferente. Angra Mainyu (conocido en Europa como “Arimán”) no deja en cierto modo de evocar a Lucifer, otro ángel luminoso caído (”Lux-Fero”: “Yo Porto la Luz”).

Los seis restantes arcángeles son siempre enumerados en un orden constante: 1. Ariya Arta (Orden Noble); 2. Voju Manah (Pensamiento Correcto); 3. Kshatra (Potencia); 4. Sarvatât (Santidad); 5. Amritât (No-Muerte, Inmortalidad); 6. Armaiti (Piedad). Durante largo tiempo, los eruditos se han interrogado sobre el sentido y el rol exacto de estas entidades. Georges Dumezil, en 1945, pudo demostrar por medio de un análisis minucioso que los dos primeros arcángeles corresponden a los aspectos de la primera función de la sociedad indoeuropea (la ordenación del mundo y la soberanía jurídica); el tercero, Kshatra (compárese con la casta guerrera indoaria, los Ksatryas), corresponde a la segunda función (guerrera); Sarvatât y Amritât a la tercera función (fecundidad y longevidad), simbolizada entre los indios por los gemelos Nasatya, guardianes del licor de la vida y la santidad, el Amrita (la Ambrosía de los griegos). En cuanto a la última entidad, Armaiti, la única femenina, representa una divinidad que asume la “síntesis” de las tres funciones, la equivalente de la india Sarasvati o la Atenea de los griegos.

El mazdeismo presenta pues una naturaleza mucho más compleja de que pueda parecer al primer golpe de vista. El dualismo aparente es en realidad un monoteísmo. Ajura Masda es calificado con los epítetos de “El Único” y “El Supremo”, y su victoria final está asegurada. No hay, en la religión de Zaratustra, un “dios del bien” y un “dios del mal”, ambos de igual poder y potencia, sino una emanación (un “hijo”) de Ajura Masda en lucha con otra emanación que se ha torcido hacia el mal. “La doctrina del reformador iranio –indica Jean Varenne– es menos dualista que el cristianismo, en donde es Dios mismo, en la persona de su hijo unigénito, quien se enfrenta a Satán”. El mal no se identifica con el “valle de lágrimas” que sería la tierra, mientras que el bien se reserva al “reino de los cielos”. Al contrario, si el mazdeísmo opone la luz a las tinieblas, es para situar la primera en el mundo y las segundas en el más allá.

Por otra parte, la identificación de los “arcángeles” con supervivencias simbólicas de las tres funciones sociales muestra que el “cielo” zoroástrico es un espacio inquieto. Ajura Masda no difiere sustancialmente del dios supremo de los indoeuropeos, Deiwos Pitar: Júpiter entre los latinos, Zeus-Patr entre los griegos, Diyuh-Pita (por “mal nombre” Varuna) entre los primeros indios védicos. Conclusión de Jean Varenne: “Zoroastro es un revolucionario conservador, o un conservador revolucionario”.

El fuego mediador entre los hombres y los dioses

Zoroastro no expuso sistemáticamente su pensamiento ni su visión del mundo. Los documentos escritos que poseemos forman un conjunto de himnos religiosos de los que no tenemos la certeza que él sea el autor verdadero: los Gâthâs. Estos también nos ofrecen indicaciones precisas sobre las costumbres, la organización social, la moral y la ética de los antiguos persas.

Su tono no carece de agresividad. El autor usa en todo instante un lenguaje y un vocabulario “militar”, muy similar al Rig-Veda indio. Se insiste en la justicia antes que en el perdón. La Buena Religión, nos dice, debe ser extendida por todos los medios incluídas las armas: corresponde al poder temporal establecer, por medio de la fuerza, el Buen Orden del mundo.

Zoroastro condena todas las formas de renuncia: el ayuno, la castidad, etc. Sus tres mandamientos son: “Pensamiento Correcto, Palabras Correctas, Acción Correcta”. Antes que un código moral, es una vía de la rectitud conforme al coraje y al sentido del honor. Siguiendo esta vía, el hombre aumenta el poder del bien y disminuye el del mal.

Después de la muerte, el hombre será juzgado conforme a sus actos. Su alma habrá de atravesar el “Puente del Terror” (Chin-Vat), más delgado que el filo de una espada. Si ha luchado por el bien, atravesará el pasaje sin dificultades. En el caso contrario, el ángel de la muerte, que camina por detrás, le azuzará con su látigo hasta precipitarla en un abismo infernal, donde será consumida. El alma no es inmortal de por sí. Al contrario, la vida eterna debe ser conquistada y ganada con esfuerzo.

La liturgia no es un aspecto accesorio, sino que adquiere una importancia fundamental. El fuego sagrado (Atar) es el mediador entre los hombres y los dioses: vehicula las oraciones y conduce el humo de los sacrificios preparados para los ancestros (hotar en sánscrito, zaotar en persa). Zoroastro no hace sino retomar una práctica anterior. En el antiguo paganismo persa el fuego tenía rango de divinidad. Zoroastro le despoja de su carácter divino, pero le reserva una posición central como representación simbólica de Ajura Masda.

En fin, el mazdeísmo es un culto comunitario y “nacional”. Todo recurso al proselitismo misionero está excluido. Los matrimonios mixtos quedan proscritos, y Zoroastro propone las uniones consanguíneas.

La influencia del mazdeísmo sobre las religiones posteriores (el cristianismo y, sobre todo, el islam) es más que probable. Basta recordar a los “magi” (sacerdotes) persas que, según Mateo (II, 1-12), se acercaron a Belén para ofrecer presentes al Cristo naciente.

Los aqueménidas (desde Ciro el Grande, en –559, hasta Darío III, en –330) no fueron todos ellos zoroastrianos. En revancha , bajo la dinastía sasánida, a partir del año 226 de nuestra era, la religión reformada se convirtió en culto de Estado. Los Gâthâs, junto a sus numerosos comentarios, fueron traducidos al pelvhi y al parto, al tiempo que la creencia se fija en una rígida ortodoxia. Su influencia en las corrientes orientales se hace sentir. En el año 668 la Persia mazdeísta se rinde ante la invasión musulmana. Las familias nobles son perseguidas, muchas se refugian en la India, donde formaron la comunidad de los parsis. Únicamente la secta de los ghebras continúa sobreviviendo en el Irán, en medio de continuas persecuciones.

Hoy en día, los parsis (”persas”) o zoroastrianos modernos habitan en la región de Bombay. Descendientes de familias expulsadas por los árabes que arribaron a la india en el 716 o, más simplemente, de las factorías iraníes ya establecidas en India, llevaron consigo en fuego sagrado, al que veneran como el símbolo de la Luz que brilla en el corazón del hombre. Creyentes en la “inmortalidad selectiva” del alma, rechazan la doctrina de la reencarnación. Se dividen en dos sectas: los sajansajasis y los kadmis. Su culto está fuertemente influenciado por el hinduismo. El sacerdocio, que es hereditario, se divide en tres grados de iniciación. En el siglo XIX, bajo la dominación británica, un movimiento de “Retorno a los Gâthâs” provocó un verdadero renacimiento cultural y político. En 1941 los parsis fueron censados en unos 115.000. Su status económico y social es muy superior a la media de los autóctonos: gran parte de los hombres de negocios de la India son parsis.

La supervivencia del mazdeísmo hasta nuestros días, la existencia de la próspera comunidad parsi, puede parecer un enigma. Según Jean Varenne, el optimismo escatológico de la religión de Zoroastro, por oposición al pesimismo metafísico del budismo, del hinduismo y del maniqueísmo, no es ajeno a todo ello.

, , Reportar este Comentario morgana43 dijo

Religión Persa. Mazdeísmo

Profeta de la religión persa y fundador del zoroastrismo. Zoroastro (llamado Zaratustra en persa antiguo) nació en el seno de una familia noble, los Spitama, en Airyana Vaejah, al este de Persia, acaso durante el periodo precedente al de los reyes aqueménidas, aunque se han sugerido fechas anteriores. Se cree que fue sacerdote y que desde la juventud empezó a recibir las revelaciones de Ahura Mazda (’Señor del conocimiento’). Sus conversaciones con esta divinidad, y sus dificultades para predicar, están recogidas en las Gathas, que forman parte de las escrituras sagradas llamadas Avesta. Al parecer, después de años de lucha con los sacerdotes de los cultos establecidos (tiempo durante el cual realizó sus primeras conversiones, incluyendo a algunos de sus propios familiares) logró el apoyo definitivo en Vishtaspa, rey de Chorasmia (hoy el Turkestán ruso). A partir de entonces su religión se expansionó y prohibió los ritos orgiásticos que acompañaban los sacrificios persas a los dioses, aunque mantuvo el culto al fuego. También prohibió el sacrificio a Ahriman y su séquito, antes divinidades subordinadas del panteón persa, que Zoroastro convirtió en los principios del mal de su nuevo credo.

El país de Zoroastro era montañoso y vivía de la cría del ganado, que se consideraba sagrado. A través de su religión, quiso unir los rebaños contra los merodeadores y los practicantes de ciertos cultos del sacrificio. De todos modos, la profundidad intelectual de su religión influyó en el pensamiento occidental, y Platón, Aristóteles y otros pensadores griegos se interesaron por sus doctrinas.

También es probable que las ideas de Zoroastro influyeran en la demonología, la angelología y la escatología judeocristianas, pues se han apreciado influencias suyas en el Manual de disciplina encontrado en los manuscritos del mar Muerto. Su principal contribución consistió en la creación de un credo monoteísta de dualismo ético que sería exacerbado por los maestros posteriores.

No negó la existencia del panteón tradicional persa, pero dejó claro que sólo AHURA MAZDA era digno de culto.

También declaró que uno de los hijos de Ahura Mazda, Ahriman, optó por convertirse en demonio, dividiendo así el mundo en los principios enfrentados del bien y el mal. Estos dos elementos prefiguran gran parte de la posterior especulación ética y religiosa universal.

Manual de disciplina
Avesta:

Colección de libros sagrados de los antiguos persas, creencias que conservan todavía los parsis de Bombay (India) y los guebros de Irán. La obra consta de dos partes; la primera, dividida en tres tratados: Vendidad, Vispered y Yasna, sacerdotal aquél, de formas litúrgicas el segundo, e integrado el tercero, cuyo nombre significa “sacrificio”, por el Yasna propiamente dicho y los cinco ghatas o cánticos, en forma dialogada, en el que el dios del bién Ahura Mazda adoctrina a Zoroastro, el supuesto autor de la obra. La segunda parte, llamada Avesta Menor, está constituida por himnos y textos de menor importancia. El texto original del Avesta, escrito en pieles de bóvido, fué quemado por órdenes de Alejandro Magno, y reconstruido en lo posible, recogiendo la tradición oral, con el nombre de “Zendavesta” (Comentario del Avesta), por orden del príncipe sasánida Ardasir I, en el siglo III d. C.

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Aban: Dios persa del agua, nombre de un yazad que preside sobre el agua; nombre del décimo día del mes según el calendario de la religión de Zoroastro; y también el nombre del octavo mes.

Adarbad Mahraspandan: Un gran sacerdote de Zoroastro, primer ministro de Shapur II (309-379 a. C.).

Ahrimán: En la antigua religión persa (o iraní) y en los libros de Zoroastro, Ahrimán es el dios de la oscuridad, el destructor eterno de los dioses, personificación y creador de la maldad, portador de la muerte y de la enfermedad. También es conocido como Angra Mainyu, y su nombre significa “espíritu diabólico”. Se le conoce como la personificación del mal. Lidera las fuerzas del mal contra los huéspedes de Spenta Mainyu, el completamente espiritual, que ayuda a Ahura Mazda, el señor sabio, y vencedor final del conflicto cósmico. Ahrimán trae las heladas en invierno, el calor en verano, cualquier tipo de enfermedades u otros males, para frustrar a Ahura Mazda, y él también creó el dragón Azi Dahaka, que trajo la ruina a la Tierra. Cuando Ahura Mazda creó los cielos, Azi Dahaka saltó al cielo como una serpiente, y en contraposición a las estrellas formó los planetas. Tanto Ahrimán como Ormuz eran descendientes de Zurvan Akarana, que había decidido que el primero que haya nacido tenía derecho a ser Rey. Pero por la ambición y por la soberbia de Ahrimán, apareció la pasión de la envidia y Zurvan (el Ser Supremo) dijo que sólo gobernaría durante nueve mil años, después de los cuales su hermano reinaría en su lugar.
Había una compañera de Ahriman llamada Az, y se dice que cuando Ahriman vió la bondad del hombre él se desmayó, y estuvo así durante tres mil años, hasta que la “prostituta maldita”, Jeh, le despertó y manchó a los hombres con su espíritu, introduciendo el miedo, la envidia, la lujuria y la codicia.
Ahrimán vive en la oscuridad, en un lugar donde todos esos a quien hace mal van después de su enfermedad (el infierno) y su símbolo es la serpiente.
Él es lo que en la religión cristiana puede llamarse Satán. También es llamado Ako Mainyu.

Ahura Mazda: Personifica la sabiduría y la bondad. Inicialmente fué llamada Varuna, el cielo; luego Mazda, sabiduría o iluminación, y por fusión de ambos nombres se formó el de Ormuz, en la Edad Media.

De su propio pensar surgió por accidente Ahrimán, principio del mal, con el que Ormuz se encuentra en continua lucha. Todo lo que es bueno se desprende de él y se apoya en las emanaciones (Todo lo que existe procede de la emanación, salvo la propia eternidad, que ha existido y existirá siempre).

Airyaman: Yazad de la amistad y de la curación.

Amahraspand (”Beneficio de los Inmortales”): El mayor de los seres espirituales creados por Ahura Mazda. A veces se refiere a arcángeles. Sus nombres son: Vohuman, Ardwahisht, Shahrewar, Spandarmad, Hordad y Amurdad.

Ameretat: Ameretat (“no muerte”, “el que vive”) es la personificación de la inmortalidad y la protectora de las plantas. El quinto mes se le dedica a ella. Su rival eterno es el archidemonio de la vejez, Zarich.

Anagran (Luz Eterna): Nombre de un yazad; nombre del decimotercer día del mes según el calendario religioso de Zoroastro.

Anahita: Diosa de la fecundidad. Los guerreros pedían a la diosa que les ayudaran en la batalla. Es venerada por héroes y antihéroes. Posiblemente de origen mesopotámico, su culto fue importante con Artajerjes II, y las estatuas y los templos fueron construidos en su honor durante el Imperio Persa. Cierto culto ha existido después en el Asia Menor. En el Avesta es llamada Ardvi Sura Anahita (“Húmeda, Fuerte, Incontaminable”); esto parece ser una unificación de lo que originariamente fueron dos deidades originales. En Grecia, Anahíta fué identificada con Atenea y Ártemis.

Apausha: O Apaosa, es un demonio que lleva la sequía y la aridez. Monta en un caballo negro sin pelo. Cada cierto tiempo era derrotado por el dios Tistrya. Es similar al dios hindú Vritra. También es llamado Apa-urta.

Aqueménida: La dinastía que gobernó Irán desde tiempos de Ciro el Grande (559 a. C.) hasta la invasión de Alejandro Magno (330 a. C).

Aramati: Aramati era la personificación de la Moderación y su elemento, la Tierra. Sarasvati es la divinidad hindú equivalente.

Arda Viraf: Un sacerdote de principios del período sasánida, autor que describió sus visiones sobre el cielo y sobre el infierno.

Asha: Asha representaba el Orden Justo y equivale a Varuna en la India. Su elemento era el Fuego.

Ashem Vohu: Uno de los rezos más sagrados del zoroastrismo, el cual lo practica Asha.

Ashtad (”Rectitud, Justicia”): Nombre de un yazad que manda sobre la justicia. Es el nombre del vigésimo sexto día del mes según el calendario de la religión de Zoroastro.

Asman (”Cielo”): Nombre del yazad que gobierna sobre el cielo. Es el nombre del vigésimo séptimo día del mes según el calendario de la religión de Zoroastro.

Astwihad: Un demonio de la muerte.

Atar: En la región este de Irán se veneró también el Fuego, llamado Atar, que era hijo de Ahura Mazda.

Azi Dahaka: Un demonio rabioso de la mitología iraní. Él roba los ganados y trae maldades a los humanos. Es un monstruo con una forma parecida a la de una serpiente con tres cabezas y seis ojos que también es la personificación de la opresión babilónica de Irán. El monstruo será capturado por el dios guerrero Thraetaona y colocado en lo alto de la montaña Dermawend. En un resurgir final del monstruo, escapará de su prisión, pero al final de los tiempos (fraso-kereti) morirá en el Río de fuego Ayohsust. También es llamado Azi Dahak.

Chinvat: Puente que las almas cruzan para ir al cielo.

Daena: La diosa que da a conocer a las almas a la muerte (en el cuarto día después de su muerte) y las guía al cielo o al infierno. Tiene un perro que olfatea el alma y dice si el alma es buena o mala.

Gayomart: Literalmente, “vida que muere”. El hombre primordial que en la mitología persa fue creado por el dios supremo Ahura Mazda. Gayomart vive como un espíritu durante 3.000 años, después asume la forma corporal de un bello joven. Vivió con esta forma durante 30 años, pero fué envenenado por Ahrimán en la instigación de Jeh. De él salieron (como una planta) Mashye y Mashyane, los padres de la raza humana.

Haurvatat: Haurvatat personificaba la Salud y se corresponde con Nasatyas en la mitología hindú, al igual que Ameretat. Su elemento era el Agua.

Hooma: Es el dios que proporciona la salud y la descendencia además de las buenas cosechas.

Jeh (“La puta”): En la mitología persa, ella es la responsable de la muerte del primer humano Gayomart porque en su instigación, Ahriman lo envenenó.

Mah: Un antiguo dios persa de la Luna, uno de los Yazatas. Se le asocia con la vaca, que ejerce un papel importante en la antigua mitología iraní, y preside el tiempo y las mareas. Se le menciona como ayudante de Vohu Manah. Se dedica el séptimo día de cada mes a Mah.

Mashyane: En los mitos persas, la madre de la raza humana, que junto a su marido Mashye abandonaron las enseñanzas de Ahura Mazda, dejándose llevar por Ahrimán, por cuyo crimen fueron desterrados para la eternidad al infierno. También es llamada Mashyoi.

Mashye: El padre de la raza humana. Él y su esposa Mashyane nacieron, como si fueran plantas, de Gayomart. Mashye y Mashyane previeron a Ahura Mazda de Ahrimán, y por ésto fueron condenados en el infierno hasta los últimos días.

Mitra: Divinidad persa de la luz y la cordura, entendida ésta como la verdad, que gobierna el mundo. Los romanos lo adoptaron. Es responsable de dar protección cuando hay un ataque. Se asocia con el fuego y el sol. Protege a los fieles y castiga a los infieles. Mitra mató al toro sagrado y al caer su sangre en la tierra surgieron todas las plantas y animales. Se le representa tocado con un gorro frigio y sacrificando a un toro con un cuchillo largo, y en este ritual muchos autores han querido ver el origen de muchos ritos mediterráneos antiguos en los que se sacrifican toros, y también el antecedente ancestral de corrida de toros. Se le representa en un carro tirado por caballos blancos. Mitra es el poseedor de la verdad. Tiene una maza para luchar contra el mal (para más información ver Mithra en el apartado de principales divinidades de la mitología hindú).

Rashnu: El ángel divino persa de la justicia y del último juicio y la personificación de lo correcto. Junto a Mitra y Sarrosa juzga las almas de la muerte. Rashnu protege el puente Chinvat que va al cielo. Lleva las balanzas de oro con las cuales pesa las almas en el juicio. Rashnu es uno de los Yazatas. También es llamado Rashnaw y Rashnau.

Spenta Mainyu: En la antigua religión persa, Spenta Mainyu (“totalmente espiritual”) es el dios de la vida y la personificación de la bondad y de la luz. Es el hermano gemelo de Angra Mainyu (Ahriman), el dios de la oscuridad, con quien pelea en una eterna batalla. En una versión temprana de esta religión, ambos son hijos de Ahura Mazda (Ormazd). Pero más tarde no se verá distinción entre él y Ormazd. Su nombre no volvería a usarse desde entonces. Él es todavía el hermano gemelo de Ahriman, pero ahora su padre es el dios primordial Zurvan. También es llamado Spenak Menoi.

Thisya: Dios de las lluvias. Sus adversarios son la sequía y la mala cosecha. Es el dios de la fuente creadora de las cosas.

Tiri: Una de las principales deidades astrales junto a Tishtrya. Según la astronomía sasánida, estaba identificada con Mercurio. En el decimotercer día del 4º mes del calendario de Zoroastro se celebraba un importante festival agrario, las Tiragan.

Tistrya: Una de las principales divinidades astrales junto a Tiri. Fué identificado con la estrella Sirius. Aunque cuando Sirius alcanza su punto más alto en época de sequía, su principal mito es una batalla contra una estrella demoníaca llamada Apausha (“no-prosperidad”) con gran cantidad de lluvia. En un combate en el que se reconstruye en un ritual anual, Tistrya y Apausha, asumiendo las formas de un caballo de cría y un caballo de horrible descripción, combaten a lo largo de las orillas del mar Varu-Karta. Inicialmente Apausha es victorioso, pero cuando Tistrya es adorado le vence. Entonces Tistrya provoca que del mar cósmico surja un hervor, y después otra estrella, Satavaisa (Fomalhaut), que sube con una niebla soplada por el viento en forma de lluvia y nubes y granizo a la morada y las poblaciones y a los siete continentes. Tistrya también estaba íntimamente relacionado con la agricultura. Luchó y venció a las estrellas malvadas, identificadas con brujas, especialmente una llamada “Mala Cosecha” (Duzhyarya). En el zoroastrismo, Tistrya fué identificado, probablemente en época Aqueménida, con el dios del Oeste de Irán Tiri. También fue llamado Tishtrya.

Vayu: Dios del viento, representado como un dios guerrero para proteger las cosas creadas por Ahura Mazda; reina entre la luz y la oscuridad.

Verethraghna: También llamado Bahran. Es el espíritu de la victoria. Es el dios herrero. Puede ser un toro de cuernos dorados, un fuerte viento, un camello, un jabalí, un pájaro (¿cuervo?), un ciervo luchador, un hombre con espada de hoja dorada, etc. Junto a Mitra, el dios de la verdad, Verethraghna comparte características judiciales que le relacionan con el dios guerrero hindú Indra. En los textos persas, Verethraghna aparece como un representante de Mitra y Rashnu, el dios de la justicia, y como significado de venganza para Mitra en su capacidad de dios de la guerra. Verethraghna fué una deidad especialmente popular entre los sasánidas iraníes, donde cinco reyes llevaron su nombre. El 14º himno del Avesta está dedicado a él, y el día 20 de cada mes lleva su nombre.

Vohu Manah: Vohu Manah representaba el Pensamiento Bueno y era el equivalente a Mitra en la India. Tenía asignado el Buey como animal consagrado.

Xshathra: Xshathra era la personificación de la Realeza y su elemento era el Metal. Indra era la divinidad hindú a la que equivalía.

Yazatas: Nombre antiguo que daban los iraníes a la palabra “dios”. En el zoroastrismo los Yazatas son las deidades a quienes los himnos del Zend-Avesta están dedicados. También son los guardianes de lo divino y de los mensajeros de Ahura Mazda. El jefe es Mitra y otros dioses pertenecientes son Daena, Mah, Rashnu, Tistrya y Zam.

Zam: En la antigua mitología iraní, Zam es la divinización de la tierra. Es uno de los Yazatas.

Zarich: Zarich es uno de los miembros femeninos de los Daevas y la personificación de la vejez. Su eterno rival es Ameretat.

Zurvan Akarana: El dios primordial en la religión persa, y el dios de lo infinito y del espacio. Zurvan es el padre del dios del bién Ahura Mazda y del dios malvado Angra Mainyu. Tuvo que hacer sacrificios durante 1000 años para hacer que nacieran ambos, porque él era hermafrodita. Con hijos que representan las dos oposiciones, al propio Zurvan se le relaciona con la neutralidad; para él no hay distinción entre el bién y el mal. Zurvan también es el dios del destino, de la luz y de la oscuridad. En el “zurvanismo”, la religión oficial de los Sasánidas del siglo III al VII, Zurvan es el dios supremo y el señor de los cuatro elementos. También se le llama Zervan. Su nombre proviene de la palabra zrvan y significa “tiempo”.

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Curiosidades:

Sigue su lengua, pero su religión prácticamente ha desaparecido.
Se les conoce principalmente por las Guerras Médicas.
Creían que el cielo fué lo primero que se creó siendo una concha vacía hecha de metal que pasaba por debajo del mundo y el sexto día se creó el hombre y la mujer (como en la mitología judía), el día séptimo seguramente el fuego. Las montañas nacieron de la tierra, que al principio era lisa.
El primer animal fué un toro blanco, que fué sacrificado por Ahura Mazda.

Fuente: http://www.iespana.es/chaman/Persas.php

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Mitología judía en el Tanaj
Por: Michael Telias

Empecemos a recorrer los lugares donde la Biblia judía se torna mágica. Comencemos con los ángeles, esos seres misteriosos que median entre Dios y el hombre.
Max Müler define al mito como a toda narración, escrita o de transmisión oral, que contiene cierto elemento “súper-natural”, “mágico” o “divino”, y que refleja la cultura e identidad de cierto grupo social, como ser un pueblo, un país, una nación.
El mito es la expresión de los deseos colectivos del pueblo. Es, a su vez, una herramienta con la cual es posible dar respuestas a preguntas filosóficas y científicas, difíciles de responder (etiología).
El mito puede ser producto de la imaginación en un ciento por ciento, o puede existir también como la combinación de historia auténtica e imaginación folklórica que tiene como objetivo resaltar o eliminar ciertos eventos dentro de la historia.
De esa manera, podemos decir que la Guerra de Troya, al parecer, tuvo lugar; sin embargo sería absurdo asegurar que Aquiles era inmune e inmortal en todo su cuerpo, fuera de su talón.
Igualmente sabemos a ciencia cierta que el Rey David libró decenas de batallas contra los filisteos; lo que no podemos aceptar desde un punto de vista científico son aquellos relatos que cuentan de como Dios guió a David hacia la victoria inevitable.

… Así como la mitología griega se basa en las obras de Homero y de Hesiodo –fuentes primarias– y en las tragedias de Eurípides y Sófocles –fuentes secundarias-, de la misma manera la mitología judía se basa en el Tanaj y en desarrollos post-bíblicos como ser el Talmud y el Zohar.

Semi-dioses y ángeles

En la mitología de muchos pueblos existe una casta de seres que ocupan una especie de término medio entre hombres (mortales) y dioses (inmortales). En la mitología griega son éstos llamados semi-dioses mientras que en la mitología judía (y por consiguiente en la cristiana y en la musulmana), son llamados ángeles (malajim).
En ambas culturas estos seres divinos y misteriosos, son a su vez divididos en sub-clases (ángel, arcángel, serafín; ninfas, musas, gracias). La gesta de los ángeles en el Tanaj comienza en Génesis, y de una forma que nos recuerda mucho a la mitología griega.
La narración (Gen. VI, 1-4), cuenta de como “vieron los hijos de Dios a las hijas del hombre” y sobre lo que pasó “luego de que se unieran los hijos de Dios con las hijas del hombre”.
La mística judía cuenta de los diferentes ángeles, de sus nombres y de sus funciones particulares. Una famosa explicación al nombre de Dios dado en plural (Elohim), dice simplemente que Dios es uno y es muchos, ya que los ángeles son inseparables de Dios y al mismo tiempo existen alrededor de Dios, sirviéndolo.
Así es como el famoso versículo de la creación del hombre (Gen I, 26) es explicado por varios exégetas, que opinan que Dios habla en plural porque estaba conversando con los ángeles. Por supuesto que estas explicaciones son absurdas y su objetivo es cubrir la contradicción natural de una creencia que en sus principios surgió como un sincretismo entre monoteísmo y politeísmo.

Más allá de esto, el papel más importante de los ángeles es el de mediadores entre Dios y los hombres. Generalmente utilizados por Dios para transmitir mensajes a los hombres y no viceversa. Lo interesante es que en muchos casos, ángeles son presentados ante hombres con los cuales Dios habla directamente, como Abraham o Moisés.
La pregunta obvia sería, claro está, ¿por qué la mitología judía se empecina en la utilización del personaje del ángel? La respuesta no es fácil de dar. Está claro que el mensaje del ángel es el de Dios.
Está claro también que la misión que cumplen los ángeles en la tierra (como ser la destrucción de Sodoma y Gomorra), bien puede ser cumplida por Dios sin la mediación de los ángeles.
Recordaremos que una de las más importantes misiones que dio Dios a los hombres fue la que cayó sobre los hombros de Noé: la construcción del Arca y la sobrevivencia del diluvio (Gen. VI – VIII).
Sin embargo, Dios habla directamente con Noé sin la intermediación de ningún ángel.
Hagamos un recuento de los diferentes y más relevantes encuentros entre ángeles y mortales.
Los dividiremos en tres clases, aquellos encuentros que tuvieron como objetivo transmitir un mensaje a los hombres, aquellos que tuvieron como objetivo la acción física y concreta de un ángel (muchas veces ambos elementos van de la mano) y finalmente aquellos que son parte de visiones de los profetas. El ya referido encuentro entre los “hijos de Dios” y las “hijas de los hombres” lo dejaremos para más adelante, ya que no responde a ninguno de estos dos parámetros.

En el principio…

La primera figura del Tanaj en encontrar un ángel es, justamente, todo lo contrario a lo que podríamos imaginarnos. En primer lugar es mujer, y no hombre, dato fascinante e inusual considerando que, está de más decirlo, estamos tratando de un texto patriarcal. En segundo lugar, se trata de alguien que no está relacionada, genealógicamente hablando, con el pueblo judío.

Recordemos que el Tanaj es “simplemente” el etos de la nación judía, por lo cual este segundo elemento es también sorprendente. Estamos hablando del cuento de la huída de Hagar (Gen. XVI, 6-14). El ángel ha venido a salvar a Hagar y a devolverla al servicio de Sara. Hagar se encuentra nuevamente con un ángel, cuando es expulsada finalmente de la casa de Abraham (Gen. XXI, 14-20). En medio del desierto,
Hagar contempla la muerte de su hijo y la suya propia. El ángel la salva y le promete fama y fortuna a su hijo, Ismael, quien se transformaría, en términos de mitología del Medio Oriente, en el padre de la NACIÓN ÁRABE, llamados en la antigüedad ISMAELITAS.

Entre ambos episodios, una saga apasionante que mezcla tanto ángeles como conversaciones directas entre Abraham y Dios, tiene lugar. Estamos refiriéndonos, claro está, a la narración en Génesis XVIII – XIX.
Tres ángeles han de anunciar a Abraham el nacimiento de su hijo Isaac. También le anuncian la inmediata destrucción de Sodoma y Gomorra. Dos ángeles han de salvar a Lot, a su mujer y sus dos hijas de las ciudades pecadoras.
Es esta una narración fascinante que combina el papel de los ángeles como mensajeros y mediadores, con su papel como “protagonistas” y herramientas físicas. Otro relato que también contiene esta combinación de elementos es el final del casi sacrificio de Isaac (conocido en hebreo como Akeidat Itzjak). Abraham no duda en sacrificarle a Dios a su propio hijo, y un segundo antes de que el cuchillo penetre la carne del joven, un ángel retiene la mano de Abraham y le muestra un chivo que ha de ser sacrificado en lugar de Isaac (Gen. XXII, 9-13). Sin embargo, al propio Isaac nunca se le revela un ángel o algo parecido.

Su hijo Jacobo, en cambio, tiene una larga historia de encuentros con ángeles. Al contrario de su abuelo Abraham, que tuvo encuentros de tipo “business” con los ángeles, Jacobo tiene encuentros mucho más místicos y traumatizantes.
Una noche apoya su cabeza en una roca, y sueña toda la noche con la imagen de Dios en lo alto de una escalera. Por la escalera bajaban y subían ángeles (Gen. XXVIII, 10-12). Los ángeles no traen ningún mensaje a Jacobo, Dios le habla directamente y le promete una prolífica descendencia.
Es ésta una imagen tremendamente importante para el análisis de los ángeles en la mitología judía. Simboliza indudablemente la calidad de semi-dioses de los ángeles y de su situación media entre hombres y Dioses. En el sueño de Jacobo el servicio que los ángeles prestan es totalmente inútil, Dios habla directamente.

Sin embargo, estan ahí, presentes, subiendo y bajando la escalera. Tal vez, su objetivo es evitar que Jacobo intente subir por la escalera, tal vez…

En otro relato no menos fascinante y místico, Jacobo se enfrenta a un ángel que no se presenta como tal. Pelean toda la noche y al final, derrotado el ángel, éste bendice a Jacobo cambiándole el nombre a Israel (Gen. XXXII, 25-32). El relato es místico, lleno de símbolos y de misterio.
En ningún momento el ángel se presenta como tal, en ningún momento se dice que Jacobo sabía que se trataba de un ángel, sin embargo está claro desde el principio para el lector que de eso se trata. Solamente al final de la lucha y la conversación entre ambos, cuando el ángel se aparta y Jacobo nombra al lugar Peniel, es mencionado de forma clara que se trataba de la presencia de Dios personalizada en un hombre.

Mito nacional de un pueblo, mito personal de los ángeles

Es Moisés, aquel que hablaba con Dios “cara a cara” que abre la época de los ángeles en el desierto. Cuando Moisés ve la zarza ardiente que no se consume, escucha la voz de Dios. Al acercarse, un ángel (según la exégesis del medioevo) le advierte que no se acerque demasiado (Éx. III, 1-10).
El Midrash (literatura post-bíblica) cuenta asimismo una historia según la cual Moisés es salvado en su niñez por un ángel.
El faraón lo pone a prueba, dándole a optar por un plato con joyas o un plato con carbones ardientes. El niño extiende su mano hacia las joyas pero el ángel, salvándolo de las sospechas del Faraón que este niño será aquel que lo despojará del trono, mueve su mano hacia el carbón. Durante el camino hacia la Tierra Prometida, nos cuenta la Torá que un ángel iba siempre delante del campamento, cuidando a los israelitas (Éx. XIV, 19; XXIII, 20).
Dios promete a Moisés, durante su camino en el desierto, que enviará un ángel a la tierra de Canaán, a expulsar a los pueblos politeístas que habitaban aquel lugar (Éx. XXXIII, 2). Cuando los israelitas se acercan a la Tierra de Israel, sale a pelear contra ellos Balac, Rey de los Moabitas.
Éste, que tiene miedo al “Dios de Israel”, le pide al brujo Bilaam que maldiga al campamento hebreo. Sin embargo, Bilaam se encuentra con problemas en su camino. Un ángel se aparece frente a él. La primera en reconocer al ángel es la asna del mago, y luego Bilaam mismo (Núm. XXII, 21-35). Al llegar ya a la tierra de Israel, los ángeles siguen ayudando a los hebreos, apareciendo frente a Josué, continuador de Moisés. El ángel es una señal del éxito del ejército de Josué contra la cuidad de Jericó (Jos. V, 13-15). Tras la muerte de Josué, el ángel de Dios vuelve a aparecer, esta vez dirigiéndose a todo el pueblo (Jueces II, 1-5).
Los héroes y sus ángeles
Durante la época de los jueces podemos apreciar la directa intervención de los ángeles, que en dos casos fueron reclutados para la ayuda de los héroes que salieron a salvar al pueblo de manos de sus enemigos.
Guidón recibe una visita celestial en una visión de un ángel que lo impulsa a salir a la guerra para la liberación espiritual del pueblo (Jueces VI, 11-24). El segundo encuentro es aquella conocida visita del ángel a la mujer de Manoaj, madre de Sansón (Jueces XIII, 2-25), que analizamos en el artículo publicado en este medio, titulado “Todo Sobre Mi Madre”. En el Capítulo II de esta entrega, analizaremos también ciertos aspectos de mitología comparativa, utilizando entre otros el modelo de Sansón. Durante el reinado de David, un ángel fue enviado a sembrar la muerte en el pueblo, a causa de un pecado cometido por David. En II Samuel XXIV lo vemos como un ángel de Dios que ha sido enviado a “destruir” (lehashjit) al pueblo. La misma narración existe en I Crónicas XXI. En ésta paralela, el ángel es descripto como Satán, el ángel de la muerte, que impulsa a David a pecar. Luego envía Dios otro ángel, aquel que castiga al pueblo.

En tiempos del Reino de Israel y el Reino de Judea, los ángeles transmiten en general mensajes a profetas que a su vez advierten a los reyes y líderes. El profeta Eliahu es salvado de la desesperación y el hambre por un ángel enviado por Dios (I Reyes XIX, 1-8). El mismo Eliahu advierte al Rey Ocozías sobre sus malas acciones tras la aparición de un ángel (II Reyes I, 15).
Su continuador, el profeta Elisha, envía un “ángel” (malaj) a transmitir un mensaje (II Reyes V, 10), sin embargo debemos entender que malaj es en sí un sinónimo de mensajero, por lo tanto es este un ser humano común, enviado por Elisha, y no un ángel de Dios. Durante esta época narrativa, un evento sorprendente tiene lugar. Cuando los asirios ponen sitio a Jerusalem, el Rey Ezequías, desesperado, consulta a su asesor, el profeta Isaías. Éste clama al cielo y durante la noche un ángel de Dios baja al campamento asirio sembrando la muerte en ciento ochenta y cinco mil soldados asirios.
Este relato (II Reyes XIX, 35), vuelve a repetirse dos veces más en otras dos fuentes (Isaías XXXVII, 36; II Crón.XXXII, 21). Es claro que se trata de un relato etiológico que describe las razones por las cuales el sitio a Jerusalem fue cancelado. A pesar de ello, la presencia del ángel en el relato es fascinante.

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PERALTA RAMOS’ RELIGION

“HABITANTES DEL PLANETA, YO FEDERICO MANUEL PERALTA RAMOS, ME DIRIJO A UDS. PARA COMUNICARLES LOS MANDAMIENTOS DE UNA NUEVA RELIGION QUE HE INVENTADO”

1.- Ser gànico (significa hacer siempre lo que uno tiene ganas.)

2.- Hay que irse a los bofes.

3.- A Dios hay que dejarlo tranquilo.

4.- Perder tiempo.

5.- No perder tiempo.

6.- Regalar dinero.

7.- No distraerse.

8.- Ampliar la esencia hasta llegar al halo.

9.- Vivir poeticamente.

10.-Hacer programas aburridisimos.

11.-Tratar de divertirse todo el tiempo.

12.-Creer en el gran despelote universal, tomar como punto de referencia eso.

13.-No endiosar nada.

14.-Superar lo controlable.

15.-Superar el plano fisico.

16.-Jugar con todo.

17.-Darse cuenta.

18.-Creer en un mundo invisible mas alla del plano fisico, mas alla de los

lejos y de los cerca.

19.-Hay que andar liviano en este mundo…o no.

20.-Provocar movimiento.

21.-Despreciar todo.

22.-No mandar.

23.-Flotar.

24. Clavar esto con una chinche en la pared.

, , Reportar este Comentario AsuntitaAgain46 dijo

Ebriedad de Dios

Jamás voy sola a misa;
me llevo los pecados de mi esposo
y su esposa, uno o dos
de mis hijas, alguno de mi hermano
todos los de mi madre…
hasta llenar el bolso que hace juego conmigo.

Y Dios, distante y sin moverse
parece consternado ante mis confesiones.

Rezo en latín -como hacen las mujeres pecadoras-
y en español castizo, un sacerdote (sin mirarme a los ojos)
me da por penitencia un par de aves marías
que lanzo, pronta, al vuelo.

En casa
sin bolso ni tacones
me sirvo alguna copa de aguardiente
y observo largo rato un crucifijo.

Y sé que a Dios tampoco le hace gracia
el que vivamos juntos.

(Este poema obtuvo el primer lugar de los Juegos Florales Nacionales de Santiago Ixcuintla, Nayarit, en 1997).
Luis Armenta Malpica

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Hace ya unos cuantos años, dejé atrás mis estudios en un colegio salesiano muy conocido del barrio de Almagro en Buenos Aires. La especialidad era electrónica y se consideraba en los 60, uno de los mejores establecimientos educativos en esta especialidad que había en el mundo. Entre las asignaturas que teníamos en primer año, recuerdo Historia Sagrada, Religión y Dogma Cristiano. Vengo de un hogar con madre simpatizante de la Republica en la guerra civil española y padre republicano y guerrillero en la segunda guerra mundial en el sur de francia contra Vichy.
No cuadraba el escenario de mi educación con la formación ideológica de la cena en casa, donde se producían unos diálogos realmente de una riqueza fascinante.
Mi padre era un admirador de la escuela de Don Bosco, por su calidad docente y eficiencia formativa en lo profesional y cultural. Pero le salían llamas de los ojos cuando el domingo no lo podía acompañar a ver la 3ra de Boca porque tenia que ir a misa para que me sellen el cartoncito que debía presentar el lunes en el colegio. Con el tiempo aprendí a que el cartoncito me lo sellaba el sacristan sin necesidad de que me “comiera la misa” y cuando ya era un experto, conseguí hacerme un sellito igual que el de la parroquia, con tinta roja y todo.
Los debates con mi padre (mi madre era una católica de cuatro misas por semana), eran de un respeto sostenible en el tiempo y en la lógica de su pensamiento. De hecho ese respeto era mutuo. Yo sin ser un “militante” católico, me confesaba y comulgaba de vez en cuando. Realmente creía en eso y era consecuente con ello.
Un día un episodio, que no viene al caso comentar aquí, me hizo ver la parte humana de un sacerdote que era el profesor de Religión. Se trataba de un cura de origen checoslovaco, de un caracter disciplinado y de gesto adusto. Hablaba muy poco, estríctamente lo necesario, sin lograr abandonar su acento eslavo, que era por cierto, muy pronunciado.
Yo hasta “el episodio”, lo consideraba casi un candidato a ser Papa. Me gustaba ayudarlo en la misa, porque solo con la mirada anticipaba los movimientos de los monaguillos y uno debia estar atento a sus miradas mas que a los pasos del oficio.
Luego del “episodio”, unos amigos y yo nos dimos cuenta que era un tipo como cualquier otro y a propósito de ello, iniciamos casi un debate sobre lo que se percibe y la realidad terrenal. Nuestra conclusión fue la de un muro construido con cientos de ladrillos, que se ve fuerte y sólido. Pero un día uno descubre que hay un ladrillo hueco y hecho de cartón, y toca al de al lado y también comprueba que es de cartón. Así va tocando ladrillos y comprobando lo mismo. Sucede que luego uno se aleja del muro y lo ve con perspectiva y nota que todos los ladrillos tienen el mismo color, la misma textura y la misma forma, deduciendo que seguramente todos son de cartón. Luego aparece una segunda categoría de análisis y es ¿Porqué han construido un muro de cartón?. ¿Para que puede servir?. Y en esa fase analítica se producen los primeros descubrimientos a partir de la investigación histórica y documental. Por ejemplo:

- Santa y Sagrada Inquisición (Santo Oficio), asesinatos y genocidios masivos.
- Jane d`Arc. – Un ejemplo de lo que puede conseguir el dogma. La muerte purificadora.
- Innumerables intervenciones papales en la vieja Europa medieval en guerras terribles
- Intervención jerarquica en cuerpos militares (Capellanato) y afinidad a las armas.
- Bendición a maquinaria de guerra cuyo fin es terminar con vidas humanas.
- Formación ideológica afín con determinados principios de extremos político-fascistas
. Estructuras económicas y financieras (Banco Ambrosiano y logia P2) de enorme poder.

Claro. En este escenario de ladrillos falsos, pero bien pintados. Quedan algunas disculpas para cosechar. Por ejemplo, la mas vestida y conocida: “Los curas no son la Iglesia…”
ó ” Dios, está por encima de todo eso. Ellos son humanos y erran el camino”..

Bueno, parado frente a estos argumentos uno entra en la tercer fase de la investigación. Y ahí se produce otro tipo de razonamiento:

Conozco a Dios, porque estos tipos me lo presentaron, me enseñaron quien era, me dijeron lo que no podia hacer contra su voluntad divina y me obligaron a cumplir con determinados ritos liturgicos para conformar su amor eterno. Pero, si estos tipos son lo que he descubierto que son, ¿Donde queda la autoridad moral e intelectual acerca de ellos y de lo que me han enseñado?. Click. Ahi me transformé en un crítico de todo lo que provenga del cristianismo.
Sin embargo, el dogma está diseñado para que broten palabras y expresiones como “Si dios Quiere…”, “Dios no lo permita…”, “Dios mio!!”… Y tiene resultado, porque hasta desde este punto de vista, me he dado cuenta que el tema pasa por siglos de estudio y diseño de como pastorear el rebaño con éxito.

En los ultimos años aparecieron sectas y grupos cristianos “autonomos”, donde uno ve masas numerosas de feligreses que aplanuden al ritmo de musica beat o pop, los pastores exponen un histrionismo realmente increible. producen programas de televisión a nivel mundial con costos de producción realmente importantes y recaudan diezmos que significan verdaderas fortunas de las que no rinden cuenta a nadies, tanto a los feligreses contribuyentes como al estado en calidad de regulador. Se protegen en las leyes de culto que existen en casi todos los paises del mundo y crecen de manera exponencial y en referencia a la pobreza intelectual, formativa y ocasionalmente económica. Gente desesperada, actores que son poseídos por demonios ante las cámaras de televisión, sanadores de manos milagrosas, etc.

Siempre he hecho una pregunta que nunca me han respondido quienes profesan cualquier fe monoteista en la que los milagros forman parte de los episodios mas reveladores de existencias espirituales y de misterio divino:

¿Porqué nunca se pudo filmar un milagro que realmente e indiscutiblemente pueda ser probado como verosimil y auténtico?

¿Porqué existe el sufrimiento en quienes creen y en quienes no, con la misma intensidad, causa y efecto?

¿Porqué un niño africano no creyente porque siquiera tiene idea de que exista Dios o como quieran llamarlo en su colectividad, muere por inanición con pancitas hinchadas, rostros cadavéricos y extremidades escuálidas?

Si dios existe y es toda bondad pero además es todopoderoso y lo puede todo. ¿Está viendo televisión cuando sucede todo esto en el mundo?

Yo hoy a mis casi 60 años, me he terminado de convencer que la religión (no importa su origen, tipo, naturaleza, estructura histórica ó filosofía social), es el elemento mas importante para el sometimiento de la raza humana. Es el bálsamo en el que deben fundarse la suma de todas las ignorancias. Es la excusa perfecta para flagelar y causar daño masivo. Pero además es un excelente recurso económico para sus administradores, ya que el elemento que se vende no es otro que la esperanza basada en la fe. Una característica humana que nos diferencia notablemente del resto de los miembros del reino animal.

Galileo Galilei fue condenado por su amigo el Papa, simplemente por escribir un tratado de ciencia, que debió ser escrito como una teoría no demostrable para no contrariar los textos obrantes y avalados por el Santo Oficio. Charles Darwin fue excomulgado por insinuar en su teoría de la “Evolución de las Especies”, un error determinante en lo que la iglesia basa casi todo su dogma. La creación.

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re largooooooo
igual yo voy a fundar mi propia religion, segun leyes nacionales con 50 firmas ya puedo tener mi propia religion jejejej asi que pronto hare adoracion a mi perro, quien se suma???

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NIHILISMO

El nihilismo, del latín nihil (nada) e ismus (doctrina, movimiento, practica de) es la “actitud” filosófica, puesto que no es una tendencia filosófica estrictamente definida, de negación de todo principio, autoridad, dogma filosófico o religioso.

El nihilismo es una posición filosófica que argumenta que el mundo, y en especial la existencia humana, no posee de manera objetiva ningún significado, propósito, verdad comprensible o valor esencial superior, por lo que no nos debemos a éstos.

El nihilismo hace una negación a todo lo que predique una finalidad superior, objetiva o determinista de las cosas puesto que no tienen una explicación verificable; por tanto es contrario a la explicación dialéctica de la Historia o historicismo.
En cambio es favorable a la perspectiva de un devenir constante o concéntrico de la historia objetiva, sin ninguna finalidad superior o lineal.
Es partidario de las ideas vitalistas y lúdicas, de deshacerse de todas las ideas preconcebidas para dar paso a una vida con opciones abiertas de realización, una existencia que no gire en torno a cosas inexistentes.

En este sentido el nihilismo no significa creer “en nada”, ni pesimismo ni mucho menos “terrorismo” como suele pensarse, si bien estas acepciones se le han ido dando con el tiempo a la palabra.
De todas formas hay autores que al nihilismo, entendido como negación de todo dogma para dar apertura a opciones infinitas no determinadas, le llaman “nihilismo positivo”, mientras que al sentido de negación de todo principio ético que conlleve la negligencia o la autodestrucción le llaman “nihilismo negativo”

Aunque el término fue popularizado por el novelista ruso Iván Turgenev en su novela Padres e hijos (1862) para describir las visiones de los emergentes intelectuales radicales rusos, la palabra nihilismo fue introducida en el discurso filosófico por primera vez por Friedrich Heinrich Jacobi (1743–1819) en una carta enviada a Fichte en 1799.

Jacobi usó el término para caracterizar el racionalismo, y en particular a la filosofía crítica de Immanuel Kant con el fin de llevar a cabo una reductio ad absurdum según el cual todo el racionalismo (la filosofía como crítica) se reduce a nihilismo, y por lo tanto debe ser evitado y reemplazado con un retorno a algún tipo de revelación o conocimiento trascendente.

Los intelectuales que describió Turgenev en su novela eran principalmente estudiantes de clase alta que estaban desilusionados con el lento avance del reformismo. En Padres e Hijos Turgenev escribió “Nihilista es la persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no acepta ningún principio como artículo de fe”, en el sentido de persona crítica con todo lo que le rodea. El portavoz principal de esta nueva filosofía fue Dimitri Pisarev (1840–1868).

La palabra pronto se convirtió en un término de burla para las generaciones más jóvenes y radicales. Se utiliza a menudo para indicar un grupo o filosofía caracterizado por la falta de sensibilidad moral, creencia en la verdad, belleza, amor o cualquier otro valor y ningún respeto por las convenciones sociales actuales.

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PACHAMAMA

Pachamama es descrita como “es la Tierra en un sentido profundo, pero no el suelo o la tierra geológica, así como tampoco el cielo cristiano es el cielo cosmográfico. La Pachamama es todo, explica todo y si bien, repetimos, no está localizada, particularmente se la ubica singularmente en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros) o construidos (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-).

No obstante, se trata de una deidad, inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele algo o disculpándose por alguna falta cometida.

La Pachamama no es una divinidad propiamente creadora, pero sí es protectora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad” .

La caracterización que hacen los antropólogos Rodolfo Merlino y Mario Rabey para el culto a la Pachamama en el noroeste argentino coincide en rasgos generales con las presentadas por Earls y Silverblatt (1976 ) y por Valderrama Fernández y Escalante Gutiérrez (1977 ) para los Andes del Perú. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.

Los quechuas y los tiwanaku y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales “corpachada”.

Con la llegada de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época “extirpación de idolatrías), la Pachamama comenzó a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María.

Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: “antes para la pacha”.

La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad – naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.

El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, “el ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de los vocablos quechua ‘ch’allay’ y ‘ch’allakuy’, que se refieren a la acción de rociar insistentemente; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra ‘challar’ se usa como sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra’. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros” (Rabey y Merlino 1988 ).

La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas (Merlino y Rabey 1983).

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PANTEÓN IRLANDÉS

Existian 374 nombres de Dioses y Diosas celtas. De estos, 305 aparecen solo una vez y parece ser que se tratan de divinidades locales; pero 20 nombres aparecen con mucha frecuencia. Parece ser que el panteón celta básico cuenta con 33 dioses, y el numero 33 tiene gran significado en la cultura celta. Los Tuatha De Danaan tenian 33 capitanes en la Batalla de Moytura, aunque solo 5 (otro número significativo) se reúnen antes de la batalla. Los Fomorios tienen también 33 lideres. Nemed perdió 33 barcos en su viaje a Irlanda. Cúchulainn mata a 33 enemigos en el Otro Mundo. En Taih Bo Cualinge, los hombres de Irlanda se agrupan en compañías de 33 hombres….. y así muchos ejemplos mas.

Según Pomponio Mela los druidas “se precian de conocer la Voluntad de los Dioses”, siendo unos intermediarios. Por otro lado, los Celtas no veían a los dioses como sus creadores, sino como sus ancestros, como héroes y heroínas sobrenaturales.

En la mitología Irlandesa no aparece el concepto de “Creación” o “Génesis”. En el Leabhar Gabhala se mencionan procesos de creación dando el nombre del primero en conseguir las cosas, desde desembarcar en el país, a hacer hidromiel, mantequilla, construir una casa…..

El problema de los mitos celtas es que fueron puestos por escrito por monjes que intentaban conciliarlos con las creencias cristianas basados en los mitos de creación hebreos. Así, el libro más antiguo que nos habla de la invasión de Irlanda es el Leabhar Gabhala y en el se refleja el “génesis” de todos los oficios y conocimientos. Enlaza también las leyendas irlandesas con el génesis cristiano, el Diluvio e indicando que las diversas oleadas de invasores están emparentadas con los personajes del Antiguo Testamento.

Sólo cuando los hijos de Danu, la Diosa Madre, invaden Irlanda y vencen a los Fomorios (”los habitantes de debajo del mar”) en la segunda batalla de Moytura, se puede atisbar de forma breve un mito de origen celta en la historia de Danu, la Diosa Madre y sus hijos, los Tuatha Dé Danaan. Como la mayoría de religiones del mundo, la religión druida no fue una excepción y su mitología contiene restos de una Diosa Madre.

El nombre de Danu es también el del gran río Danubio, donde se cree que se desarrollaron los pueblos celtas antes de su expansión por Europa a partir del primer milenio antes de Cristo. El nombre de Dana parece estar emparentado con el sánscrito. Dana significa “aguas del cielo” y “corriente rápida” en Irlandés. Hay estudios que indican que el Danubio, el río de la Diosa Madre Danu que proporciona las “aguas del Cielo” , ocupaba el mismo lugar sagrado que el río Ganges hindú. Ambos nombres se refieren a una Diosa Madre.

Se sabe que Danu, o mejor dicho sus hijos, al llegar a Irlanda tuvieron que luchar contra sus enemigos los Fomorios, cuya Diosa Madre es Domnu. Curiosamente Domnu significa “el mundo” así como “las profundidades” del mar. En la épica Irlandesa aparecen episodios de lucha entre los hijos de Domnu, representantes de la oscuridad y la maldad, y los hijos de Danu, que simbolizan la luz y el bien. Además, en la mitología Irlandesa, los hijos de Domnu no fueron totalmente expulsados del mundo. Ellos son, simbólicamente, el mundo. El conflicto es entre “las aguas del cielo” y “el mundo”.

Existe un equivalente galés de Danu en la persona de Don, cuyo nombre también aparece en algunos ríos galeses como Dyfrdonwy y Trydonwy. Ríos con la misma derivación se encuentran en Inglaterra, Escocia y Francia.Sin embargo, las fuentes galesas no tienen mitos de creación como las narraciones irlandesas. Sólo se puede especular debido a los añadidos judeocristianos que distorsionaron las tradiciones iniciales. Solo cuando los Tuatha invadieron Irlanda se reconoce claramente el panteón de Dioses y Diosas, paralelos a los hijos de Don de la Saga Galesa.

Ambas mitologías son heroicas, puesto que a finales del primer milenio a.c., los celtas convirtieron a los Dioses en héroes y a los héroes en Dioses. Los Dioses y Diosas no eran simples bellezas físicas con cabezas vacías. Debían tener poderes intelectuales iguales a sus aptitudes físicas. Eran humanos, con los vicios y virtudes humanos. Su mundo era el de la felicidad del campo, donde disfrutaban de todos los placeres de la vida mortal en forma idealizada.

Existe un Dios “Padre de los Dioses” en la literatura insular celta que equivale al Dios Galo. Pero no es un Dios de la muerte o del Otro Mundo. El Dios de la Muerte análogo en el mito Irlandes es Donn, hijo mayor de Midir el orgulloso, y habitaba el Tech Duinn (Casa de Donn) en una isla frente al sudoeste de Irlanda, donde reunía a los muertos antes de enviarlos a su viaje hacia el oeste. Es curioso que en el mito galés el equivalente de Tech Duinn es también una isla al sudoeste. Estas áreas acostumbran a estar asociadas a más divinidades femeninas que ninguna otra zona.

Se cree que el Dis Pater al que se refiere César podría ser Bilé, emparentado con Bel y Belenos. Su celebración es el 1º de mayo (Beltaine – Fuego de Bel), mes que en Irlandés moderno sigue llevando su nombre. En Uisnech se celebraba uno de los cuatro grandes festivales de Irlanda en su nombre. Es cierto que aparece como Dios de los Muertos” y en ocasiones como “Padre de Dioses y Hombres”. A Bilé se le considera consorte de Danu y su culto se extendió bajo los nombres de Bel y Belenos.

Belenos fue venerado durante muchos siglos después de la conquista Romana. Hay nombres en toda Europa que recuerdan a Bilé: en Londres esta “Billingsgate” (Puerta de Bilé) a donde se cree que eran llevadas las cabezas de los muertos de los asentamientos celtas y posteriormente de la ciudad Romana ocupada, donde eran utilizadas como ofrendas votivas o simplemente colocadas para que Bilé las transportase al Otro Mundo. Esto es debido a que los antiguos celtas creían que el alma reposaba en la cabeza, y no en la región del corazón donde el mundo occidental la coloca hoy; por eso la cabeza era venerada y apreciada en la antigua cultura celta.

Respecto a Dis Pater Bilé o Belenos, su nombre también aparece incorporado a numerosos nombres propios, como por ejemplo el Rey Britano que gobernó justo antes de la invasión romana del 43 a.c., Cunobelino. El nombre significa “Sabueso de Belenos”.

Se puede argumentar que El Dagda aparece más veces con el calificativo de “padre de los Dioses” que Donn o Bilé, pero El Dagda es hijo de Danu y su padre es Bilé. Por eso Danu sigue teniendo preeminencia como fuente primaria de vida en calidad de sagradas “aguas del cielo”, y Danu riega el roble Bilé, símbolo masculino de fertilidad y da a luz a El Dagda “el Buen Dios”, que fue padre del resto de Dioses. Bilé es la antigua palabra Irlandesa para referirse a un árbol sagrado o a un “noble guerrero”. Por ejemplo, la palabra gala Biliomago significa “el claro (del Bosque) del árbol sagrado”. Se conservan topónimos como Billé y Billom en Francia, y Billum en Dinamarca. Cuando el árbol sagrado de Medb de Connacht es mencionado en Táin, lo hace como Bilé Meidbe.

El Dagda es el padre de prácticamente todos los dioses Irlandeses y se le conoce como Eochaidh Ollathair (Padre de todos), como Aedh (fuego) y como Ruadh Rofessa (Señor del Gran Conocimiento), lo que hace de él una tríada divina. El Dagda aparece como patrón del druidismo Irlandes. Posee un garrote que va arrastrado por ruedas; un extremo de su garrote puede sanar y el otro puede matar. Posee también un caballo negro llamado Acéin u Ocean y su Caldero, llamado Undri, es uno de los mayores tesoros de los Tuatha De Danaan, traído desde la ciudad fabulosa de Murias. Es un Caldero de la abundancia que más tarde los celtas cristianos convirtieron en el santo grial del mito artúrico. El Dagda tiene también un Arpa mágica.

El Dagda también se equipara a Cernunnos, cuyo culto se encentra en Britania y Galia. Representaciones de Cernunnos lo muestran con su garrote igual que el Dagda, y a veces se sienta en la característica postura de Buda. Se cree que la figura de Cerne Abbas, al sudoeste de Inglaterra, que es también una replica cercana de la talla celta encontrada en Cambridge, Northumberland, representa a Cernunnos. Pero Cernunnos aparece normalmente con cuernos de ciervo y sosteniendo una serpiente con cabeza de carnero; así aparece en el caldero de Gunderstrup. Esta figura parece también en una moneda de plata de los belgas Recios. En estas imágenes esta rodeado de animales, por lo que se le denomina “Señor de los Animales”.

Cuando los hijos de Danu llegan a Irlanda, ella ya no les acompañaba ¿Se quedo atrás tomando la forma del río Danubio? Se dice que los hijos de Danu procedían de cuatro ciudades fabulosas: Farias, Gorias, Finias y Murias y llevaban unos tesoros especiales de cada una de esas ciudades.

El Lia Fail (Piedra del Destino) de Falias; una espada de Gorias (antepasada de excalibur); la lanza de la Victoria de Finias y el Caldero de la Abundancia de El Dagda, de Murias. Además en esas ciudades habían cuatro druidas que enseñaban a los hijos de Danu capacidades, conocimiento y sabiduría perfecta. Morias habitaba en Falias, Urias “el de noble naturaleza” vivía en Gorias, Arias el poeta, residía en Finias y Senias vivía en Murias. ¿Existían esos lugares a lo largo del Danubio, desde donde los celtas comenzaron su primera migración?

Hay confusión porque El Dagda no es el líder de los Tuatha cuando llegan a Irlanda. El lider es Nuada, que es el galés Nudd y el britano Nodens. Nuada pierde la mano en las batallas contra los fomorios y le es reemplazada por una mano de plata por el Dios de la medicina Dian Cécht. Posteriormente el hijo de Dian Cécht, Miach, reemplaza la mano de plata por una real, pero Nuada muere finalmente en otra batalla. Nuada no debe confundirse con el Nuada que es druida de Cari Mór, ancestro de Fionn Mac Cumhail. Cuando Nuada no puede seguir gobernando es sustituido por Bres, hijo de un Fomorio y de una Tuatha Dé.

Bres se comporta como un tirano y es depuesto, huyendo con los Fomorios. Después El Dagda se convierte en líder de los Dioses y Diosas y continua siéndolo hasta su traslado al mundo subterráneo.

Uno de los Dioses celtas que aparece mas a menudo es Lugh (irlandes) – Llew (Galés) – Lugus (Galo). Parece ser que cuando César hablaba del Mercurio Galo se refería a Lugh/Lugus. El nombre aparece en varios topónimos de los antiguos territorios celtas (Lyon, Lugo, León, Leiden…) Lugh era el mas grande de todos los Dioses. El Dagda le cedió a él el mando durante la segunda batalla de Moytura. Se le conoce como Lugh Lamfadha o Lugh del Largo brazo, cuyo homólogo galés es Llaw Gyffes. Lugh era llamado Samildánach en Irlanda, “el que ejerce muchos oficios”. Un oficio era el de zapatero, y en Asma (Tarragona – España) hay restos de un gremio de zapateros remendones que ofrece una dedicatoria a Lugh. Se dice que en la bretaña francesa, los bretones de Morbihan todavía llaman al sol “sabotier” (zapatero) como un eufemismo. Tras la llegada del cristianismo, Lugh se convirtió en un simple artesano, Lugh chromain “Lugh el encorvado”. Ahora todo lo que queda de este patrón de Artes y Oficios es la version anglicanizada de Lugh chromain, el duende, un geniecillo zapatero remendón.

Otro Dios muy extendido es Oghma. En Irlanda era el Dios de la elocuencia y la literatura, hijo de El Dagda. Se le atribuye la invención de la forma de escritura Irlandesa más antigua, la escritura Ogham, llamada así en su honor. Su hija se casó con Dian Cécht, Dios de la Medicina. Su parentesco y aventuras le convirtieron en paralelo de Heracles/Hercules.

También hay otros Dioses y Diosas Irlandeses con equivalentes en Britania y la Galia: Baba, Brigit. Bran, Buanann, Cumal, Goibniu, Mannanan, Mider, Nemon, Nèt y Nuada.

Muchos dioses celtas se veneraban en tríadas, algo que es muy común en las creencias Indoeuropeas. Además, el ser humano se dividía en tres partes: cuerpo, alma y espíritu. El mundo se dividía en Tierra, Mar y Aire; los seres que lo habitan son vegetales, animales y minerales; los colores básicos son el rojo, azul y amarillo…. El tres era el número de todas las cosas y la mayoría de Dioses eran 3 personalidades en 1. La propia Irlanda se presenta con la triada de Diosas Éire, Banba y Fótla. Tres eran los Dioses de los Oficios: Goighniu, Luchta y Credhne. Las Diosas de la Fertilidad, la Sanación y la Forja eran las tres personalidades de Brigit, e incluso la Mórrígú, “gran Reina”, era intercambiable con Macha, Babd y Nemain.

Cuando el cristianismo dominó el mundo celta, expulsó a los antiguos dioses a las colinas. En irlandés, la palabra “sidhe” significa montículo o colina y se refiere a los lugares donde acabaron viviendo los Tuatha, los Inmortales, tras su derrota a manos de los Milesios. Los antiguos dioses fueron convertidos por la memoria popular en los aes sidhí, el pueblo de las colinas, y en el folklore posterior fueron reducidos a simples hadas o duendes. La palabra sidhe es la palabra irlandesa para las hadas; la más famosa es la banshee (bean sidhe) una mujer cuyos gemidos y chillidos presagiaban la muerte en el folklore moderno irlandés. Cada dios tiene su sidhé o colina en Irlanda, entregado por el Dagda, otra prueba de su papel como “Padre de los Dioses” antes de ceder su liderazgo.

Por Nathair Aosda

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TAO TE CHING

I El Tao que puede ser expresado, no es el Tao eterno. El nombre que puede ser definido no es el nombre inmutable. La no-existencia es el antecedente del cielo y de la tierra; La existencia es la madre de todas las cosas. Desde la la eterna no-existencia contemplamos serenamente el misterioso principio del Universo; Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones aparentes. No-existencia y existencia idénticas en su origen; sólo se diferencian al hacerse manifiestas. Esta identidad se llama profundidad. La infinita profundidad es la fuente de origen del Universo.

II Cuando comprendemos que la belleza es bella, la fealdad existe entonces. Cuando comprendemos que la bondad es buena, entonces existe el mal. Así, existencia sugiere no-existencia; Lo fácil es ocasión de lo difícil. Lo corto deriva de lo largo por comparación. Lo bajo se distingue de lo alto por posición. Resonancia armoniza sonido. Después va en pos de antes. Por esto, el Sabio actúa sin acción y enseña sin palabras.

III No aplaudiendo al ilustre, preservamos al hombre de rivalidad. No valorando lo precioso, lo protegemos de la codicia. No revelando lo deseable, lo mantenemos lejos de confusión. Por consiguiente, el Sabio gobierna: Vaciando el corazón del hombre; Llenando su estómago; Debilitando su ambición Y fortaleciendo sus huesos. Lo protege siempre de conocer lo que es malo, y de desear lo que es bueno, y así no permite el triunfo del astuto. Gobierna por medio de la no-acción, luego, nada hay que no sea gobernado.

IV El vacío de Tao no es fácil de colmar. En su profundidad parece ser el origen de todas las cosas. En su hondura semeja permanecer siempre. Desconozco de dónde proviene; Mas se ve como predecesor de la Naturaleza.

V Ni el cielo ni la tierra muestran parcialidad. Para ellos, las cosas semejan perros de paja. El Sabio no muestra su bondad; Para él, el hombre semeja un muñeco de paja. El espacio entre el Cielo y la Tierra es como un fuelle. Aunque vacío en apariencia, todo lo contiene; Cuanto más se le mueva, más surgirá de él. Aquel que más habla, más pronto se agota. Es mejor guardar lo que hay dentro de uno mismo.

VI El Valle y el Espíritu nunca mueren Ambos forman la Madre Mística En cuyo vientre tienen origen el Cielo y la Tierra. Este origen parece permanecer siempre. Se usa y nunca llega a ser consumido.

VII El Cielo es eterno; la Tierra, permanente. Son eternos y permanentes pues no buscan en sí mismos la razón de su existencia; Por ello, perduran. Igualmente, el Sabio se mantiene rezagado y es el primero; Porque se olvida de sí, por esto sobrevive. ¿No es a causa de su desinterés por lo que su propio interés es realizado?

VIII La suma bondad es como el agua. El agua favorece a todas las cosas, pues no busca el poder. Permanece en los lugares que otros desdeñan. Por eso se asemeja a Tao. En el vivir, halla el placer de la vida; En el sentir, encuentra el sentimiento; En la amistad, armoniza con todos; En las palabras, es verdadero; En el gobierno, es justo; En el trabajo, conforme; En la acción, oportuno. Así, al no haber lucha, no existe el daño

IX Abandonemos las cosas a sí mismas; no las llevemos a su extremo. Una hoja continuamente afilada agota su filo. Un vestíbulo lleno de oro y jade es muy difícil de guardar. Riquezas, honores y orgullo llevan en sí mismos la destrucción. Tras haber adquirido mérito y reputación, es oportuno retirarse: Ese es el Tao del Cielo.

X ¿Puedes guardar tu alma siempre alejada del error? ¿Puedes regular tu respiración hasta llegar a ser tan suave y dócil como un niño? ¿Puedes limpiarte y purificarte hasta quedar libre de falta? ¿Puedes amar al pueblo y gobernarlo por medio de la no-acción? ¿Puedes abrir y cerrar las puertas de la Naturaleza como una hembra? ¿Puedes conocer y penetrar todo sin conocimiento?

XI Treinta rayos convergen en el cubo de una rueda; Y de esta parte, en la que no hay nada, depende la utilidad de la rueda. La arcilla se modela en forma de vasos, Y, precisamente por el espacio donde no hay arcilla es por lo que podemos utilizarlos como vasos. Abrimos puertas y ventanas en las paredes de una casa, y por estos espacios vacíos podemos utilizarla. Así pues, de un lado hallamos beneficio en la existencia; Del otro, en la no-existencia.

XII Los cinco colores pueden cegar la vista a un hombre; Los cinco sonidos, apagar su oído; Los cinco gustos, dañar su paladar. La caza convierte en fiera al hombre, Y todo lo difícil le hace cruel. Luego el Sabio hace provisión para el estómago y no para el ojo. Rechaza lo último y persiste en lo primero.

XIII El favor y la desgracia son como el miedo; la fortuna y el desastre son como nuestro cuerpo. ¿Qué significa el favor y la desgracia son como el miedo?. El favor es un privilegio, y la desgracia un mal. Lo mismo al lograrlos que al perderlos, permanecemos en el temor. Luego favor y desgracia son como el miedo. ¿Qué significa la fortuna y el desastre son como nuestro cuerpo? A éste debemos ambas. Si no lo tuviéramos ¿cómo nos podrían sobrevenir? Luego aquel que considera al mundo como considera a la fortuna de su propio cuerpo, puede gobernar al mundo. Aquel que ama al mundo como ama a su propio cuerpo, se le puede confiar el mundo.

XIV Aquello que miramos y no podemos ver es lo simple. Lo que escuchamos sin oír, lo tenue. Lo que tentamos sin asir, lo mínimo. Lo simple, lo tenue, lo mínimo, Se conjugan en el Uno. Este, Revelado, no deslumbra; Oculto, no pierde luz; Infinito, no puede ser definido; Retorna a la no-existencia. Es la forma de lo que carece de forma, Y la imagen de la no-existencia; Es llamado el misterio. Ve a su encuentro, mas no verás su rostro; Síguelo, mas no lograrás ver su espalda. Si no abandonas el Tao del pasado, Serás dueño de la existencia presente Y conocerás el origen del pasado. Esto es la clave de Tao.

XV Antiguamente, el perfecto hombre de Tao era sutil, penetrante y tan profundo, que difícilmente puede ser comprendido. Ya que no puede ser comprendido, voy a intentar describirlo: Es cauto, como quien cruza un arroyo en invierno; Prudente, como quien teme a su vecino; Modesto, como un huésped; Flojo, como el hielo que se deshace; Sencillo, como un madera no trabajada aún; Vacío como un valle; Oscuro, como las aguas turbias. ¿Quién puede aclarar lo oscuro, cuando ello deviene lentamente en luz? ¿Quién puede aquietar lo turbio, cuando ello se aclara con lentitud? ¿Quién puede impulsar lo estancado, cuando ello progresa pausadamente? Quien sigue estos principios no desea la plenitud. Porque no ha alcanzado la plenitud, por eso, al declinar, se renueva.

XVI Conserva como meta el vacío absoluto; Permanece en estado de perfecta paz; Todas las cosas entran en la existencia, Y desde allí las vemos regresar. Contempla las cosas que florecen; Cada una vuelve a su origen. Regresar al origen se llama paz; Es la regresión al destino. El regreso al destino se llama eternidad. El que conoce la eternidad se llama iluminado. El que desconoce la eternidad está abocado a la miseria. Conociendo la eternidad, lo abarca todo. El que todo lo abarca es grandioso. Siendo grandioso es omnipresente. Si es omnipresente, es supremo. Siendo supremo, alcanza al Tao. Aquel que alcanza el Tao es inmortal. Aunque su cuerpo muera, nunca perecerá.

XVII Los grandes jefes pasan inadvertidos para el pueblo; Los menos grandes son adulados y requeridos; Los menos aún, temidos, Y los pequeños, despreciados. Donde no hay fe, Nada puede ser alcanzado por la fe, Y entonces se recurre a las palabras.

XVIII Cuando el gran Tao se pierde, surgen la rectitud y la bondad. Cuando el conocimiento y la sagacidad aparecen, hay grandes hipócritas. Cuando las relaciones no son armoniosas, se habla de hijos filiales y padres devotos. Cuando hay confusión y desorden en los pueblos, se habla de patriotismo. Allí donde está Tao, reina el equilibrio; Cuando Tao se pierde, surge la falsedad.

XIX Renuncia al conocimiento y no tendrás dolor. Renuncia a la sabiduría y arroja la erudición, y el pueblo será más beneficiado largo tiempo. Renuncia a la benevolencia y rechaza la rectitud, y los hombres retornarán al deber filial y al amor paterno. Renuncia al engaño y arroja la usura, y no habrá más bandidos y ladrones. Sin embargo, estas cuatro normas, si las consideramos como cultura, no serán suficientes. Por eso, deja al hombre que actúe libremente. Conserva sencillez y preséntate sincero. Restringe el egoísmo y reduce los deseos.

XX Entre el sí y el no ¿cuánta es la diferencia? Entre el bien y el mal ¿cuánta es la diferencia? Sin embargo, es difícil no temer lo que otros temen: Desconocemos el poder del mal. Los hombres viven la vida como si disfrutasen de una gran fiesta, O como si subiesen a una torre en primavera. Solo yo permanezco tranquilo, sin mostrar deseos; Como un niño que todavía no es capaz de sonreir; Desamparado, sin hogar. Los demás viven en la abundancia: Sólo yo parezco necesitado. Mi espíritu es posiblemente el de un loco, ¡Tan ignorante y confuso! Los vulgares parecen brillantes: Sólo yo parezco gris. Los vulgares saben discernir: Sólo yo parezco torpe; Indiferente, como quien se oculta; A la deriva, sin asidero alguno. Todo el mundo parece tener algo que cumplir; Sólo yo parezco ser inepto y desmañado; Sólo yo soy distinto de los demás.
Pero encuentro paz y soporte en la Madre que me nutre.

XXI La gran virtud se manifiesta, pero sólo siguiendo a Tao. Tao es a la vez invisible e intangible. Invisible e intangible, pero tiene formas en sí; Invisible e intangible, pero posee substancia; Sutil y oscuro, mas no carece de esencia. Esa esencia, siendo invariablemente verdadera, es fiel en sí misma. A través de los tiempos ha mantenido su pureza. Y ha sido el origen de todo lo existente. ¿Cómo puedo conocer que está en relación con el origen de todo? Por esto…

XXII Sé humilde y te conservarás entero. Flexible, y te mantendrás recto; Vacío, y permanecerás lleno; Consúmete, y serás renovado; Al que menos tenga, más se le dará; Al que más tenga, más le será restado. Por esto el Sabio considera al Uno norma del Universo. No se exhibe, luego sobresale; No se celebra, luego es advertido; No se ensalza, luego merece elogio; No se vanagloria, luego es insigne; Y porque no lucha, nadie en el mundo puede luchar contra él. Sé humilde y te conservarás entero, dice un antiguo proverbio. ¿Pueden estas palabras considerarse vanas? En verdad que el humilde conservará su entereza.

XXIII Ser parco de palabras es lo natural. Un fuerte viento no puede durar toda una mañana; Una lluvia torrencial no puede durar todo un día. ¿De dónde provienen estas cosas sino del cielo y de la tierra? Si el cielo y la tierra no pueden durar eternamente, ¿cómo un hombre? El discípulo de Tao se identifica con Tao. El discípulo de la virtud se identifica con la virtud. El discípulo del abandono se identifica con el abandono. Identificado con Tao, será acogido por Tao. Identificado con la virtud, será acogido por la virtud. Identificado con el abandono, será acogido por el abandono.

XXIV Un hombre sobre la punta de sus pies no puede guardar el equilibrio; Un hombre que camina a grandes zancadas no irá muy lejos; Un hombre que se exhibe no puede sobresalir; Un hombre que se celebra pasará inadvertido; Un hombre que se vanagloria no es excelso. Estos, comparados con Tao, son como: Exceso en el alimento y desenfreno en la acciónSiempre son tenidos por reprobables; Luego el hombre de Tao los ignora.

XXV Hay algo inherente y natural, Que existió antes del cielo y de la tierra. Inmóvil e insondable, Permanece solo y jamás se modifica; Lo llena todo y nunca se extingue; Lo podemos considerar Madre del Universo. No conozco su nombre; Pero me veo forzado a darle un nombre: Lo llamo Tao, el trascendente. Que trasciende significa que avanza; Avanzar es llegar lejos; Llegar lejos, retornar. Luego Tao es supremo, el cielo es supremo, la tierra es suprema y el Hombre es supremo. Hay en el Universo cuatro cosas supremas, y el hombre es una de ellas. El hombre acata las leyes de la tierra. La tierra acata las leyes del cielo. El cielo acata las leyes de Tao. Y Tao, las de su propia naturaleza.

XXVI Lo de más peso es la base de lo de menos peso. Lo inmóvil es el poder que domina al movimiento. Luego el Sabio, aunque viaje todo el día, Nunca se aleja de su punto de partida. Aunque viva rodeado de magnificencia, Nunca pierde paz. ¿Cómo es posible, entonces, que un príncipe dueño de diez mil carros guerreros se comporte tan ligeramente? Ser ligero es perder base. Agitarse es perder dominio.

XXVII Un buen caminante no deja huellas; Un buen orador no se equivoca; Un buen calculador no necesita instrumentos de cálculo; Un buen guardián no necesita ni rejas ni cerrojos, Y, sin embargo, es imposible abrir lo que él cerró. El que sabe atar no hace uso de cuerdas ni de nudos. Y, sin embargo, es posible desunir lo que él ha unido. Aunque el hombre obrase mal ¿por qué rechazarle? Por eso el Sabio es siempre un salvador del hombre, Y no rechaza a ninguno; Es un salvador de las cosas, Y ninguna es rechazada. A esto llamamos doble entendimiento. Luego el hombre bueno es maestro del malo, Y el malo, la ocasión de la bondad; Y aquel que no estime a su maestro, Y no ame la ocasión de la bondad, Aunque diligente, estará confuso. En esto reside la sutileza esencial.

XXVIII El que conoce el principio masculino pero se atiene al principio femenino Es como un cauce que atrae todo el Universo hacia él; Siendo el cauce del Universo, mantiene su integridad, Y regresa nuevamente a su origen. El que conociendo lo blanco es fiel a lo negro Se convierte en norma del mundo; Siendo la norma del mundo, posee la eterna virtud que no vacila, Y regresa nuevamente al absoluto. El que conociendo el honor permanece fiel a la humildad Será el valle que reciba en él al Universo; Siendo el valle del Unverso, Posee la eterna virtud que es siempre suficiente, Y regresa nuevamente a la totalidad. Esta totalidad, al dividirse, dará origen a numerosos recipientes, que en las manos del Sabio tendrán cada uno su función; Sin embargo, la función más importante no requiere discrimación.

XXIX Si un hombre intenta darle forma al mundo, Modelarlo a su capricho, difícilmente lo conseguirá. El mundo es un vaso divino Que no se puede modelar Ni retocar. El que lo modela, lo deforma, El que porfía en él, lo pierde. Por esto el Sabio no intenta modelarlo, luego no lo deforma. No insiste en él, luego no lo pierde. Porque algunos van delante, otros detrás. Unos permanecen callados mientras otros hablan. Unos son fuertes, otros, débiles. Algunos medran; otros perecen. Luego el Sabio evita el exceso, la extravagancia y la complacencia.

XXX El que intenta gobernar por medio de Tao no utiliza la fuerza de las armas. Sólo le guía el deseo de servir, y no de imponer su poder sobre otros. Cuando haya cumplido su propósito, no se jactará, Ni será altivo, ni se enorgullecerá de ello; Pensará que era éste su deber. De este modo hará el bien sin recurrir a la violencia. Cuando las cosas llegan a su extremo, comienzan a declinar. Eso está contra Tao. Lo que está contra Tao camina rápidamente a su fin.

XXXI En lo que concierne a las armas, éstas son instrumentos de mal presagio, no son instrumentos para el hombre de Tao. Porque a los actos de armas responderá la violencia. Donde acuartelan los ejércitos, sólo crecen espinos y zarzas. Grandes guerras son seguidas por años de escasez. El hombre de Tao utiliza como sitio de honor, en su hogar, la izquierda, y para las armas, la derecha. Hace uso de las armas sólo en los casos inevitables. En sus conquistas, no halla placer. Si hallase placer en ellas, significaría que se recreaba en la matanza de hombres. El que se recrea en la matanza no verá cumplida su voluntad.

XXXII Tao fue siempre una noción sin nombre. Cuando hubo necesidad de mencionarlo, entonces, se le dio un nombre. El que sabe dar nombres debería saber que existe lo innominable. Conociendo esto, conoce lo que no perece.

XXXIII El que conoce a los otros es hábil; El que se conoce a sí mismo, sabio. El que conquista a los otros es fuerte; El que se conquista a sí mismo, poderoso. El que sabe contentarse es rico. El que mantiene su propósito es firme. El que no se desvía, permanece. El que puede morir, mas no perece, tendrá longevidad.

XXXIV El Gran Tao fluye por todas partes, hacia la izquierda y hacia la derecha. Todas las cosas existen por mediación suya, y él no las rechaza. Al dar es espléndido, no exige retribución. Ama y nutre todas las cosas, pero no domina sobre ellas. Es siempre no-existente, por lo que puede ser llamado pequeño. Todas las cosas regresan a él, pero él no las reclama como su dueño; por esto puede ser llamado grande. Porque nunca asume su grandeza, la grandeza está con él.

XXXV El que se atiene a la Gran Forma, hallará la plenitud; Vivirá en paz, en salud y en armonía. Músicas y regalos hacen detenerse al caminante; Pero Tao es tan puro, que carece de sabor: Si lo contemplamos, no podemos verlo; Si lo escuchamos, no logramos oirlo. Sin embargo, si bebemos de él, nunca se agotará.

XXXVI Antes de ceñir algo, debe primero desceñirse; Antes de ser débil, es necesario ser fuerte; Antes de demoler, hay que edificar; Para recibir, hay que haber dado primero; A esto llamamos doble sabiduría. Lo tierno y lo débil vencen a lo duro y lo fuerte. Los peces deben ser dejados en la profundidad del estanque; Y las armas cortantes de una nación, donde no puedan ser vistas por nadie.

XXXVII Tao está siempre inactivo, y, sin embargo, nada hay que no haga; Si príncipes y reyes le siguiesen, las cosas se desarrollarían por sí mismas. Luego que las cosas se han desarrollado, se disponen a la acción; Esta se aminora por la Simplicidad esencial. En orden de hacerlas libres del deseo. Y así, las cosas, liberadas de su deseo de acción, hallarán la paz. Y el mundo, por su propia iniciativa, será enmendado. Por muy insignificante que parezca la Simplicidad, ni el Universo entero podrá rendirla. Si príncipes y reyes fuesen sus discípulos, El Universo entero se postraría a sus pies; El cielo y la tierra se unirían para enviarles suave rocío; Los hombres, libres de gobierno, vivirían en la armonía. Se lograrían méritos y se completarían asuntos. Al lograr esto, sentirían que habían obrado según su naturaleza.

XXXVIII La virtud superior no se tiene a sí misma por virtud; La virtud inferior se mantiene aferrada a su virtud; Luego no la posee. La virtud superior parece inactiva y, sin embargo, nada hay que no haga; La virtud inferior actúa y deja sin hacer las cosas. La bondad superior carece de intenciones. La justicia superior actúa con un motivo. La virtud ritual requiere su observancia y presiona a los hombres hasta que logra someterlos. Luego, cuando se pierde el Tao, sólo queda la virtud; Cuando se pierde la virtud, sólo queda la bondad; Cuando se pierde la bondad, sólo queda la justicia; Cuando se pierde la justicia, sólo queda el rito. El rito es, pues, la sombra de la virtud y el comienzo del caos. La virtud inferior es sólo apariencia – flor – de Tao y comienzo de la locura. Luego el hombre verdaderamente grande se atiene a lo sólido y no a lo ligero. Recoge el fruto y no la flor. Rechaza lo último y persiste en lo primero.

XXXIX Desde antiguo, los seres que han alcanzado el Uno son: El cielo por el Uno tuvo la claridad; La tierra por el Uno tuvo la estabilidad; El Espíritu por el Uno tuvo la actividad; El Valle por el Uno tuvo la plenitud. Por el Uno, todos los seres entraron en la existencia; Por el Uno, reyes y príncipes gobernaron el mundo. Si el cielo no fuese puro, podría desgarrarse; Si la tierra no fuese estable, podría derrumbarse; Si el Espíritu no fuese activo, dejaría de existir; Si el Valle no fuese pleno, se consumiría. Sin la potencia creadora de la vida, los seres se extinguirían. Si reyes y príncipes no fueran gobernantes podrían ser depuestos. El noble debe formarse en términos del humilde. El de alta posición debe considerar al inferior como su fundamento. Por tanto, reyes y príncipes se llaman a sí mismos el ignorante, el injusto, el indigno. ¿No significa esto que toman al humilde como su origen? Lo que el hombre desprecia más es la ignorancia, la injusticia y el deshonor, Y, sin embargo, reyes y príncipes los utilizan como títulos de nobleza; Luego el honor más alto es carecer de él. Así los reyes se crecen rebajándose; Se rebajan al intentar crecer. El príncipe no debe ser sobrestimado como una joya única, Ni despreciado como los guijarros innumerables.

XL Regresar es el impulso de Tao. Suavidad es la función de Tao. Todas las cosas del Universo provienen de la existencia, Y la existencia, de la no-existencia.

XLI Si los más altos espíritus oyen hablar de Tao, Siguen su senda. Si los espíritus mediocres oyen hablar de Tao, Parecen, a veces, aceptarlo y, otras, abandonarlo. Si los espíritus inferiores oyen hablar de Tao, Ríen en alta voz. Esta risa nos indica la grandeza de Tao. Luego el proverbio dice: Tao siendo luz, aparece oscuro; La virtud superior es vacía como un valle. El blanco más blanco carece de color. La virtud más perfecta parece insuficiente; La virtud más sólida parece frágil; La naturaleza más simple, parece mudable. El cuadrado más ilimitado no tiene ángulos; El vaso más inmenso es difícil de llenar. El sonido más alto es difícil de oir; La forma vasta que no puede visualizarse. Tao es oculto, no tienen nombrePero en Tao todas las cosas se realizan.

XLII Tao produce el Uno; el Uno produce el dos; el dos produce el tres; y el tres produce todas las cosas. Todas las cosas van desde la sombra (YIN) hacia la luz (YANG); Y son armonizados por el soplo divino (CHI). Lo que otros enseñan, yo también enseño: El osado y el violento no morirán de muerte naturalConsideraré esta máxima como mi adoctrinador.

XLIII Lo no-existencia es capaz de penetrar en lo impenetrable. Por esto conozco que la no-acción es útil. Enseñar sin palabras, ser útil sin acción; Pocos han hecho esto en el mundo.

XLIV La fama o tú mismo: ¿qué es para ti más íntimo? Tú, o tus riquezas: ¿qué amas más? Ganar o perder: ¿qué te hace más desgraciado? El exceso de amor por cualquier cosa lleva a la prodigalidad. Grandes riquezas serán seguidas de grandes despojos. El hombre que se contenta no padece desgracias; El que sabe detenerse evita el peligro. Su vida será larga.

XLV La máxima perfección parece imperfección; Pero en su uso, nunca se agota. La mayor plenitud semeja vaciedad; Mas en su uso nunca se agota. La rectitud máxima parece tortuosa; La destreza mayor, torpeza. La elocuencia mayor, tartamudeo. La actividad supera el frío; La quietud, al calor. Sólo a través de pureza y quietud es posible regir al universo.

XLVI Cuando Tao reina en el mundo, Los caballos más veloces se usan para arrastrar carros de estiércol. Si no reina, Los caballos de guerra pastan en los campos. No hay crimen más enorme que perseguir los deseos; No hay mayor miseria que no conocer el contento, Ni mayor calamidad que entregarse a la codicia. Luego el contento de saberse satisfecho producirá contento.

XLVII Sin ir más allá de nuestra puerta, Podemos conocer el mundo entero. Sin asomarnos a a ningún balcon, Contemplar el Tao del cielo. Cuanto más nos alejamos, Menos conocemos. Luego el Sabio todo lo conoce sin trasladarse; Todo lo ve sin haberlo mirado; Todo lo cumple sin haberlo ejecutado. XLVIII Quien persevere en el estudio aumentará sus conocimientos día a día; Quien persevere en Tao los perderá día a día. Por la continua pérdida Llegará a la no-acción; Por la no-acción todo se cumple.

XLIX El Sabio no posee un yo propio; Hace del yo ajeno el suyo. Con el bueno obra bien; Con el malo obra bien, Y así alcanza el Bien. Con el justo es justo, También lo es con el injusto, Y así alcanza la Justicia. El Sabio vive en paz y reina en la simplicidad. Y cuando todos le miran y escuchan Considera a todas las criaturas como una madre a sus propios hijos.

L El hombre que vive demasiado, muere antes. Las partes (proporciones) de la vida son tres de diez. Las partes proporcionales de la muerte también son tres de diez. Los hombres que desde el nacimiento se encaminan hacia la muerte son también tres de diez. ¿Por qué? Porque aman la vida con demasiada intensidad. Los que no persiguen vivir, no son esclavos de la muerte. Aquel que de verdad sabe conservar su vida, cuando viaja no encuentra tigres ni rinocerontes, y si lucha, no es vulnerable a las armas. No halla el rinoceronte donde embestir sus cuernos, ni el tigre donde clavar sus garras, ni las armas tienen donde hundir su filo. ¿Por qué? . Porque no busca los peligros de muerte.

LI Tao produce las cosas; La virtud las nutre. Se manifiestan en formas distintas Y fluyen hacia su perfección. Por esto todas las cosas honran a Tao Y estiman la virtud, no por coacción, sino siempre por propio acuerdo. Honran a Tao y estiman la virtud Por natural inclinación. Luego Tao las produce, alimenta, desarrolla y protege. Una vez existentes, no las rechaza. Las mantiene, pero no se adueña de ellas. Actúa sobre ellas y no se apropia de su voluntad. Las educa y no las domina. Cuando se han logrado, no las reclama. Como no las reclama, no las pierde.

LII El principio del Universo puede ser considerado como la Madre. Conociendo a la Madre, el hombre conocerá a los hijos; Aunque conozca a los hijos, prefiere a la Madre. Entonces, a pesar de que su cuerpo decaiga, no perecerá. Si mantiene cerrados sus labios y cierra sus puertas, No se debilitará; Pero si abre su corazón al deseo y ama la acción, No podrá salvarse. Percibir la pequeñez de las cosas es ser perspicaz; Mantenerse en lo débil, ser fuerte. Usa tu luz, pero apaga su brillo. En esto reside el Tao eterno.

LIII Dejadme poseer el conocimiento puro y andar por el gran camino (Tao) Pues temo apartarme de él. El gran camino es llano y fácil; Pero la gente prefiere los atajos. Mientras palacios reales son bien atendidos, Los campos están llenos de zarzas, Y los graneros vacíos. Vestir trajes suntuosos, Llevar afiladas armas, Saciarse de bebidas y alimentos, Poseer riquezas excesivas, Es inducir al robo. ¿No es esto desviarse de Tao?

LIV El que planta profundamente no verá remover lo plantado; El que abraza con firmeza no suelta con facilidad; Hijos y nietos continuarán sus sacrificios ancestrales por infinitas generaciones. Si cultiva el Tao para sí, su virtud será verdadera; Si la cultiva en familia, su virtud será abundante: Si lo cultiva en su pueblo, su virtud será duradera; Si lo cultiva en su nación, su virtud será completa; Si lo cultiva en el mundo, su virtud será universal. Así, por la virtud del hombre conocemos al hombre; Por la virtud de una familia conocemos a la familia; Por la virtud de un pueblo conocemos al pueblo; Por la virtud de un Estado, conocemos al Estado; Por la virtud del mundo conocemos al mundo. ¿Cómo sé que el mundo debe ser de este modo (gobernado por Tao)? Mediante la observación.

LV El que ha sido dotado de plena gracia es como un niño. Ningún insecto venenoso clava su aguijón; Ninguna bestia salvaje le ataca; Ningún ave de rapiña cae sobre él. Sus huesos son frágiles; sus tendones, débiles; pero su abrazo es fuerte. No conoce la unión de varón y hembra, mas posee la plenitud de su sexo. Vitalmente, es perfecto. Puede gritar sin quedar ronco: Porque posee la armonía, Y el que conoce esta armonía conoce lo duradero. Conocer lo duradero es acercarse a la claridad. Vivir intensamente conduce a la desdicha. Dejando palpitar al corazón, nos acercamos a la muerte.

LVI Lima las aristas, Suprime lo divisible, Empaña lo que brilla, Confúndete con lo que es tan humilde como el polvo. Esta es la verdadera igualdad, Que no se puede conocer, Ni se puede enajenar, Ni ser beneficiada, Ni ser dañada, Ni ser exaltada, Ni ser adulterada. Luego es la cosa más valiosa del mundo.

LVII Aunque se gobierne una nación con rectitud, Y se luche en las guerras con astucia, El reino se deberá alcanzar por la no-acción. Este es el único modo de alcanzarlo. No hay otro posible. ¿Cómo sé que esto es cierto? Así: Cuantas mas restricciones y prohibiciones haya, Más pobre será el pueblo. Cuantas más armas, Más confusión. Cuanta más industria, Más objetos inútiles. Cuantas más leyes y reglamentos, Más bandidos y ladrones. Luego el Sabio dice: Si yo me entrego a la no-acción, los hombres aprenderán a desenvolverse por sí mismos. Si yo me entrego a la quietud, los hombres hallarán la rectitud por sí mismos. Si no establezco normas, los hombres se beneficiarán. Si yo me libero de deseos, los hombres permanecerán sencillos.

LVIII Cuanto más lento e inactivo sea un gobierno, más feliz y próspero será un pueblo. Cuanto más exigente sea un gobierno, más a disgusto estará el pueblo, Pues en el sufrimiento se forja la felicidad, Y en la felicidad se esconde la desgracia. ¿Cómo conoceremos al mejor gobierno? Sólo cuando éste no aplica correctivos. De otro modo la rectitud se convertirá en astucia, Y el bien en mal. Los hombres han ignorado por mucho tiempo estas verdades. Luego el Sabio es afilado, pero no corta; Anguloso, pero no hiere; Recto, sin imponer su rectitud; Brillante, sin deslumbrar.

LIX Para regir al hombre y servir al cielo, el Sabio sólo utiliza la moderación; Pues sólo la moderación ha podido ser conforme al Principio (Tao). Esta conformidad primaria es intensa acumulación de virtud. Con virtud intensamente acumulada no hay nada imposible de vencer. Como no hay nada que no pueda vencer, nadie conocerá su poder. Si nadie conoce su poder, puede tomar posesión de un pueblo. Porque sus actos se identifican con la Madre, al gobernar al pueblo lo hará por muchos años. Por esto sabemos que está hondamente arraigado y firmemente apoyado, y que conoce el camino de la longevidad y de la inmortalidad.

LX Gobierna un gran Estado como asarías a un pez pequeño: con suavidad. Deja que Tao reine en el mundo, y los espíritus perderán su mágico poder. No porque no sigan siendo poderosos, Sino porque su poder no dañará a los hombres. Ni ellos dañarán al hombre, Ni el poder del Sabio dañará al pueblo. Como ninguno de ellos daña a nadie. La virtud residirá en ambos.

LXI Un gran Estado es como un cauce muy hondo (hacia el que todos los ríos fluyen). Es el valle del mundo y lo femenino del mundo. Lo femenino sujeta a lo masculino por la pasividad, que es el modo de ocupar el lugar inferior. Así, un gran Estado se humilla ante uno pequeño con el fin de someterlo, y uno pequeño se humilla ante uno grande con el fin de conquistarlo para él. Luego unos se humillan con el fin de ser más poderosos, y otros con el fin de ser más extensos. El deseo de un gran Estado es gobernar sobre el mayor número de hombres, y el de uno pequeño, ser más útil. Y así, al considerar que ambos pueden obtener sus deseos, el más grande es el que debería humillarse.

LXII Tao es la fuente de todas las cosas, el tesoro del hombre bueno y el refugio del malo. En la coronación de un emperador y en el nombramiento de los ministros, mejor aún que los que envían tributos de joyas y corceles está el que envía a Tao. ¿Porqué los antiguos estimaban a Tao? Porque mediante su búsqueda el culpable encuentra paz. Por esta razón se le considera lo más valioso del mundo. Las buenas palabras procuran honores; las buenas acciones engrandecen al hombre.

LXIII Practica la no-acción, emprende lo no factible, gusta lo insípido. El Sabio desea no-desear y no aprecia lo difícil de conseguir. No aprendiendo, aprende; pero analiza lo que a otros pasa inadvertido. Así, deja a las cosas crecer por sí solas, y no se aventura a la acción. Considera lo pequeño como grande; lo poco, como mucho; Lo fácil como difícil; Lo grande, como pequeño. Todo lo difícil empieza siendo fácil, Y toda cosa grande empieza siendo pequeña. El árbol que no pueden rodear los brazos de un hombre crece de un tierno brote; La alta torre surge de un puñado de tierra; Un viaje de cien millas empieza a nuestros pies. Luego el Sabio no emprende grandes cosas, y alcanza la grandeza. El que promete con facilidad, difícilmente mantendrá su promesa. Al que fáciles le parecen las cosas, difíciles se le harán. Luego el Sabio considera las cosas como si fuesen difíciles, Y así no hallará dificultades.

LXIV Lo inmóvil es fácil de retener. Lo que aún no es manifiesto es fácil de evitar. Lo frágil es facil de quebrar. Lo pequeño es facil de dispersar. Trata con las cosas antes de que entren en la existencia. Regula las cosas antes de que se confundan. El hombre vulgar fracasa en vísperas del triunfo. Si cuidas el final tanto como el principio, no fracasarás.

LXV Antiguamente, los versados en Tao no utilizaban éste para despertar sabiduría en los hombres, Sino que lo usaban para volverlos a la simplicidad. Es difícil gobernar a los que saben demasiado; Luego, regir un país aumentando su conocimiento es destrozarlo. Regir un país disminuyendo el conocimiento es bendecirlo. El que se atiene a estos principios conoce la norma. Atenerse a la norma es poseer la virtud sublime. La virtud sublime es infinitamente profunda y extensa. Parece el reverso de las cosas. Pero ella consigue la paz suprema.

LXVI Tao es para el Universo como los cauces y los valles son para los ríos y los mares, Los ríos y los mares reinan sobre los valles porque sus aguas descienden hasta su hondura. Y así reinan sobre los valles. Luego el Sabio, para superar a los hombres, debe mantenerse debajo de ellos. Para conducirlos, colocarse detrás, Y así, aunque esté arriba, los hombres no sentirán su peso; Aunque los adelante, no sentirán su estorbo. El mundo aprecia mantenerlo en alto lugar, y no se cansa de él. A causa de que no lucha, nadie lucha contra él.

LXVII Me dicen: Grande como es Tao, y, sin embargo, carece de formaPorque es grande, por eso carece de forma. Si pudiésemos darle una forma, habría perdido su grandeza. Poseo tres tesoros que cuido y que guardo: El primero es amor. El segundo, moderación. El tercero, anulación. El que ama es valiente. El moderado tiene reservas. El que se anula, puede colocarse en el primer puesto. Mas hoy se prefiere el valor a la dulzura. La ambición, a la moderación. La acción, a la anulación. Pero éstas sólo conducen a la muerte. Mas el que lucha con amor, vencerá. El que se defiende con amor, será seguro. El cielo lo salvará y protegerá por el amor.

LXVIII El mejor soldado no es violento. El mejor guerrero no es cruel. Un gran conquistador no combate. Un gran general se mantiene debajo de sus hombres. Esta es la virtud de la no-violencia. Este es el modo de conducir al hombre. Esta es la suprema unión con el cielo.

LXIX Un antiguo estratega ha dicho: No deseo ser anfitrión, prefiero ser huéspedNo quiero avanzar ni una pulgada si debiera retroceder un pié.Es decir: No deben mandarse las tropas como si no las hubiera. No subirse las mangas como si no se tuvieran brazos. No atacar por las armas. Tener en cuenta al enemigo. No hay peor mal que subestimar las fuerzas del enemigo. Subestimar sus fuerzas es estar a punto de perderse. Así, al encontrarse dos ejércitos, vencerá el compasivo.

LXX Las palabras tienen un origen; los hechos, una ley. Mis palabras son fáciles de comprender y fáciles de seguir, Y, sin embargo, nadie las comprende y nadie las practica. Es la sabiduría la que impide al hombre acercarse a mi. Son pocos los que me siguen, porque estoy más allá de toda alabanza. Por ello el Sabio se cubre con una tela tosca, pero guarda joyas en su seno. Conoce su valor, pero no lo ostenta. Se ama a sí mismo, pero no se tiene en alta estima. Rechaza lo último y se ciñe a lo primero.

LXXI Es más perfecto desconocer la propia sabiduría. El conocerla es como padecer un mal. Solamente cuando se sabe que se padece de este mal se puede ver uno libre de él. El Sabio no padece de este mal, puesto que reconoce que lo padece.

LXXII Si los hombre no temen a la autoridad, mayores males recaerán sobre ellos. Aseguradles una vivienda amplia, Y una vida abundante. Solamente cuando termine su esterchez, Terminará su descontento.

LXXIII Aquel cuyo valor se manifiesta en la osadía, perecerá. Aquel cuyo valor se manifiesta en la prudencia, se salvará. Conocer estas verdades es saber distinguir entre la una, buena, de la otra, dañina. ¿Cómo podríamos conocer el juicio del cielo? El Tao del cielo no lucha, mas siempre obtiene la victoria. No habla, pero siempre tiene respuesta. No reclama, pero las cosas llegan por sí mismas. Permanece pensativo, pero tiene proyectos. Vasta es la red del cielo, y sus mallas holgadas. Mas nada se le escapa.

LXXIV Si el hombre no teme a la muerte, ¿con qué fin amenazarle con la muerte? Supongamos que teme a la muerte y que podemos castigarle con la muerte: ¿quién osaría entonces hacerlo? Sólo el Supremo Ejecutor. El que da muerte en lugar suyo es como el aprendiz de carpintero que intenta serrar en lugar de su maestro. Difícilmente podrá evitar cortar su propia mano.

LXXV El pueblo está hambriento. Porque sus gobernantes lo agobian de impuestos, está hambriento. El pueblo es rebelde. Debido a la intromisión de sus gobernantes, es rebelde. El pueblo no teme a la muerte. Porque desea con ansia vivir, no teme a la muerte.

LXXVI Cuando el hombre está vivo, es tierno y flexible; Cuando muere, duro y rígido. Animales y plantas, cuando nacen son frágiles y tiernas, Y al morir quedan mustias y secas. Luego lo duro y lo rígido pertenecen a la muerte; Lo tierno y lo flexible, a la vida. Por esto el soldado duro no vence en las batallas y el árbol rígido es quebrado por el viento. El lugar del fuerte y del grande es bajo; el del débil y tierno, alto.

LXXVII El Tao del cielo, ¿no es como tender un arco?. La parte superior baja, y la inferior sube; disminuye la longitud y aumenta la anchura El Tao del cielo, así, arrebata a los que tienen demasiado y da a los que carecen de lo suficiente. El Tao del hombre, por el contrario, toma del pobre para aumentar la fortuna del rico. ¿Quién teniendo lo suficiente lo pone al servicio del que no lo tiene?. Sólo el que posee a Tao. Luego el Sabio no atesora. Cuanto más ayuda a los demás, más se beneficia. Cuanto más da, más tiene. El Tao del cielo puede ayudar y nunca perjudica. El Tao del Sabio actúa, pero nunca contiende.

LXXVIII Las cosas más débiles del mundo pueden superar a las más fuertes. Nada en el mundo puede compararse al agua por su naturaleza blanda y débil, pero cuando ataca a lo duro y lo fuerte, demuestra ser más poderosa que éstos. Esto puede comprobarse. Lo débil puede vencer a lo fuerte, y lo flexible a lo rígido. Todos conocemos esta verdad, y, sin embargo, parecemos ignorarla y no la practicamos. Por esto el Sabio dice: El que soporta los baldones de un país, puede ser su jefe. El que soporta las calamidades del país puede ser su rey. Ciertas son estas palabras, Aunque parezcan paradójicas.

LXXIX A un gran odio debe corresponderse con amor. De otro modo, aunque el odio cese, siempre dejará huella. ¿Puede terminar esto felizmente? Por ello el Sabio prefiere el lado izquierdo en un acuerdo, y no le preocupa lo que hagan los demás. El virtuoso acude al acuerdo; El rencoroso al exceso de acción. El Tao del cielo no tiene preferencias: Se mantiene siempre del lado del que obra bien.

LXXX Imaginemos que gobierno un pequeño país de pocos habitantes. Mis súbditos tendrían embarcaciones que no utilizarían. Les enseñaría a temer a la muerte y a no alejarse. Por muchos carruajes que hubiese, no viajarían en ellos. Aunque tuviesen armas y corazas, no las mostrarían. Les llevaría de nuevo al uso de cuerdas con nudos – en lugar de escritura -. Encontrarían sabroso su alimento; Ricos sus vestidos; Cómodas sus casas; Felicidad en sus costumbres. Aunque los reinos vecinos se hallasen tan cerca Que pudiesen oír el ladrido de los perros y el canto de los gallos, Los hombres de este pequeño reino no desearían nunca abandonarlo.

LXXXI Las palabras no denotan sabiduría. La sabiduría no reside en las palabras. El hombre de mérito no es vanidoso. El vanidoso no es hombre de mérito. El hombre virtuoso no contiende. El que contiende no es virtuoso. El que posee conocimientos no ama la sabiduría. El que ama la sabiduría no posee conocimientos. Por esto el Sabio no exhibe su grandeza.

, , Reportar este Comentario asunta51 dijo

MITOLOGÍA AONIKENK
(TEHUELCHES DEL SUR)

Creación del Mundo

Kooch siempre existió, no tuvo nacimiento ni principio. Nadie lo vió ni lo verá jamás, pues es como el aire. El creó y organizó todo lo existente.

Desde la eternidad anterior a todo Kooch estaba solo y rodeado de tinieblas, nada podía ver a su alrededor, y esa situación lo entristeció de tal manera que comenzó a llorar largamente, con un llanto profundo e interminable. Lloró y lloró durante incontables eras, y tantas fueron sus lágrimas que formaron el mar, donde comenzó a gestarse la vida para poblar el futuro mundo. Por eso el mar es salado, porque surgió de las lágrimas de Kooch. Entonces Kooch, al ver que el nivel del mar era demasiado alto, dejó de llorar, dando un profundo suspiro.

Con ese suspiro dió nacimiento al viento, que agitó las tinieblas logrando disiparlas, de manera que Kooch pudo observar la claridad a su alrededor. Este hecho le causó una gran alegría despertando en él las ansias de seguir creando los restantes elementos que, una vez coordinados, formarían el mundo.

Kooch había creado el mar con sus lágrimas y había disipado las tinieblas a su alrededor, pero a lo lejos continuaban y ello le impedía ver a su mundo desde la distancia, aún habiéndose alejado más y más, hasta que de pronto alzó la mano realizando un rápido movimiento con el que razgó la oscuridad, de la que brotó una gran chispa, la que continuó el giro de su mano. Así logró disipar las tinieblas y ver el maravilloso mundo alumbrado por ella, a la que denominó Xaleshem.

Cuando Xaleshem entibió el mar, el agua comenzó a convertirse en vapor, elevándose hasta formar las nubes. Estas sorprendieron al viento, que las arrastró violentamente hasta hacerlas emitir un gemido al que Kooch llamó Karut, que fue el que encendió los relámpagos, iluminando los sorprendidos ojos de los espíritus asomados por los huecos del infinito. Desde entonces las nubes se forman de agua y la distribuyen en forma de lluvia por el mundo. Kooch ordenó la actividad de los elementos, dándoles función a cada uno, y también determinó el ciclo de la vida por el que han de regirse todos los seres.

LA SAGA DE ELAL

La Isla de la Creación

Kooch no estaba aún conforme con la creación de la luz, del viento y de las nubes, entendía que aún faltaban muchas cosas más para completar el conjunto que imaginaba. Entonces comenzó por crear una gran isla en el mar a la que acudieron las nubes a derramar abundante agua para formar los lagos y los ríos. Desde el mar avanzaron las plantas hasta cubrir la tierra.

También Kooch originó la vida de los peces, luego de los insectos y de todos los animales. Durante el día, Xaleshem calentaba el aire para dar fuerza a todo lo creado. Al principio reinaba la armonía, pero durante el tiempo en que el sol se retiraba, en la oscuridad (Tons) comenzaron a ocurrir cosas raras. Aparecieron dos gigantes maléficos, hermanos, hijos de las tinieblas, llamados Noshtex y Gosye, portadores de conflictos y desgracias. Eran muy grandes, como cuatro personas normales, y muy peludos, además de tener una larga cola con punta de flecha.

Ahora bien, cuando el sol se ocultaba tras el horizonte Tons, la oscuridad daba rienda suelta a sus hijos. A los malos espíritus nadie los podía ver, porque eran pensamientos que sólo tenían poder en la oscuridad. Y en cuanto a los gigantes Hol-Gok, asomados por los ojos de las amderas viejas, por los huecos de las rocas y desde la profundidad de las cavernas, asechaban a los paisanos para prodigarles males, enfermedades y desgracias. A ellos se los podía ver de día, pero no de noche, por la oscuridad profunda que reinaba, en la que sólo ellos podían ver. Para terminar con esto Kooch creó la Luna, llamándola Keengenkon, de manera que los gigantes y los malos espíritus pusieran fin a sus maldades, ya que esta alumbraría todas las noches. Pero lo que al principio funcionó bien y parecía la solución definitiva duró poco. Al principio Keengenkon salía en cuanto se ocultaba el sol y se iba al aclarar, hasta que las nubes que vagaban por el cielo le contaron al sol la buena nueva, y tanto le hablaron de la pálida dama nocturna que decidió conocerla, y una mañana asomó en el horizonte antes de lo acostumbrado. por su parte, Keengenkon no pudo resistir el atractivo del rubio madrugador y lo acompañó a través del cielo, hasta perderse en el horizonte quebrado de los andes. A partir de entonces cambió el ritmo de la Luna, quedando como hasta hoy: cada tanto Keengenkon recuerda su antiguo deber y alumbra con toda su luz las noches, pero luego empieza a extrañar a su enamorado y trata de buscarlo, hasta que lo encuentra y comparten una noche de amor, oculta a los seres de esta tierra. Luego de eso retorna a su trabajo, y así desde siempre y para siempre.

Una noche la nube Teo estaba dormida en el horizonte. Entonces el gigante Noshtex la raptó y la escondió en una caverna donde la tuvo prisionera tres días y tres noches. Cuando sus hermanas notaron la ausencia comenzaron abuscarla por toda la isla, pero en vano. No la hallaron. Esto las enfureció y lo manifestaron lanzando terribles tormentas durante esos tres días, lo que provocó gran temor entre los seres vivientes de la isla.

Fue entonces cuando intervino Xaleshem y les preguntó el motivo. Ellas respondieron narrando lo ocurrido y que alguien de la isla la había raptado. Xaleshem nada pudo saber ese día, pero al ocultarse habló con Kooch, quien al ver el estado deplorable de todo, los ríos arrasando la tierra, las aves empapadas, prometió que si la nube Teo tuviese un hijo, sería más poderoso que el padre.

Al amanecer el sol se lo informó a las nubes, las que a su vez se lo contaron a Xoshem , el viento, y éste corrió por toda la Isla informando a los animalitos para tranquilizarlos. De inmediato, sabiendo de la existencia de los gigants y sus escondites, silbó la noticia en la entrada de las cavernas, con lo que los monstruos se enterraon de la decisión de Kooch. La nube Teo, que también oyó al viento, les dijo que el hijo ya latía en su vientre y él la vengaría.

Noshtex quedó perplejo, sentado frente a la caverna trataba de salir del atolladero. Era de noche. de pronto vió entre las mata llegar a Maip , el espíritu del frío, que sigiloso y agazapado lanzó su gélido aliento sobre un pajarito, el que de inmediato cayó muerto. Esto le hizo pensar a Noshtex que el podría matar a la nube… Pero observó en ese momento que antes de morir el pajarito había puesto un huevo; señal que continuaba la vida y si el mataba a la nube, podría continuar la vida del hijo. En ese momento pasó un zorro y viendo al pajarito muerto, se lo comió y también al huevo.

El gigante comprendió que si mataba a la desdichada nube, debía comerse al hijo y así neutralizar la profecía de Kooch. Entonces entró a la cueva donde dormía Teo y la asesinó, destrozándola para sacar al niño y comérselo. Noshtex arrojó los despojos de la nube hacia el cielo, salpicándolo con sangre, y desde entonces quedaron impresos los colores a la salida y a la puesta del sol. Pero el gigante tuvo curiosidad por ver al nonato, y mientras lo observaba, Terr Uer (tucu – tucu) había estado atento a lo ocurrido y aprovechando ese momento, le mordió el dedo gordo del pie al gigante.

Ante la distracción del gigante, que se agachó para frotarse la mordedura, Terr Uer tomó al niño y rápidamente lo escondió dentro de su cuevita, tapando la entrada con piedras para no ser descubierto. Así nació Elal, el hombre de la isla.

La reunión de la Laguna

Terr Uer había llevado al niño Elal lejos del alcance del malvado gigante, y entre todos los animales de la Isla lo alimentaban y le daban abrigo con sus cuerpos, hasta que pudo valerse por sí mismo. Elal crecía muy rápidamente, y pronto demostró tener gran inteligencia y precocidad. Pero sabiendo que en la Isla no había seguridad para su vida, Terr Uer decide convocar una reunión a la orilla de una laguna con todos los animales amigos del niño, donde todos expondr1an sus ideas para proteger mejor a Elal y sobre cómo eludir a los enemigos. Entonces encomendó al piche, al zorrino, al chorlo y al chingolito que les avisen a todos los amigos. Llamó al piche y le dijo: “Avísales a los que encuentres, pero cuidate para que nadie te escuche ni se dé cuenta en qué andas”. “Así lo haré, con mucha cautela “, respondió el piche, y salió con la cabeza agachada, como era su costumbre.

“Tú irás entre las matas” le pidió al zorrino “para que no te vean, y si te ven, que no imaginen siquiera que misión tienes”. Y salió enseguida el zorrino, haciéndose el distraido, como si buscara algo para comer, con los ojos entrecerrados, husmeando el suelo y escarbando de vez en cuando.

“Chingolito” ordenó Terr Uer ” tu irás por este lado, pero no hagas vuelos largos, más bien salta de mata en mata, y de esta manera nadie sospechará”. Al momento, el avecilla comenzó su misión, como si anduviera persiguiendo mosquitos.

Y en cuanto a Kius, el chorlo, Terr Uer le dijo :” Tu irás por este otro lado, por las tierras más altas. El color de tu plumaje no será visto fácilmente en las barrancas”. Y salió Kius a cumplir su mandato.

Terr Uer encomendó esta importante misión a estos animales tan pequeños y lentos en lugar de hacerlo con la Mara o el Zorro , que son muy veloces, porque si los gigantes los veían correr, podrían sospechar y espiarlos, y por su gran tamaño pueden ser vistos con más facilidad. Y los pajaritos fueron elegidos porque desde el aire ubican rápidamente a los amigos y enemigos.

Durante la reunión de la laguna cada uno presentó su propuesta para proteger al niño de los malos espíritus y de los crueles gigantes. “Conozco muchas grandes y profundas cuevas, donde no lo hallará nadie” propuso el piche. “No es conveniente, tendría que vivir siempre bajo tierra, y es tan lindo disfrutar de la libertad, del aire, del sol! ” repuso la calandria. “A mí me parece que podría andar disfrazado para eludir a sus enemigos” opinó el mara. Y la lechuza dijo ” Mejor sería que lo vigilemos turnándonos día y noche. Nosotras de noche y los demás de día”. Y Kius, el chorlo, propuso ” Cruzando Jono, el mar, se llega a Aoni Güent, una tierra grande, donde Elal podría vivir libremente”.”Nosotros durante el invierno viajamos al norte de esa tierra, podríamos llevarlo sobre nuestras alas” agregó Kokn, el cisne. Entonces todos los animales allí reunidos aceptaron la propuesta y comenzaron los preparativos para el viaje.

La avutarda aún no había vuelto de su viaje anual, pero al regresar las bandadas, de inmediato Terr Uer decidió avisarle, y para esta misión encomendó a Olje, el zorrino. Olje salió muy contento dando muestras de alegría a cumplir su misión. Esta actitud le llamó la atención a un gigante que lo vió. Entonces lo interceptó en su camino para preguntarle el motivo de su alegría. Tan grande fue el susto del animalito, que terminó por confesar la verdad, pero una lechuza que pasaba volando alcanzó a escuchar la infidencia y rápidamente fue a avisar a los participantes de la reunión de la laguna, donde la noticia causó estupor e indignación. En castigo por esto, Elal le hizo crecer a Olje la glándula del olor para que se defienda arrojando su pestilente rociada. Desde entonces, cuando Olje se encuentra con algún hombre lo enfrenta creyendo que se trata de un gigante; primero golpea con sus manitos el suelo invitándolo a retirarse, y si no lo hace le descarga una fumigada. Se dice que está muy arrepentido de haber sido tan cobarde.

Ahora bien, Terr Uer le asignó a Teuepen, el pecho colorado, la difícil tarea de entretener con su canto a un gigante, para que se distraiga, mientras Elal esperaba el momento de su partida. Noshtex y Gosye sospechaban que algo se estaba gestando a sus espaldas, de manera que querían saber de que se trataba. El gigante aguzaba el oído en procura de oir un lejano rumor que venía de la laguna, por lo que le ordenó a Teupen que se calle, ya que su canto no le permitía captar las voces. Pero el avecilla, cumpliendo el mandato de Trer Uer, no sólo desoyó la orden, sino que alzó aún más su canto. El gigante se enojó tanto al no poder oír lo que pretendía, que le arrojó una astilla a Teuepen para que se callara, hiriéndolo en el pecho, justo en el momento en que terminaba la reunión de la Laguna, por lo que su misión estaba cumplida. El gigante lo dejó creyéndolo muerto. Pero cuando Teuepen se repuso un poco, alzó vuelo y se presentó ante los amigos con el pecho ensangrentado. Entonces Elal, luego de curarlo, en premio a su valentía le permitió lucir el color rojo en su pecho, como una condecoración.

Durante la reunión de la laguna, cuando se estaba tratando acerca del viaje a Aoni Güent, Elal solicitó la presencia de Oóiu, el avestruz, ya que como era grande, no le sería difícil llevarlo en vuelo rápido, y mandó a Patn a avisarle que viniera enseguida.. En aquellos días el avestruz volaba y era muy resistente. Pero como demoraba mucho en llegar a la Laguna, y Kápenke tampoco lo hacía, Kokn fue designado para realizar la misión de conducir a Elal a su nueva morada. Cuando Oóiu finalmente llegó, se justificó diciendo que había venido caminando para no ser visto por los gigantes, que seguramente lo estarían espiando. Entonces Elal consideró que Oóiu caminaría siempre, no siéndolee necesarias las alas, aunque las conservaría para recordarle su torpe proceder. Claro que al caminar aumentó la velocidad y resistencia de sus piernas. También se ganó la enemistad de Patn, el zorro, quien había cumplido su misión. Por ello los zorros persiguen a los avestruces y le comen los huevos y pichones.

Los pumas y los gatos no prestaron su colaboración a Elal cuando se realizó la reunión de la Laguna. Elal no los castigó, pero siempre fueron enemigos, no sólo del hombre, sino también de los animales. Se sabe que Elal tenía su kau construido y tapizado con cueros de puma. Muchas veces el puma intentó matarlo, pero cuando Elal inventó el arco y la flecha, comenzaron a temerle, por eso casi nunca ataca al hombre, salvo cuando lo ve solo y desarmado o distraído. Pero generalmente ante la presencia humana se esconde.

El viaje a Aoni Güent

Elal, transportado por el cisne, decidió descender sobre la cúspide de una hermosa montaña que de lejos se veía azulada, para contemplar desde allí la tierra en la que viviría en el futuro. A esa montaña la llamó Xaltelk o Chalten, que quiere decir azulado. Elal miró todo lo que le rodeaba y permaneció en la cumbre tres días, asistido por sus amigos los pájaros que lo abrigaban con sus plumas y le traían alimento. Luego comenzó a descender. Entonces le salieron al encuentro dos terribles enemigos: Kókeshke y Shie, el frío y la nieve, asistidos por Maip. Entonces Elal tomó dos piedras de las barranca y golpeándolas sacó chispas para encender fuego en una caleta donde había un viejo nido de cóndores. Kókeshke y Shie quedaron estupefactos, y temiendo que Elal les ensea a los seres vivientes la forma de encender el fuego, se alejaron sin volver a molestarlo. Elal demoró otros tres días en bajar, llegando hasta un campamento aonikenk, donde lo recibieron con alegría y lo albergaron, integrándolo al grupo. La shoikn (hechicera) de la tribu lo tomó a su cuidado, y el les enseñó a los chónik el uso del arco y las flechas, y también a encender el fuego.

Los gigantes persiguieron siempre a Elal, ideando muchas trampas y artimañas para eliminarlo. Oiye, el cóndor, vió desde lo alto cuando los cisnes trajeron al niño a la cima del Chalten, y le avisó a los gigantes para ganarse su amistad. Noshtex llegó a Aoni Güent y empezó a perseguir a Elal, pero no pudo apresarlo, ya que en la persecución Elal creó entre ambos una selva impenetrable, donde el gigante, por su tamaño, no pudo entrar. Noshtex no se dio por vencido, y habló con un poderoso brujo llamado Takaurr, el que le propuso un plan para eliminar a Elal, consistente en convencer a Shintaukel, un cazador de gran parecido físico con Elal, para que lo mate y lo reemplace en el liderazgo. Para ello Shintaukel acompañó al gigante a la Isla de la Creación, donde se reunieron los tres, regresando luego Shintaukel bajo la protección del gigante. Algunos dicen que viajó de regreso en alas de un chimango, integrándose a los grupos de cazadores y diciéndoles que venía a eliminar a Elal para ocupar su puesto. trataba de ganarse el apoyo y la amistad de los chónik.

Elal no sabía ni imaginaba estas intenciones. Cuando lo vió llegar a Shintaukel junto a un grupo de gente, fue a recibirlo cordialmente, pero Shintaukel lo atacó de inmediato, hiriéndolo. Entonces comenzó la lucha! El combate se realizó en el lugar llamado Chókeken Sechle (Meseta de Agua Salada, actual meseta del lago Cardiel). Esta era antes una tierra muy verde y llena de árboles, pero las gotas de sudor durante la lucha salpicaron la tierra y las aguas, dándoles un sabor amargo y convirtiendo en salares los alrededores. Aún quedan algunos árboles convertidos en piedra. Al anochecer, una manadas de pumas hambrientos, atraidos por el olor a sangre, los atacó a ambos. Elal parecía pronto a caer…. los partidarios de Shintaukel, creyéndolo vencedor, comenzaron a vitorear su nombre… pero ante el ataque de los pumas, la lucha tuvo que ser interrumpida para hacer grandes fogatas y así espantarlos. También mataron a muchos de ellos. Luego tardaron en encontrarse los rivales para reiniciar la lucha. Elal tuvo tiempo de recuperarse y entonces pudo vencer a su enemigo. Como en un momento de la lucha vió asomarse tras un cerro el rostro de uno de los gigantes que lo perseguían, Elal asumió que Shintaukel era el otro gigante transfigurado, por lo que entonces lo ató y lo llevó a su kau, le abrió el pecho y le comió el corazón. Entonces su amigo Terr Uer le reprochó su actitud, haciéndole notar que los gigantes tienen corazón de piedra.

Cuando los gigantes sufrieron la derrota de Shintaukel, trataron de convencer a Uekne, pero a pesar de todas sus promesas de grandeza, Uekne se mantuvo fiel a su amigo Elal. Un día, estando de caza en Chókeken Chaink (Meseta grande), Uekne entusiamado se interno entre unos matorrales persiguiendo a un chulengo herido. Al salir a un claro fue atacado de imprevisto por un puma hambriento que lo hirió gravemente en la garganta. Aún así logró disparar una flecha con la que atravesó el cogote del puma agresor y lo mató. Pero el estaba muy mal herido. En vano llamó a sus compañeros. Estaban muy lejos y no lo podían oir…. ya no tenía fuerzas para caminar, había perdido mucha sangre. De pronto apareció un misterioso anciano, grande y fornido que lo alzó y lo llevó a su kau. Durante el trayecto le dijo : “Tu eres fuerte y valiente como Elal, el puma te temerá y los chónik aclamarán tu nombre”. Una vez dentro del kau, Uekne quedó completamente inconsciente, y al despertar por la mañana comprobó que estaba totalmente curado. Agradeció al anciano y salió presuroso para su aike, donde narró lo ocurrido a sus compañeros. Estos no le creyeron, a pesar de haber visto al puma muerto y la cicatriz en el cuello de Uekne. Luego se supo que el brujo curandero era en realidad Noshtex disfrazado que buscaba granjearse amistades mediante el uso de sus poderes. Pero Uekne jamas traicionó a Elal.

El Viaje al Sol

Tanto hablaban los cazadores de la hermosura de la hija de la Luna y el Sol, el lucero del amanecer, que Elal sintió deseos de conocerla. La doncella tenía muchos nombres: Karró, Teluj, Peten la poderosa. Elal le contó de sus intenciones a su madrina, pero ella intentó disuadirlo diciéndole : “Tú irás allá y ya no volverás”. Y el respondió : ” Yo iré, veré a la hija del Sol y volveré”. Elal comenzó a preparar boleadoras, arcos y flechas, entonces la madrina le preguntó : “Para qué lo haces?”. El repuso : “Para matar un pajarito”. “Déjalo vivir , pobrecillo! Para qué lo quieres matar?” le dijo ella. Pero Elal en realidad se estaba preparando para el gran viaje.. Cuando estuvo listo, salió al campo y se encontró con Kokn, el cisne, que accedió a llevarlo, aunque para eso tuvo que convertir a Elal en un pajarito. Kokn era, en realidad, su vieja madrina convertida en cisne. Juntos se elevaron sobre Aoni Güent y tomaron rumbo hacia el oriente. Cuando kokn se cansaba, descendía hasta el mar, tocaba el agua con el pico y aparecía una isla donde reponía energías. esa es la razón por la que hay tantas islas en el mar.

Cuando llegó al país de Keengenken, el Sol, se encontraron con Telgalon, la ratonera. Elal le dijo a qué venía y ella le respondió : “Cuando vayas a hablar con el Sol, ten cuidado porque en el camino está Kameter, el lagarto, que te pegará un colazo y te arrojará al Koluel, el pantano, de donde no se sale. Y en cuanto a la chica que buscas, no la podrás ver; la tienen escondida en un toldo. Keengenkon, la Luna, su madre, saca a pasear a dos sirvientas vestidas de fiesta para que los pretendientes se equivoquen”. Entonces Elal se puso en marcha. Al llegar junto a un pantano lo atacó un lagarto, pero Elal lo traspasó de un flechazo. Luego esparció tierra seca sobre el pantano y lo secó. Así fue como llegó a la presencia del Sol, al que le contó de su viaje y que su intención era conocer a su hija Teluj.

Los trabajos de Elal

Enterado el Sol del motivo del viaje, sentenció :” Si superas algunas pruebas que te daré, tendrás mi consentimiento. Si quieres ser mi Ikorker (yerno), debes traerme primero dos huevos de avestruz para hacer una tortilla, pero cuídate porque los vigila un Mekseush, avestruz macho, muy malo”. Elal se hizo un casco con unas lajas de roca atadas con tientos para protegerse. Entonces partió a buscar el nido. En el camino alguien le arrojó dos huevos de avestruz que estallaron sobre el casco sin lastimarlo. Luego encontró al avestruz echado en su nido y comenzó a acercarse despacio, sutilmente. Mekseush se puso inquieto y quiso levantarse para atacarlo, pero Elal le disparó un flechazo que le atravesó el cogote y lo mató. Sacó dos huevos y se los llevó a su futura suegra. Al verlos, Keengenkon exclamó :
- ” Qué has hecho! No debiste quitarle los huevos a Mekseush, que es de mi familia!” y se puso a llorar.
El Sol dijo :
- “Eres muy astuto… ahora me traerás un cuero de cogote de guanaco para hacer una aljaba”.
Elal salió presuroso y se encontró con Guijer, el arco iris, quien le dijo :
-” Arriba de aquella loma hay un guanaco grande”.

Elal lo vió y fue bordeando una laguna para acercarse. El guanaco lo vió y vino corriendo para atacarlo, pero Elal se convirtió en un tool, un guanaquito, y salió corriendo hacia la laguna perseguido por el guanaco adulto. Este empezó a cortar camino y se metió en la laguna. La madrina de Elal, convertida en pantano, le dijo : “Tu no entres”. El guanaco de pronto se encontro apresado en el fango sin poder moverse, y tool recobró su forma de hombre, matando al viejo guanaco de un bolazo. Le sacó el cuero “en bolsa” y se lo llevó a la Luna. Muy grande fue la sorpresa de ésta, ya que ese guanaco estaba puesto especialmente para matar a la gente. Entonces , para vengarse le pidió a Elal que fuera a buscar piedras para hacer unos raspadores, ya que debía preparar unos cueros. “Allá” le dijo, señalando una loma ” hay de la piedra que necesito”. En realidad era una tramopa, ya que esas piedras solían explotar y seguramente matarían a Elal. Pero el fue muy cauteloso. Se tomo un tiempo para estudiar el lugar y construyó un refugio bajo unas rocas, desde donde tiró una piedra con la honda contra el cerro, lo que hizo tres explosiones, generando una lluvia de piedras.. pero a Elal no le hicieron nada, porque estaba bien protegido. Cuando salió de su refugio, recogió todas las piedras que quiso y se las llevó a Keengenkon.

La Luna quedó muy sorprendida y llorando decía :
-” Que hombre! Todo lo puede! Qué haremos? No podemos matarlo… tendremos que darle a nuestra hija Teluj….”.
Luego, dirigiéndose a Elal le dijo :
- “Vuelve mañana, tengo que esperar el regreso de Keengenken”.
Al día siguiente, muy temprano, Elal se presentó ante el Sol, quien le dijo :
- ” Has cumplido las pruebas con inteligencia, astucia y coraje, pero para casarte con mi hija tendrás que rescatar el brazalete de bodas, que un Shoikn robó y lo ocultó dentro de una caverna”.
- “Eso será muy simple”.
-” No creas Elal, pues la caverna está custodiada por un guanaco que mata con la sola mirada, y además el brazalete está escondido dentro de un huevo de avestruz podrido y envenenado”.

Elal primero tuvo que ubicar la barranca donde se hallaba la cueva. Después su madrina, convertida en mosca, le susurró al oido : ” Escóndete para que no te eva el guanaco, y yo lo molestaré para distraerlo. Entonces lo matas”

Voló la mosca y se le posó en una oreja, luego en la otra, después en los ojos El guanaco cabeceaba, tratando de ahuyentarla, pero ella se le introdujo en la nariz, haciéndole cerrar los ojos para estornudar. Elal aprovechó ese momento para arrojarle el shome, pegándole un tremendo bolazo que lo mató. Entonces entró a la caverna. Primero encendió una antorcha con la que se internó en la profunda oscuridad de la cueva. Tras mucho caminar encontró el huevo, pero no lo tocó. Señaló el lugar y regresó hasta la entrada donde estaba el guanaco muert, y le sacó el cuero. Regresó hasta donde estaba el huevo y extendió el cuero sobre el. Retirándose a una distancia prudencial tomó su arco, tensó la cuerda y le disparó un flechazo al cuero. Una sorda explosión indicó el éxito. Esperó un momento y luego con sumo cuidado, utilizando una de sus flechas, retiró el brazalete. “No lo toques! está envenenado!” le dijo la mosca-madrina.

Entonces Elal quemó el brazalete en la antorcha, eliminando así el veneno.

Habiendo cumplido Elal la prueba de rescatar el brazalete, regresó ante la presencia de Keengenken, el Sol, con su madrina convertida en mosca junto a su oreja. El Sol le dijo :
- “Conversaremos acerca de la boda, Siéntate!”
- “No te sientes!” le dijo la madrina “bajo el asiento hay un pozo sin fondo por donde caen los que se sientan”
Y Elal le respondió que ante tan gran cacique del cielo, prefería continuar de pie.
- “Eres muy astuto! Vamos a dar un paseo”.
Caminaron hacia donde estaban las mujeres jóvenes y elegantes, una linda y la otra fea. Allí el Sol le dijo:
-”Nos has ganado, no hemos podido contigo. Una de ellas es Teluj, elije!” Dijo señalando a ambas mujeres.

Pero el astuto Elal, advertido por su madrina de que ninguna de ellas eran Teluj, miró atentamente todo y dando un fuerte soplido volteó la mampara de cueros de un toldo que había allí y dejó al descubierto a una mujer de aspecto horrible. Era Teluj. Keengenkon, su madre, la había disfrazado para que no fuera reconocida, pero la mosca le susurró al oido a Elal : “Es ella, solo está disfrazada”.
-” Esa es Teluj!, con ella me casaré! ” Dijo Elal.
- No, no! No te cases con ella! Mira lo fea que es!” Decía el Sol.
Pero al ver que Elal no cedía, la Luna dijo:
- “Cásate con ella si quieres, total es horrible”.
Elal dio tres soplidos y todo el encantamiento terminó, y la hija del Sol y de la Luna volvió a su estado natural, resultando la mujer más hermosa jamás vista.
Entonces la Luna le murmuró al Sol:
-” Dejemos que se casen, después de todo la noche de bodas el morirá, como murieron todos los que la pretendieron”.
Pero la mosca- madrina le advirtió al héroe:
- “Huye con ella esta misma noche! Ni el Sol ni la Luna te la darán jamás!”
Y esa noche, que fue de Luna nueva, Elal y Teluj escaparon, y Teluj nuncamás se dejó ver por su padre, ya que en cuanto el sol sale, ella se esconde, temiendo su ira.
Keengenkon estaba segura que Elal moriría sin consumar el matrimonio con su hija, ya que había pactado con un espíritu maligno la muerte de los pretendientes de su hija, y en dos oportunidades había tenido éxito. Y una vez muerto Elal, Teluj regresaría.
Pero Elal era demasiado fuerte para un simple espíritu maligno, y nada pudo con el. Asi se quedo Elal viviendo un tiempo con su amada en las tierras de Oriente. Pero Elal, viendo la contrariedad de su suegra, y no pudiendo convencerla ni amigarse, comenzó a caminar solo hacia el mar, y caminó sobre el agua hasta llegar a una isla donde estaba el cisne que lo llevaría de regreso a Aoni Güent. Así dejo por un tiempo a su mujer, para que pudiera estar otra vez con su madre.
El triunfo final de Elal

Elal regresó a Aoni Güent y se reunió con sus amigos, los chónik. Pero también regresó Noshtex, simulando ser un viejo curandero llamado Takaurr, acompañado de su hermano el gigante Nosye, hijos ambos de Tem, la Tierra y de la Tons la oscuridad. Pronto Nosye aterrorizó a la tierra porqwue el gigante se tragaba a hombres y animales. Elal primero trató de combatirlo con sus flechas, pero éstas no podían atravesar la coraza del gigante. Entonces lo enfrento y peleó con él a mano limpia. Por momentos el gigante se agotaba y caía a tierra, de donde se levantaba con renovadas fuerzas. Esto le hizo comprender a Elal que el gigante se nutría de vitalidad en su contacto con el suelo. Entonces lo alzó y lo retuvo vencido. Y alli lo dejó. El gigante habría muerto de no ser por la intervención de Takaurr, que lo salvó. Recuperado Gosye, continuó haciendo estragos entre hombres y animales.

Elal comprendió que debía terminar definitivamente con el y decidió aniquilarlo. Para eso, con la ayuda de su madrina se convirtió en nitelonsho, el tábano, y en el momento que el gigante abrió la boca para tragar un animal, penetró en su interior. En el estómago halló varios hombres y animales, algunos aún con vida. Después de volver a su estado normal, tomó el cuchillo de uno de los hombres y le abrió el costado al gigante, por donde se escaparon los hombres y animales. El gigante murió desangrado, y entre todos lo arrastraron hasta la orilla del mar donde lo abandonaron. Al crecer la marea, lo arrastró y se convirtió en Góos, la ballena, condenada a estar siempre en el mar. Si vuelve a la tierra, queda varada y muere.

Elal comprendió que para vivir tranquilo, tanto el como su gente, era necesario terminar con Takaurr, el brujo que era en realidad Noshtex, el gigante. El no podia matar a su padre con sus propias manos. Por lo que ideó un plan para que Noshtex acabase con si mismo. Elal fue ante Takaurr y le dijo:
-”Puedes hacerme un par de botas con este cuero de patas de guanaco?”.
- “Bueno, párate aquí para medirte el pie” dijo Takaurr. Le tomó la medida del pie izquierdo, y cuando se agachó para medir el derecho, Elal le dió una tremenda patada que lo dejo tirado, y salió corriendo. Takaurr estaba furioso y comenzó a correrlo. pero Elal , al verlo acercarse, tiró una flecha entre ambos que se convirtió en río, el que demoró al brujo. Más adelante lanzó otra flecha que se convirtió en cerro, después otra que se convirtió en selva de molles, algarrobos y malaspinas. Con la furia que tenía Takaurr, no tuvo en cuenta las espinas y siguió p[ersiguiendo a Elal que gambeteaba entre las matas sin lastimarse, pero él fue dejando jirones de sus carnes y hasta los intestins colgados en las matas espinosas, por eso las vainas del algarrobo parecen intestinos secos, y tienen un olor muy fuerte.

Con sus últimas fuerza alcanzó a llegar a la orilla del mar para curarse, pero las olas se lo llevaron hasta hacerlo desaparecer, ya muerto.

Después de la muerte de su terrible padre, Elal vivió sin sobresaltos con sus amigos de cacerías en Aoni Güent, y cada tanto visitaba a su mujer cuando iban a cazar lobos marinos y a pescar en las restringas marinas, ya que ella era jono-peten, foca leopardo.
Cansado de aventuras , y sin su compañera, Elal se fue caminando hacia el Este y se trepó al espacio hasta perderse en el infinito. Alli está ahora, esperando a sus amigos los aonikenk para que lo acompañen en sus cacerías celestiales. Testigo de eso son las estrellas del firmamento, y ese camino blanco en el cielo, la Via lactea, que es el polvo y las plumas levantados por Elal y sus amigos en sus eternas cacerías.

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OTRAS LEYENDAS

Kápenke, el flamenco

Anoon tenía la misión de avisarle a Kápenke de la reunión de la laguna, y se fue caminando despacio para no levantar sospechas, ya que un gigante lo estaba observando. Siguió husmeando la tierra y muy poco a poco se fue alejando. Pero lo hizo tan lentamente, que Kápenke se enteró demasiado tarde de la reunión. En ese tiempo Kápenke era totalmente blanco y no tenía los hermosos colores que hoy le vemos. Cuando Anoon le comunicó la noticia, levant vuelo y lo más veloz que pudo enfiló hacia la laguna. Pero ya se habían ido todos. Ante la buena voluntad y toda la tristeza de kápenke, Elal le dió como premio los colores que habían en el cielo en ese momento. Aún así Kápenke parece vivir siempre apenado y permanece en actitud melancólica en las lagunas de Aoni Güent.

Tons y los malos espíritus

Tons, la oscuridad, ante la presencia del sol o de la Luna se alejaba de la Tierra para encontrarse con el Tiempo, su consorte. Con él engendró los tres malos espíritus principales: Kélenken, Maip y Axshem, que andan por Aoni Güent diseminando males de todo tipo. Kélenken y Maip eran mellizos. Maip es el viento helado y acompaña su hermano apagando los fogones, entumeciendo los miembros de los seres, matando a los pajaritos sin guarida y helando los tiernos brotes de las plantas. Axshem se caracterizaba por anunciar su presencia con un fuerte olor a azufre. El vive en un manantial sulfuroso, cerca de Oren Aike, del que continuamente brotan burbujas. Salia sólo en noches muy oscuras. En cuanto a Kélenken, tiene forma de un gigantesco karro, el carancho, es todo negro, y sus manos y patas terminan en tres dedos con gruesas y afiladas uñas. Tmbién tiene una larga cola terminada en dos puntas. Disfruta del dolor de los seres. Aparece en los partos difíciles para beber las lágrimas de las madres y embrujar a los recién nacidos. También aparece en los casos de fiebre y delirio, agitando las alas y riendo

[size=12]Las estrellas (Terke) de los aonikenk[/size]

Teluj es el lucero de la tarde, apare ce en cuanto se esconde el sol. Es la hija del sol y de la luna. Elal se enamoró de ella, y le pidió a su madrina que se convirtiera en cisne, para llevarlo al cielo a pedírsela al sol. La madrina de Elal era shoikn, podía convertirse en lo que quisiera. El viaje fue largo. Volaron hacia el este, hacia donde nace el sol, y al anochecer Elal arrojó una flecha al mar, la que al pegar en el agua salpicó formando varias islas donde descansaron. Después continuaron el viaje, teniendo que soportar muchas dificultades, hasta que llegaron al sol. Este, al enterarse del propósito de Elal le dio una cantidad de pruebas con la promesa de que si vencía le daría la posibilidad de casarse con su hija Teluj. Todo fue difícil, pero Elal venció y desde entonces vive en el cielo aguardando la llegada de los paisanos que lleva Uendeunk, el espíritu bueno, una suerte de angel guardián. Ellos conversan con Elal antes de convertirse en estrellas que pueblan el cielo infinito, desde donde miran y tratan de ayudar a los que quedan en Aoni Güent, mientras los esperan. La Vía Láctea está formada por las plumas que vuelan cuando los paisanos andan cazando en el cielo.

Choiols, la Cruz del Sur, es el rastro de Oóiu, el avestruz, que se trepó por Gijer, el arco iris.

Cheljelen es el iatchicoi, la boleadora, que Korkoronke le erró a Kakn.

Las pequeñas estrellan que titilan son los pajaritos que mueren, por eso nunca se los encuentra muertos en Aoni Güent. Ellos saben cuando van a morir, y entonces vuelan al cielo.

Uendeunk

Cuando muere un aonikenk, Uendeunk, el espíritu bueno y protector, lleva al alma ante Elal y le cuenta todo lo que hizo durante su vida: si siempre hizo el bien, si cuidó la familia y los niños, si fue hospitalario, su fue buen amigo y respetó la palabra, si fue buen cazador, si cazó muchos pumas. También tiene en cuenta si enseñó a sus descendientes los hechos de Elal. Entonces Elal los recibe y se quedan junto a él, aguardando la llegada de todos los que aún están en Aoni Güent.

Uendeunk acompaña a los niños desde que nacen y ayuda a los chónik en todo lo bueno, cuidándolos del mal y de su influencia. Durante los atardeceres Uendeunk ronda las tolderías, propiciando el momento para que los ancianos narren sus historias a los jóvenes.

, , Reportar este Comentario asunta52 dijo

MITOLOGÍA NÓRDICA

En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos. En él habitaban varias criaturas, como un dragón llamado Nidhogg en las raíces, que, royéndolas, quería derribar a Yggdrasil (consiguiéndolo en el Ragnarök), un águila que habita en la rama más alta, y desde ahí vigila los nueve mundos. A su vez tiene un halcón llamado Veðrfölnir en el entrecejo, que vigila los movimientos del águila. Además hay una ardilla llamada Ratatösk que corretea de las raíces a la copa llevando noticias falsas del dragón al águila, y viceversa, sembrando la discordia entre ellos. Asgard, la región alta del cielo, (as- indica áss/Æsir, gard es asentamiento o residencia), donde vivían los dioses, estaba localizado en el centro del disco, y solamente podría llegarse hasta allí caminando por el arco iris (el puente Bifröst, guardado por Heimdall, quien estaba provisto de un gran cuerno con el que avisaba cada vez que un Æsir o un Vanir lo cruzaba). Los gigantes vivían en un lugar llamado Jötunheim.

Una fría y oscura morada llamada Niflheim era regida por Hela, hija de Loki. De acuerdo a la Edda prosaica, esta era el lugar último de residencia de la mayoría de los muertos. Estaba situado en un algún lugar al sur del ardiente reino de Muspelheim, hogar de los gigantes de fuego.

Entre otros reinos que componen esta cosmología se destacan Alfheim, hogar de los elfos de luz (ljósálfar), Svartálfaheim, hogar de los elfos oscuros. En medio de Asgard y Niflheim se encontraba Midgard,la región baja del cielo, el mundo habitado por los humanos ( Tierra Media).

La cosmología de la mitología nórdica incluye un fuerte componente de dualidad.
Por ejemplo el día y la noche tienen sus contrapartidas mitológicas Dagr/Skinfaxi y Nótt/Hrímfaxi, el sol y el lobo que la persigue (en esta mitología “el” sol es femenino y “la” luna, masculina), trayendo la oscuridad Sól y Skoll, la luna y el lobo que le persigue Mani y Hati, y la oposición total entre Niflheim y Muspelheim que da origen al mundo. Esto puede verse reflejado en una profunda creencia metafísica en los opuestos para la creación del universo.

Seres sobrenaturales
.Hay tres clanes de deidades, los Æsir, los Vanir y los Jotun ( «gigantes»).

Los Æsir
Los pueblos nórdicos adoraban dos clases de dioses, una de ellas y la principal, es la de los Æsir.

En Asgard, el hogar de los dioses, habitaban los Æsir (dioses) y las Asynjur (diosas). Todos ellos componían la asamblea a cuya cabeza estaba Odín, el más noble y el más importante.

Entre otros están Thor, calzado con guantes de hierro y dueño de un cinturón mágico; dios de la fuerza muy cercano a Odín en jerarquía. Baldr, hijo de Odín, es el dios de la belleza y la gentileza. Tyr es el dios del combate (suele creerse que ese papel lo cumple Thor, pero no es exactamente así). Bragi es el dios de la sabiduría y la elocuencia; Heimdall es hijo de nueve doncellas y guardián de los dioses; duerme menos que un pájaro y el sonido de su cuerno puede oírse en cualquier lugar del cielo o de la tierra. Höðr es el misterioso dios ciego. Vidar es el dios taciturno, pero el mejor para resolver cualquier conflicto por difícil que sea. Váli es el dios de los arqueros, su puntería es insuperable. Ull es el dios del combate cuerpo a cuerpo. Forseti es el As de la concordia y la amistad. Loki es la desdicha de todos los Æsir y de los hombres; astuto e intrigante, imprevisible y caprichoso, es el dios de la suerte.

Entre las diosas o Ásynjur del panteón nórdico se cuentan Frigg, esposa de Odín, la vidente; Eir, la curandera; Sjöfn, que conduce los pensamientos de los hombres hacia el amor; Var, diosa de los juramentos; Syn, la guardiana de las puertas; Iðunn, esposa de Bragi, que guarda en un estuche las manzanas que morderán los dioses cuando envejezcan.

Los Vanir
Aunque los habitantes originales del cielo eran los Æsir, ellos no eran las únicas divinidades que las razas nórdicas veneraban, pues también reconocían el poder de los dioses del mar, del viento, de los bosques y las fuerzas de la naturaleza. Se denominan Vanir, vivían en Vanaheim y gobernaban sus dominios a su deseo.

Njörðr rige el viento, el mar y el fuego, y tiene como esposa a Skaði, la cazadora. Frey y Freyja son hijos de Njörðr: Frey rige la lluvia y el sol y se lo invoca para conseguir buenas cosechas, representa la fecundidad; Freyja es la diosa del amor.

Relación entre Æsir y Vanir
La distinción entre Æsir y Vanir es relativa. Se recalca el carácter guerrero de los primeros, y pacífico de los segundos. Hay dioses que pertenecen a los dos campos, y con frecuencia, se producen asimilaciones o divisiones entre deidades. Por ejemplo, antiguamente Frey y Freyja eran dos aspectos de una única deidad, que luego se separó. Más tarde, la popularidad de Freyja, el parecido de sus nombres y funciones hicieron que se confundiera con Frigg. Algunos estudiosos, entre los que se encuentra Georges Dumézil marca una diferencia respecto al carácter terrenal de la acción de los Vanir. En ellos encontramos incumbencias sobre la siembra, el clima y las cosechas. El carácter de los Æsir no deja dudas que se trata de dioses que se ocupan de cuestiones espirituales.

Un importante acontecimiento entre ambos grupos es el acuerdo de paz, intercambio de rehenes, y los casamientos que se efectuaron entre ellos después de una prolongada guerra, que finalmente fue ganada por los Æsir. Fue de esta manera como Njörd, el Van, vino a Asgard para vivir con sus dos hijos, Frey y Freyja, mientras que Hœnir, el As, el mismísimo hermano de Odín, hizo de Vanaheim su morada.

Algunos estudiosos han especulado que esta historia simbolizaba la forma en que los dioses de las tribus indoeuropeas habían suplantado a los dioses de la naturaleza, más antiguos, de los habitantes originales, aunque debe subrayarse que ésta es sólo una conjetura. Otros estudiosos consideran que la distinción Æsir/Vanir no es más que la manifestación noruega de una división de las divinidades en general entre los indoeuropeos, paralela a la de los olímpicos y los titanes en la mitología griega o a su vez en partes de la gran epopeya hindú, el Mahabhárata.

Los Jotuns
Los gigantes o jotuns (jötnar, iotnar, þurs, eotenas, etc.) son seres peligrosos para los hombres. Estos se pueden comparar con los titanes y gigantes de la mitología griega y generalmente se traducen como “gigantes”, aunque “trolles” y “demonios” se han sugerido como alternativas útiles.

Son seres monstruosos y enormes, pero también sabios (como Mímir) y ricos, de los que se benefician los dioses en ciertas circunstancias. Están en el origen del cosmos (que se forma del cuerpo de Ymir). Algunas gigantas poseen una gran belleza (por ejemplo Gerðr).

Relación entre dioses y gigantes
Los Æsir son descendientes de los Jotuns y realizan matrimonios entre ellos. Algunos de los gigantes se mencionan por su nombre en las Eddas, y se muestran como representaciones de las fuerzas de la naturaleza. Existen dos categorías de gigantes: gigantes del hielo y gigantes de fuego. Éstos mantienen una hostilidad implacable con los dioses, que se materializa en luchas generalmente lideradas por Thor. En el Ragnarök las fuerzas de la destrucción estarán encabezadas por gigantes, como Surt y Hrymr.

Otros seres sobrenaturales
Nornas
Las nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Quizás fueran muy numerosas en el pasado, pero en época escandinava (cuando son fijados los poemas y relatos) son tres principales; Urðr (”lo que ha ocurrido”), Verðandi (”lo que está ocurriendo”) y Skuld (”lo que debería suceder”), residen en las raíces de Yggdrasill e hilan el destino de los hombres y en especial, con hilo de oro, el de los héroes.

Se relacionan a su vez con las dísir y las valquirias lideradas por Freyja, también divinidades relacionadas a aspectos del destino, concepto muy importante para estos pueblos.

Valquirias
Las Valquirias son importantes personajes femeninos. Eran hijas de Odín, y eran hermosas y fuertes guerreras con la capacidad de sanar cualquier lesión. Su tarea consistía en llevar al Valhalla a los héroes caídos en batalla. Allí les atendían sirviéndoles hidromiel y deleitándoles con su belleza. Las valquirias eran vírgenes guerreras (skjaldmö) y su residencia habitual era el Wingolf, situado al lado del Valhalla. Las valquirias eran comandadas por la diosa Freyja.

Enanos y Elfos
Los enanos (dvergr) resultan una raza especial puesto que son de género masculino y no se suelen reproducir (nacen de modo asexuado), viven bajo la tierra (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia. Poseen la sabiduría oculta y sagrada que les permite forjar armas mágicas para los héroes y objetos muy poderosos para los dioses.

Los alfos o elfos (álfar), en la época escandinava forman dos grupos, los álfar de luz (ljósálfar), que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama Alfheim) y los álfar negros u oscuros (svartálfar, dökkálfar) que viven bajo tierra y en montículos y tumbas, y que no se distinguen bien de los enanos (dvärgar). Aunque, seguramente en un principio su importancia era mayor, posteriormente se mantuvieron en las creencias folclóricas en una posición muy devaluada. La imagen noble de los elfos, altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción de elfo como criatura pequeña y traviesa, como la que aparece en las obras de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecer. Se les dedicaba una importante ceremonia sacrificial que se llevaba a cabo a finales del otoño (el álfablót).

De ambas razas se dice que surgieron como gusanos de la carne de Ymir. Los dioses les dieron primero forma y les dotaron de una inteligencia sobrehumana, tras lo cual los dividieron en estas dos grandes clases.

Bestias
Entre otros seres sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr la serpiente marina que se encuentra rodeando al mundo. Estos dos monstruos son descritos como la descendencia de Loki y la giganta Angrboda. Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (“pensamiento y memoria”), los dos cuervos que posee Odín, el dios jefe, que cuando vuelven de pasar por todos los mundos le susurran al oído todo lo que han visto, y Ratatosk, la ardilla que escala las raíces del árbol que sirve como eje del universo, Yggdrasil, y en el cual Odín se colgó de sus ramas durante nueve días para obtener conocimiento.

Comparaciones con otras mitologías
Como otras religiones politeístas, esta mitología carece del típico enfrentamiento entre el bien y el mal de la tradición de Medio Oriente. Los dioses y las fuerzas que representan son mucho más complejos de lo que aquí se señala. Para los escandinavos, los dioses eran fundamentalmente regin (“poderes”, en sentido amplio).

Así, Loki no es exclusivamente un adversario de los dioses, aunque en muchas historias se le muestra como el némesis al protagonista Thor, y los gigantes no son básicamente malvados, sino rudos, tempestuosos, e incivilizados. El antagonismo existente en esta mitología en vez de ser maldad contra bondad, es orden contra caos. Los dioses representan el orden y la estructura mientras que los gigantes y los monstruos representan el caos y el desorden.

Völuspá: el origen y el fin del mundo
El origen y eventual destino del mundo son descritos en la Völuspá (”La profecía de la völva” o “La profecía de la sibila”), uno de los poemas más destacados de la Edda poética. Estos inolvidables versos contienen uno de los más vívidos relatos creados en toda la historia de la religión y una representación de la eventual destrucción del mundo que es único en su atención al detalle.

En la Völuspá, Odín, el jefe del panteón de los dioses nórdicos, conjuró el espíritu de una Völva muerta (chamán o sibila) y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: “¿Qué pedís de mi? ¿Por qué tentarme?”; pero ya que está muerta, no muestra miedo por Odín, y continuamente se mofa de él: “Bueno, ¿sabrías más?”, pero Odín insiste: si va a cumplir su función de rey de los dioses, debe poseer todo el conocimiento. Una vez que la sibila ha revelado los secretos del pasado y el futuro, cae nuevamente en el olvido: “Ahora me hundo”.

El principio

Las Nornas giran los hilos del destino a los pies de Yggdrasil, el árbol del mundo.En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un “hueco profundo”, en donde nada vivía. En Niflheim había un caldero llamado Hvergelmir (el caldero rugiente), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Ésta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.

Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sól es la diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodull, que significa “gloria de elfos”, un kenning común para sol. Sól es cazada durante el día por Skoll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. El hermano de Sól, la luna, Mani, es cazado por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de Alsvid y Arvak.

La sibila describe el gran fresno Yggdrasil y a las tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; se relacionan el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él. Ella describe la primitiva guerra entre los Æsir y Vanir y el asesinato de Baldr. Luego centra su atención al futuro.

Ragnarök (creencias escatológicas)
La visión nórdica antigua del futuro es sombría. En el final, se creía, las fuerzas del mal y el caos sobrepasarán en número y vencerán a los divinos y guardianes de los hombres del bien y el orden. Loki y sus monstruosos hijos romperán sus ataduras; los muertos navegarán desde Niflheim para atacar a los vivos. Heimdall, el vigilante de los dioses, convocará a los anfitriones celestiales con un bramido de su cuerno. Luego seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses perderán, ya que así es su destino. Ellos, conscientes de esto, juntarán a los mejores guerreros, los Einherjer, para pelear de su lado cuando el día llegue, pero en el final serán impotentes para prevenir al mundo de descender en el caos del cual una vez emergió; los dioses y su mundo serán destruidos. El mismo Odín será engullido por el lobo Fenrir.

Sin embargo, habrá unos pocos sobrevivientes, ambos humanos y divinos, que poblarán el nuevo mundo, para volver a empezar el ciclo. O así la sibila nos cuenta; los eruditos están divididos en la cuestión sobre si esto es una posterior adición al mito que traiciona la influencia cristiana. Si es pre-cristiano, la escatología de la Völuspá puede reflejar una tradición indo-europea más antigua relacionada con la escatología del Zoroastrismo persa.

Reyes y Héroes [editar]
El Grabado Ramsund de ca. 1040 representa pasajes de la Saga Völsunga
La doncella escudada Hervör muere tras una batalla con los hunos en la Saga de Hervör, narración épica islandesa del siglo XII.La literatura mitológica relata las leyendas de héroes y reyes, así como de criaturas sobrenaturales. Estas figuras fundadoras de clanes y reinos poseen gran importancia como ilustraciones de las acciones adecuadas o los orígenes nacionales. La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la épica nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal. Muchas de sus legendarias figuras probablemente existieron, y generaciones de eruditos escandinavos han tratado de extraer historia de los mitos en las sagas.

Algunas veces el mismo héroe resurge en varias formas. Dependiendo de qué parte del mundo germano se trate, sobrevive la épica como Weyland/Völund y Siegfried/Sigurd, y probablemente Beowulf/Bödvar Bjarki. Otros notables héroes son Hagbard, Starkad, Ragnar Lodbrok, Sigurd Ring, Ivar Vidfamne y Harald Hildetand. Notables son también las skjaldmös que eran mujeres “ordinarias” que habían elegido la senda del guerrero. Estas mujeres funcionaban como heroínas y también como obstáculos en los viajes heroicos.

Forma de adoración. Centros de fe

.Las tribus germanas nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germanos y escandinavos se asemejaba a aquella de los celtas y los baltos: podía ocurrir en arboledas sagradas. También podía tomar lugar en un hogar o en un simple altar de piedras apiladas conocido como “horgr”. Sin embargo, parece que hubo otros importantes centros, tales como Skiringsal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma que hubo un templo en Uppsala con tres estatuas de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.

Sacerdotes
Aunque parece que ha existido un tipo de clero, nunca tomó el carácter profesional y semi-hereditario de la clase druídica celta. Esto fue porque su tradición chamanística, el Seiðr, era mantenida por mujeres, las völvas. Se dice generalmente que el rol de rey germano evolucionó de un oficio sacerdotal. Este rol del rey estaba en línea con el rol general del godi, que era la cabeza de un grupo de familias afines (para esta estructura social, vea Ætt), y quienes administraban los sacrificios.

Sacrificios humanos
Sólo ha quedado un testimonio de sacrificios humanos, en la narración que hace Ibn Fadlan de un enterramiento en barco rus, en el que una joven esclava se prestó a acompañar a su señor al otro mundo. Referencias menos directas son dadas por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen.

El Heimskringla cuenta cómo Aun, rey de Suecia, sacrificó a nueve de sus hijos en un esfuerzo por prolongar su vida hasta que sus súbditos consiguieron impedir que matara al último de ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reyes de Suecia sacrifican esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticio de invierno) en el templo de Uppsala. Los suecos no sólo tenían derecho a elegir sus reyes, sino también a deponerlos, y se dice tanto de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificados tras años de hambruna.

Odín era asociado con la horca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tiene cierto apoyo arqueológico por la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (que luego fue tomada por los daneses), en las cuales eran echados una vez estrangulados. Sin embargo, no existe ningún relato escrito que interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.

Interacción con el cristianismo
Un problema importante en la interpretación de esta mitología es que los informes más cercanos que se tienen del periodo previo al contacto fueron escritos por cristianos. Por ejemplo, la Edda Menor y la Heimskringla fueron redactadas por Snorri Sturlusson en el siglo XIII, cuando Islandia llevaba ya dos siglos cristianizada.

Todas las sagas provienen de Islandia, una pequeña y remota isla. Pero, incluso bajo aquel clima de tolerancia religiosa, Snorri fue influido por un punto de vista esencialmente cristiano. La Heimskringla provee algunas interesantes aclaraciones a este problema. Snorri presenta a Odín como un líder militar humano de Asia, que adquiere poderes mágicos, conquista Suecia, y a su muerte se convierte en un semidiós. Teniendo rebajada la divinidad de Odín, Snorri cuenta entonces la historia del pacto que celebra el Rey de Suecia Aun con él. A fin de prolongar su vida, Aun debía sacrificar a su hijo. Más tarde en la Heimskringla, Snorri registra detalladamente cómo los convierte al cristianismo tal como Olaf Haraldsson (Olaf II el Santo) convirtió brutalmente a los escandinavos a la fe cristiana.

.En Islandia, tratando de evitar una guerra civil, el parlamento islandés (Alþingi) votó a favor del cristianismo, pero toleró el paganismo en la privacidad de cada hogar. Suecia, por otro lado, tuvo una serie de guerras civiles durante el siglo XI, las cuales terminaron con la quema del Templo de Uppsala. En Inglaterra, la cristianización ocurrió temprana y esporádicamente, muy rara vez mediante la fuerza. La conversión mediante coerción fue poco utilizada en las áreas donde se adoraba a los dioses nórdicos. No obstante, la conversión no ocurrió de la noche a la mañana. El clero cristiano hizo lo sumo posible por enseñar al pueblo que los dioses eran demonios, pero su éxito fue limitado y los dioses nunca se volvieron maléficos en la opinión popular de la mayor parte de Escandinavia.

Dos asentamientos centralmente localizados y lejos de estar aislados pueden ilustrar cuando tomó la cristianización. Estudios arqueológicos de tumbas en la isla sueca de Lovön han demostrado que la cristianización duró entre 150 y 200 años, además de ser este un emplazamiento cerca de reyes y obispos. Asimismo, en la concurrida zona comercial de la ciudad de Bergen, fueron encontradas muchas inscripciones rúnicas que datan del siglo XIII, entre las cuales figuran las inscripciones Bryggen. Una de ellas dice “puede que Thor te reciba, puede que Odín sea tu dueño”, y otra es una seid la cual dice “Tallo runas curativas, tallo runas salvadoras, una vez contra los elfos, dos veces contra los trolls, tres veces contra los jotuns”. La segunda también menciona a una valquiria peligrosa, “skag-valkyrja” que probablemente sea una variante para Skögul.

Por lo demás, hay pocos informes desde el siglo XIV al XVIII, excepto por el clero, tal como Olaus Magnus (1555) escribió acerca de las dificultades de extinguir las antiguas creencias. La historia que se relaciona con la Þrymskviða (Cantar de Thrym) parece que ha sido excepcionalmente resistente, así como la romántica historia de Hagbard y Signy, y versiones registradas tanto en el siglo XVII como incluso en el siglo XIX. En los últimos siglos, folcloristas suecos documentaron creencias del pueblo, en cuya superficie muchas tradiciones de los dioses de la mitología nórdica sobrevivieron. Sin embargo, las tradiciones se alejan del sistema cohesivo de los relatos de Snorri. Muchos dioses habían sido olvidados y sólo Odín y Thor figuran en numerosas leyendas. Freyja es mencionada algunas veces y Baldr sobrevive en leyendas acerca de topónimos.

Otros elementos en la mitología nórdica sobrevivieron sin que fuesen tomados como componentes de esta, especialmente en lo concerniente a los seres sobrenaturales en el folclore escandinavo. Además, las creencias nórdicas relacionadas con el destino han permanecido firmes hasta los tiempos actuales. Dado que el infierno cristiano guardaba semejanza con las representaciones de la muerte en la mitología nórdica, se tomó prestado uno de los nombres de las creencias antiguas como Helvíti -traducido como “castigo infernal”-. Algunas de las tradiciones de Yule fueron preservadas, como la tradición sueca de sacrificar un cerdo en navidad, que originalmente hacía parte al sacrificio a Frey.

Influencias modernas
Los dioses germánicos y los temas más importantes de la mitología nórdica han dejado vestigios tanto en el vocabulario moderno como en la cultura.

Días de la semana
Español Inglés Alemán Sueco Origen
Lunes Monday Montag Måndag Día de la luna
Martes Tuesday Dienstag Tisdag Día de Tyr
Miércoles Wednesday Mittwoch Onsdag Día de Odín (Woden)
Jueves Thursday Donnerstag Torsdag Día de Thor
Viernes Friday Freitag Fredag Día de Frigg o Freya
Un ejemplo de esto son algunos de los nombres de los días de la semana en idiomas como el inglés, el alemán y el sueco, que están basados en los días en latín (nombrados por Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno en español).

Por ejemplo, el nombre del día miércoles, proviene de Mercurio, un dios romano (Mercurius en latín). La astucia y sagacidad de este dios llevó a los escritores como Tácito a compararlo con Odín. De ahí que este día reciba el nombre de Día de Odín o de Woden (o “Wotan”), que es otro de sus nombres, en los términos inglés y sueco, mientras que en el alemán se da el caso de ser el único día que no tiene connotaciones religiosas, significando simplemente “mitad de semana” (mittwoch). Otro claro ejemplo es el viernes, día de Venus, diosa del amor y la belleza, que fue trasladada a Freyja, que a su vez es diosa del amor y la fecundidad. El jueves, proveniente de Júpiter en mitología romana (Iovis pater=Iuppiter, “padre Iovis” en latín), se tranforma en el día de Thor, ya que ambos son los dioses principales de sus respectivas mitologías. En el caso del alemán, el nombre es Donnerstag o “día del trueno”, ya que tanto a Thor (dios del trueno) como a Júpiter (Iuppiter fulgurator) se les atribuye el control sobre este fenómeno atmosférico.

Ásatrú-Forn Sed y Odinismo
Más recientemente ha habido intentos en Europa, Estados Unidos, Oceanía y América del Sur de revivir la antigua religión germánica y escandinava previa a la llegada del cristianismo. Son formas de neopaganismo como Ásatrú, Odinismo o Forn Sed. Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.

Tolkien y El Señor de los Anillos
La novela de J.R.R. Tolkien, El Señor de los Anillos, recibió enorme influencia de los mitos europeos septentrionales, según lo admitió el propio autor. A medida que el trabajo se popularizaba, elementos de su mundo de fantasía fueron entrando continuamente en la percepción popular del género fantástico. En casi todas las novelas modernas fantásticas se pueden encontrar criaturas nórdicas tales como elfos, enanos y gigantes de hielo. Además, Tolkien describe a sus elfos similares a los elfos de la mitología nórdica, y no como los de los cuentos populares, ya que se inspiró en múltiples leyendas y libros nórdicos, como Beowulf, la Saga Volsunga o El anillo del nibelungo. Algunos nombres que aparecen en el libro fueron sacados de la mitología nórdica como es el caso del Mago Gandalf, prestado de un enano de las Eddas de Snorri, incluso la trama de esta novela transcurre en la denominada “Tierra Media” (Middle Earth), un nombre claramente tomado del “Midgard” mitológico.

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MITOLOGÍA AUSTRALIANA

Kunapipi

Kunapipi es la Gran Madre del territorio de Arhem Land oriental. Ella creó la tierra y la pobló de muchos hijos sobre todo, animales y plantas. Existen muchas canciones, a menudo explícitamente eróticas, que ponen de manifiesto el contraste entre su femenidad esencial y el simbolismo de la serpiente del arco iris (aunque éstas en algún caso también pueden ser femeninas). La Serpiente del Arcoiris, adquiere los conocimientos secretos del ritual y de la fertilidad al comerse a sus hijas, las hermanas Waugeluk (o Wawilak).

Brunjil, Creador supremo

Bunjil, el águila-halcón es el dios creador supremo de los pueblos Koori de Victoria. Tenía dos esposas y un hijo, Binbeal, el arco de iris. Bunjil creó las montañas y los ríos, la flora y la fauna, y le enseñó a vivir a los humanos. Luego, prguntó a Bellin-Bllin, el cuervo, su rival, que abriera su saco y dejara salir al viento. Cuando Bellin-Bellin lo hizo, sopló un viento tan fuerte que arracó los árboles de toda la tierra. Pero Bunjil siguí pidiendo más viento y Bellin-Nellin abrió aun más el saco, hasnta que Bunjil y su familia fueron llevados hasta el mundo del cielo.

Los Koori creían que el cielo estaba sostenido por cuatro postes. Poco después de la llegada de los primeros hombres blancos, se corrió la voz de que el poste orienta se estaba pudriendo… poco después, el cielo se derrumbó.

La serpiente del Arco Iris

La serpiente de Arco Iris, una importante figura en la mitologia de los aborígenes, se dice que surgió de un charco (de modo similar que Lumaluma) durante el Tiempo de los Sueños, en el momento de la creación, al que aún se puede acceder durante las ceremonias religiosas. AL desplazarse por el territorio, sus movimientos crearon los cerros y los valles, y sobre todo los ríos del paisaje ancestral, que son los lugares más sagrados de la cultura aborigen. La gran serpiente forma un arco sobre la tierra, el arco iris, y también se puede ver al reflejarse la luz en el agua -en el mar por la noche, en los charcos de agua, o en las gotas de agua en una cascada- y en sustancias como el cristal y el cuarzo y en la madreperla.
Es la Serpiente del Arco Iris de la que los chamanes u “hombres de alto grado”, obtienen poderes, que manipulan por medio de cristales de cuarzo. La Serpiente del Arco Iris recibe varios nombres. Para el pueblo Gunwinggu es Ngalyod, y tiene un caracter múltiple.

La muerte de Lumaluma

Lumaluma era una ballena que surgió del mar en forma de hombre en Cape Stewart, cerca de Milingimbi, en el centro de la región costeera de Aernhem Land (Australia). Cuando estuvo en tierra firme, consiguió dos esposas y se dirigió hacia el oeste, llevándose con él importantes rituales religiosos llmados, mareiin, ubar y lorgun como dones para la humanidad.
Pero Lumaluna era glotón y abusó de su sagrada función: cada vez que veía comida deliciosa, como la dulce miel silvestre, o los deliciosos ñames, los declaraba mareniin (sagrados) y solo él podía comérselos.
Mientras tanto, iba enseñando los ritos haciendo sonar sus bastones al golpearlos entre sí: “¡Es bueno todo ello!”
Un día llegó a un lugar en donde se había levantado un campamento y él los esuchaba mientras talaban los árboles Al ver hogueras encendidas y comida preparada, corrió hacia ella declarando sagrada a la comida. Se comió todo solo dejando migajas para los campamentistas. Esto sucedió muchas veces hasta que comenzó a comerse hasta a los niños muertos… entonces se colmó la paciencia del pueblo de Arnhem Land y tomando sus lanzas le dieron muerte a él y a sus esposas.

Sueño de los Goannas

Muchos sueños se refieren a animales del Tiempo de los Sueños. Uno de los más importantes es Goanna, la lagartija verano, que, entre otra cosas había inventado la canoa.
Los miembros de la tribu del río Murrumbidgee cuentan como todos los animales decidieron casasrse entre ellos.
Los goanna machos tuvieron que casarse con las hurracas o las cercetas. Por alguna razón los goannas, que al principio eran vegetarianos, comenzaron a comer carne de sus propios cachorros y también los cachorros de los puercoespines – una dieta que los hizo vagos y deshonestos-.
Un año, hubo sequía y todos los animales sufrieron, pero no los Goannas que tenían acceso a una fuente secreta de agua. Sus nuevas esposas les pidieron que compartieran el agua con los emus y los puercoespines que se estaban muriendo de sed, a lo que éstos se niegan. La esposa del jefe de los goanna econtró el depósito secreto, y con ayuda de los espíritus de los bosques, haciendo que corriera hacia el río Murray en un torreten que separó a los goannas de su esposas. Desde entonces, las cercetas se han negado a casarse con los goannas.

El “Tiempo de los sueños” de los nativos australianos suele recibir el nombre de “Altjeringa”. Es el tiempo en que el mundo fue creado, pero no se trata del pasado sino de un presente eterno, al que se puede acceder a través de un ritual.

De este modo, los relatos mitológicos o “sueños”, hablan de hazañas de los Antepasados, que fueron quienes hicieron las cosas por primera vez. Las acciones futuras no son sino copias de estas.

Las historias de antepasados contenidas en los sueños, han sido expresadas a través del arte (canciones y pinturas) las cuales conforman un mapa mitológico del territorio australiano: una trama de recuerdos sagrados cuyo centro se encuentra en Uluru (Ayers Rock).

Los antepasados del Tiempo de los Sueños se consideran seres que estaban dormidos en ese mundo primigenio; luego, al despertar, formarían a los seres humanos y a la tierra en la que podrían vivir.

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MITOLOGÍA CHINA

La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos relativamente cohesionados de la cultura de la antigua china. Muchas de sus leyendas toman lugar durante el período de los tres augustos y cinco emperadores. Mucho de la mitología China es única,aunque comparte bastante con Japón y Corea debido a su influencia en la antigüedad.

La Mitología China se conoce gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Chan-Wo. Al no tener más de 2.000 años de antigüedad, estos escritos apenas pueden clasificarse como recientes. Además, fueron redactados por doctos que a veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos virtuosos que reinaban en tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología elaborada durante la Antigüedad temprana.

Se puede tener una idea de lo que era la mitología china “original” comparándola con los relatos de otros pueblos en el Extremo Oriente. Al extender esta comparación a toda Eurasia, se puede apreciar que una gran parte de esta mitología es de origen indoeuropeo. Posee pues semejanzas totalmente sorprendentes con las mitologías germana, griega o eslava. Eso se debe a la invasión de China por un pueblo indoeuropeo, los tocarios, hace más de 3000 años.

La Creación
Una característica única de la cultura china es la relativamente tardía aparición en la literatura de los mitos sobre la Creación, que lo hacen tras la fundación del confucionismo, el taoísmo y las religiones populares. Las historias tienen varias versiones, a veces contradictorias entre sí. Por ejemplo, la creación de los primeros seres es atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nüwa, Pangu o el Emperador de Jade.

En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía un dualismo cosmológico oponiéndose dos principios, por una parte la luz, el sol y el fuego, por otra parte la oscuridad, la luna y el agua. Generalmente, un pájaro representaba al primer principio. En China, se trataba de un cuervo. El pájaro solar es uno de los temas privilegiados de la dinastía Shang, la primera dinastía china cuya existencia se certifica por medio de la arqueología. Una serpiente, como un animal acuático, representaba al segundo principio. La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de China, pertenecía al clan de la serpiente, y su padre pertenecía al clan del pájaro. Por lo tanto, Shun era resultante de la unión de los dos principios. Este mito ilustra también el totemismo de la antigua sociedad china, según el cual cada clan tenía un animal antepasado, así como la exogamia, que exigía que los esposos fueran provenientes de clanes diferentes.

Xie era el antepasado de Shang y su madre se llamaba Jiandi. Un día, fue a bañarse con sus sirvientes en el río de la colina oscura. Un pájaro negro (probablemente una golondrina o un cuervo) pasó llevando un huevo multicolor en su pico. Lo dejó caer. Jiandi lo tomó y lo puso en su boca, pero lo tragó por descuido. Tras esto, concibió a Xie. En este relato, se trata de una forma particular de la unión de los dos principios cósmicos, puesto que este mito hace intervenir por una parte al agua y a la oscuridad, y por otra parte un pájaro.

Shangdi (上帝), aparece en la literatura hacia el 700 a. C. o antes (la fecha depende de la datación del Shujing, el “Clásico de la Historia”). Shangdi parece tener los atributos de una persona, pero no se le identifica como creador hasta la dinastía Han.

La aparición de Tian (天), el Cielo, en la literatura presenta el mismo problema que Shangdi, dependiendo también de la fecha del Shujing. Las cualidades del Cielo y de Shangdi parecen unirse en la literatura posterior hasta ser adorados como una sola entidad (皇天上帝), por ejemplo en el Templo del Cielo de Pekín. La identificación de los límites entre uno y otro, todavía no ha sido resuelta.

Nüwa aparece en torno al año 350 a. C. Su compañero es Fuxi y a veces se los adora como los ancestros últimos de la humanidad.

Pangu aparece en la literatura no antes del año 200 de nuestra era. Fue el primer creador. Al comienzo sólo había un caos sin forma del que surgió un huevo de 18.000 años. Cuando las fuerzas yin y yang estaban equilibradas, Pangu salió del huevo y tomó la tarea de crear el mundo. Dividió el yin y el yang con su hacha. El yin, pesado, se hundió para formar la tierra, mientras que el Yang se elevó para formar los cielos. Pangu permaneció entre ambos elevando el cielo durante 18.000 años, tras los cuales descansó. De su respiración surgió el viento, de su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó en las montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierra fértiles, el vello de su cara en las estrellas y la Vía Láctea. Su pelo dio origen a los bosques, sus huesos a los minerales de valor, la médula a los diamantes sagrados. Su sudor cayó en forma de lluvia y las pequeñas criaturas que poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el viento, se convirtieron en los seres humanos.

El Emperador de Jade ((玉皇), aparece en la literatura después del establecimiento del taoísmo. También se le representa como Yuanshi Tianzun (元始天尊) o como Huangtian Shangdi (皇天上帝).

El Sol
El sol residía sobre un árbol, llamado Fusang o Kongsang. Por la mañana, Se levantaba de este árbol para posarse y dormir sobre otro árbol situado al oeste. En la antigüedad, había diez soles. Un día, estos se levantaron al mismo tiempo, infligiendo a los hombres un calor intolerable. Yi derribó a nueve de ellos con sus flechas, por lo que no permaneció más que uno. Según la mayoría de los textos, el mismo Yao pidió al arquero Yi cortar los soles en vez de derribarlos, pero éste es el resultado del cruce de las mitologías chinas e indoeuropeas, ya que Yi es un héroe indoeuropeo. Este mito de los soles múltiples existe en otro pueblo del Extremo Oriente, en Siberia, e incluso en algunos relatos Amerindios, prueba de su antigüedad.

La Gran Inundación
La mitología china comparte con las tradiciones sumerias, griegas, mayas, judaicas y de otros orígenes el mito del Diluvio Universal o gran inundación. En este caso, Yu, el Grande, con la ayuda de Nüwa, construyó los canales que consiguieron controlar la inundación y que permitieron a la gente cultivar sus cosechas.

Deidades importantes

Nüwa. Selló el cielo cuando este estuvo desgarrado utilizando piedras de siete colores. El parche aplicado a los cielos se convirtió en el arcoiris. Se dice que támbien es quien creó la humanidad.
Fuxi. Hermano o esposo de Nüwa. Se le atribuye la invención de la escritura, la pesca y la caza.
Shen Nong. Inventor de la agricultura.
Yu el Grande. Primer emperador de la semilegendaria dinastía Xia. Regula el curso de los ríos para controlar las inundaciones. En algunas versiones es un dragón.
Gong Gong. Un demonio maligno del agua que destruyó el Monte Buzhou (不周山).
Zhu Rong. Dios del fuego. Derrotó a Gong Gong.
Pangu. Separó el cielo de la tierra según una historia sobre la Creación.
Cangjie. Creó el alfabeto.
Chi You. Dios guerrero que peleó contra Huang Di. Inventor de las armas de metal.
Huang Di. El emperador Amarillo, ancestro de toda la civilización china.
Xuan Nu. Asistió a Huang Di para someter a Chi You.
Los Tres Puros. La trinidad Daoista, las deidades más altas.
Emperador de Jade. Gobernante del Cielo y de la Tierra. Taoísta.
Los ocho inmortales. He Xiangu (何仙姑), Cao Guojiu (曹國舅), Li Tieguai (鐵拐李), Lan Caihe (藍采和), Lü Dongbin (呂洞賓), Han Xiangzi (韓湘子), Zhang Guo Lao (張果老) y Zhongli Quan (漢鍾離). Taoístas.
Cuatro Reyes Celestiales. Cuatro dioses guardianes budistas.
A Xiang (阿香). El conductor de la carroza del Dios del Trueno.
Bi Fang (必方 o 畢方). Dios del fuego.
Bi Gan (比干), Cai Shen. Dios de la abundancia, quien monta sobre un tigre.
Chang E (嫦娥). Diosa de la Luna, esposa de Yi.
Che Kung.
Dizang Wang (地藏王菩薩). Salvador de los muertos.
Erlang Shen ((二郎神).
Fei Lian o Feng Bo. Dios del Viento. Enemigo de Shen Yi.
Dios del Norte (北帝, 真武大帝, Bei Di, Pak Tai).
Guan Gong (關聖帝君). Dios de las Hermandades. Dios del poder marcial.
Guan Yin (觀世音菩薩). Diosa de la compasión y la misericordia.
Hai Re (海若). Dios de los mares.
Hau Wong.
Hung Shing (洪聖).
Jingzha
Kam Fa
Kua Fu (夸父). El perseguidor del sol.
Kuixing. Dios de las pruebas.
Hotei, el Buda sonriente. Dios de la felicidad y abundancia, popular deidad Budista.
Lei Gong (雷公). Dios del trueno.
Lung Mo (龍母).
Man Cheong.
Man Mo.
Matsu (妈祖). Diosa del mar. También conocida Tianhou (天后, “diosa del cielo”).
Meng Pol (孟婆).
Muzha.
Nezha (哪吒).
Nu Ba. Antigua diosa de la sequía.
Qi Xi. La muchacha pastora y tejedora.
Qi Yu.
Sam Po. Hermana de Matsu.
Shen Yi. El Salvador de China. Un gran arquero.
Shing Wong (城隍). Diosa responsable de los asuntos de la ciudad.
Sun Wukong (孫悟空). El Rey Mono de Viaje al Oeste.
Tam Kung. Dios del mar.
Tian (天)
Tu Di Gong (土地公). Dios de la tierra.
Wong Tai Sin (黃大仙).
Xi Wangmu (西王母). “La Reina Madre del oeste”. Diosa que posee el secreto de la vida eterna.
Yan Luo (閻羅). Gobernante del infierno (abreviación de 閻魔羅社, del sánscrito Yama Raja).
Yuk Wong.
Zao Jun (灶君). Dios popular de la cocina.
Zhong Kui (鍾馗), o Jung Kwae. Personaje con reputación de subyugar a los demonios.

Criaturas míticas

Aves

Fenghuang. El fénix chino.
Ji Guang (吉光).
Jian (鶼). Tiene un solo ojo y una sola ala. Son dos y dependen una de la otra, por lo tanto son inseparables, representando al marido y mujer (鶼鶼).
Jingwei (精衛). Trata de llenar el océano con ramas y guijarros.
Shang-Yang. Un ave de lluvia.
El ave de nueve cabezas. Utilizada para asustar a los niños.
Su Shuang (鷫鵊). Descrita como pájaro del agua, como la grulla.
Peng (鵬). De tamaño gigante y un terrible poder de vuelo. También conocida como el Roc chino.
Qing Niao (青鳥). El mensajero de Xi Wangmu.
Zhu. Un mal presagio.

Dragones
Yinglong. Un poderoso sirviente de Huang Di.
Rey Dragón (龙王, lóngwáng).
Fucanglong. El dragón del tesoro.
Shenlong. El dragón de la lluvia.
Dilong. El dragón de la tierra.
Tianlong. El dragón celestial.
Li (Dragón sin cuernos). Un dragón menor de los mares. No tiene cuernos.
Jiao. Otro dragón sin cuernos. Vive en los pantanos. Es el menor de los dragones.

Otras criaturas
Baihu . Una serpiente con cabeza de equino.
Ba She. Una serpiente que puede comer elefantes.
Qilin (Kirin en japonés). Animal quimérico con diversas variaciones. Originalmente era una jirafa.
Long Ma. El dragón-caballo, similar al Qilin.
Kui (夔). Un monstruo de una sola pierna.
Kun (鯤). Un gigantesco y monstruoso pez.
Iuduan. Puede detectar la verdad.
Yaoguai. Demonios.
Espíritu del zorro.
Nian, la bestia.
Cabeza de Buey y Cara de Caballo (牛頭馬面). Joven mensajero en los infiernos.
Pixiu (貔貅).
Rui Shi (瑞獅).
Tao Tie (饕餮). Una especie de gárgola, frecuentemente encontrada en antiguos recipientes de bronce, representando la avaricia. Se dice ser el quinto hijo del dragón y tiene tal apetito que incluso come su propia cabeza.
Xiao (魈). Espíritu o demonio de la montaña.
Chao, el cerdo.

Lugares míticos
Xuan Pu (玄圃). Tierra encantada en la Montaña Kunlun (崑崙).
Yao Chi (瑤池). Residencia de los inmortales donde vive Xi Wang Mu.
Fu Sang (扶桑). Una isla mítica, frecuentemente identificada con Japón.
Que Qiao (鵲橋). El puente formado por aves a través de la Vía Láctea.
Peng lai (蓬萊). El paraíso, una fabulosa isla encantada en el Mar de China.
Long Men (龍門). La puerta del dragón donde las carpas se pueden transformar en dragones.
Di Yu (地獄). El infierno chino.

Fuentes literarias de la mitología china
Zhiguai, un género literario que trata de historias y sucesos extraños (la mayoría de origen sobrenatural).
Viaje al Oeste, de Wu Cheng’en, con un bestiario de yougui, animales malévolos.
Cuentos Extraños de un Estudio Chino, por Pu Songling, con muchas historias de los demonios zorro.
Creación de los dioses o Fengshen Yanyi (封神演義).
Heian Zhuan o Epopeya de la Oscuridad, la única colección de leyendas en su forma épica preservada por una población clasificada como parte de la etnia Han de China, a saber, habitantes del área de la Montaña de Shennongjia en Hubei. Su contenido abarca desde el nacimiento de Pangu hasta la era histórica.
Documentos históricos imperiales y cánones confucianos tales como el Shiji, Lushi Chunqiu, Liji, Shangshu.
Poesía del verso de los estados antiguos tales como Lisao de Qu Yuan del Estado de Chu.

, , Reportar este Comentario envidia55 dijo

DIOSES Y PERSONAJES DE LA MITOLOGÍA ROMANA

Acates: compañero del héroe Eneas durante la travesía para llegar a Italia y aún después.
Aca Larentia: Fue esposa de Faustulus, descrita a veces como amante de Hércules. Según una versión ella habría sido la madre adoptiva Rómulo y Remo
Aequitas: Diosa del comercio justo
Africo : Nombre del dios-viento del sur-oeste.
Arúspices:
Arvales:
Ascanio: hijo de Eneas, fundador de Alba Longa (lleva el mismo nombre en la mitología griega)
Augur: Sacerdote de la adivinación
Aurora: Diosa del amanecer equivalente a la Eos griega.
Apolo/Febo: Dios de la belleza (Apolo en la mitología griega)
Baco: Dios del vino. En la mitología griega se usó el nombre de Dioniso más habitualmente para aludir a este dios, aunque también se empleaba ya el nombre de Baco.
Belona: Diosa de la guerra (Enio en la mitología griega)
Bona Dea:
Caieta:
Camenas: Diosas de las Artes (Musas en la mitología griega)
Camila:
Carmenta:
Cardea: Diosa de la Salud, los umbrales y las bisagras y los pomos de las puertas, también asociada con el viento.
Carna:
Catamito: Nombre romano del Ganimedes (mitología) griego.
Ceres: Diosa de la agricultura y de los frutos de la tierra (Deméter en la mitología griega).
Cloacina: Diosa de las cloacas.
Caelus:Dios romano que personifica los cielos que se identifica con Urano de la mitología griega, su esposa es Terra.
Concordia: Diosa romana equivalente a la griega Harmonía.
Corus: Dios-viento.
Cuba.: Diosa menor de los infantes.
Cupido: Dios del Amor (Eros en la mitología griega).
Cunina: Diosa romana de los niños y la infancia.
Cura.:
Décima: Una de las tres Parcas (Láquesisen la mitología griega)
Diana: Diosa de la caza y la hechicería (Artemisa en la mitología griega).
Discordia: Diosa de los desacuerdos, equivalente a la Eris griega.
Esculapio: Dios de la Medicina (Asclepio en la mitología griega).
Fama: Diosa equivalente a La griega Feme.
Favonio: Dios-viento. Viento del occidente (Céfiro en la mitología griega).
Fauno: Dios pastorial equivalente a Pan en la mitología griega.
Febe: Diosa de la Luna (Selene en la mitología griega).
Flora: Diosa de las flores (Cloris en la mitología griega).
Fontus: Dios de los manantiales.
Fortuna: Diosa de la Suerte, equivalente a Tyche en la mitología griega.
Hércules: Semi-dios, hijo de Jupiter y Alcmena (Heracles en la mitología griega).
Higea:
Issa:
Iustitia: Diosa de la Justicia (Temis en la mitología griega).
Jano: Dios de las Puertas y de los Principios (toda cosa que comienza).
Juno: Diosa del matrimonio y la maternidad (Hera en la mitología griega).
Júpiter: Dios principal (Zeus en la mitología griega).
Juturna: Ninfa de los manantiales.
Latona: Nombre romano para la griega Leto madre de Apolo y Diana.
Líber: equivalente a Baco y Dioniso en la mitología griega.
Lucifer (”El portador de la luz”), es la personificación del planeta Venus como la Estrella de la Mañana. Lucifer es hijo de la diosa Aurora y padre de Ceyx.
Luna: Diosa de la Luna (Selene en la mitología griega).
Marte: Dios de la Guerra (Ares en la mitología griega).
Matuta: Una deidad del amancer llamada también Mater Matuta.
Mercurio: Dios del Comercio y también mensajero de los dioses (Hermes en la mitología griega).
Minerva: Diosa de la Artesanía (Atenea en la mitología griega).
Mors: Dios de la Muerte (Tanatos en la mitología griega).
Morta: Una de las tres Parcas; la que corta el hilo de la Vida (Átropos en la mitología griega).
Natura: Diosa de la naturaleza.
Necessitas: Diosa de la necesidad (Ananké en la mitología griega).
Neptuno: Dios del Mar (Poseidón en la mitología griega).
Nona: Una de las tres Parcas, la primera de las tres; la que reduce a hilo la lana (Cloto en la mitología griega).
Orbona:
Ops: Esposa de Saturno, Diosa Madre (Rea en la mitología griega)
Pax: Diosa de la Paz (Irene en la mitología griega).
Proserpina: Esposa de Plutón (Perséfone en mitología griega).
Plutón: Dios de los infiernos y de la riqueza (Hadesy Plutoen la mitología griega).
Quirino:
Salacia: Diosa del mar, esposa de Neptuno (Anfitrite en la mitología griega).
Saturno: Dios del Tiempo (Crono en la mitología griega).
Silvano: Dios de los bosques y arboladas (Sileno en la mitología griega).
Sol: Dios del Sol (Helios en la mitología griega).
Sueño: Dios del Sueño, equivalente a Hipnos en la mitología griega.
Sorano
Spes
Stimula: Equivalente a la Semele griega.
Tacio
Tages
Tarpeya
Tarquecio
Término
Trivia: Diosa de las encrucijadas (Hécate en la mitología griega).
Turno
Vejovis : uno de los dioses más antiguos de la mitología romana, tenía poder para curar. Se le terminó asociando con el Asclepio de la mitología griega y por lo tanto también era equiparable a Esculapio de la mitología romana
Venus: Diosa del amor, la belleza y la fecundidad (Afrodita en la mitología griega).
Vesta: Diosa del hogar (Hestia en la mitología griega).
Vestales
Victoria: Diosa del triunfo, equivalente a Niké en la mitología griega.
Vulcano: Dios del fuego y los metales (Hefesto en la mitología griega).
Envidia : diosa de la venganza, de la envidia, del rencor y `personificación de la cólera divina (Ptono y Némesis en la mitología griega)
Vulturno: Dios-viento del Este Euro en la mitología griega).

, , Reportar este Comentario Sémele56 dijo

SÉMELE (DIOSA DE LA RAZA NEGRA)

Sémele (en griego Σεμελη) es un personaje perteneciente a la mitología griega y su contraparte romana era la diosa Stimula.
Hija de Cadmo, rey de Tebas y Harmonía; es hermana de Ágave, Autónoe, Ilirio y Polidoro, pero se la conoce por ser la madre de Baco o Dioniso. Era la más bella de las doncellas consagradas a Zeus. Se la supone rubia y por ello se la asocia con el vino blanco.

Sémele recibía a Zeus secretamente en sus habitaciones.
Recelosa Hera, esposa de Zeus, tomó forma de la vieja Béroe, nodriza de Sémele y acudió junto a ella.
Intentó convencerla de que abandonara su relación con Zeus, pero al no conseguirlo decidió castigar a la atrevida amante de su esposo.
Para ello empezó a decirle que su amante no era Zeus, sino un hombre corriente que se aprovechaba de su ingenuidad, que le pidiera alguna prueba de su divinidad.

< > Ovidio, Metamorfosis

Convencida por fin, Sémele pidió a Zeus que le demostrara su poder, y éste, encantado porque Sémele iba a darle un hijo, le prometió concederle cuanto le pidiera; ella, aleccionada por Hera, le pidió que se le apareciera con todo su esplendor. Aunque Zeus intentó convencerla de que pidiera otra cosa, ella no quiso y Zeus tuvo que cumplir. Al aparecer en todo su esplendor de dios, los rayos que despedía abrasaron a Sémele.

Hermes arrancó del vientre de Sémele al hijo nonato y lo cosió al muslo de Zeus. Varios meses después nació el niño, llamado Dioniso (‘dos veces nacido’) y también Diméter (‘el de dos madres’).

Se dice que más tarde, Dioniso logró rescatarla del Hades, y la hizo inmortal dándole el nombre de Tione, en griego Θυωνη, ‘la ardiente’, hoy adorada como diosa del matrimonio.
Para ello descendió por Lerna al Tártaro, donde sobornó a Perséfone con el regalo de un mirto para que dejase en libertad a su madre difunta, quien ascendió con él al templo de Artemisa en Trecén.
El nombre lo acordó Dioniso con Zeus para evitar el enojo de Hera y los celos de otras almas. Una parte de la constelación llamada Corona Australis o Carcaj de Sagitario tiene el nombre de Trenza de Tione, en honor a la nueva diosa.

Sémele, en uno de los mitos es la fundadora o diosa de la raza negra, pues subió al cielo ennegrecida por el fuego de Zeus que le causó la muerte.

, , Reportar este Comentario Talmud57 dijo

TALMUD

El Talmud (התלמוד) es una obra que recoge las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, leyendas e historias. El Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a través de un estilo de escritura asociativo, mayormente en forma de preguntas, producto de un proceso de escritura grupal a veces contradictorio.

Más que de un único Talmud se puede hablar de dos: el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalayim), que se redactó en la recién creada provincia romana llamada Philistea, y el Talmud de Babilonia (Talmud Bavli), que fue redactado en la región de Babilonia. Ambos fueron redactados a lo largo de varios siglos por generaciones de rabinos de muchas academias rabinicas de la antigüedad.

El judaísmo considera al Talmud la tradición oral, mientras que la Torá (el Pentateuco) es considerada como tradición escrita. El Talmud extiende, explica y complementa al Tanaj, pero no puede, por definición, contradecir a la Torá. El paradigma de la halajá (‘ley judía’ en hebreo) supedita la autoridad del Talmud a la de la Torá.

El Talmud está dividido en dos partes, la Mishná y la Guemará, siendo la segunda posterior a la primera. La Mishná a su vez esta formada por 6 órdenes (sedarim):

Zeraim (relacionado a la argricultura)
Moed (relacionado a la festividades)
Nashim (relacionado con el matrimonio)
Nezikin (relacionado con la ley tanto civil como criminal)
Kodashin (relacionado a los cultos del templo de Jerusalen)
Taharot (relacionado con la pureza ritual).

El sistema de redacción del Talmud consiste en una serie de leyes basadas en los preceptos del Pentateuco a las que se les denomina (Mishná) escritos en hebreo cuyos autores se les conoce como “Tanaim”. Esta es idéntica tanto en el Talmud de Jerusalén como en el Talmud de Babilonia. La Guemará son las discusiones de sabios conocidos como “Amoraim” que parten de la Mishná, escritas en judeo-arameo que forman la mayoría de los textos del Talmud. Estas son diferentes en las dos versiones del Talmud.

En cuestión temática el talmud se divide en Halajá (textos de carácter legal) y Hagadá (parábolas y leyendas). La mayoría del Talmud consiste de Halajá. Estos dos elementos, lejos de estar separados están entrelazados y comúnmente un pasaje de Hagadá aparece como una tangente dentro de una discusión legal de Halajá

Originalmente la ley oral fue transmitida de una generación a otra de manera oral, sin que se tuviera ninguna versión escrita dirigida al público, aunque los sabios tenían apuntes privados. Después de la destrucción de templo de Jerusalén y el declive económico y político de la comunidad judía en Israel la continuidad de la transmisión oral estaba en peligro, por lo que Rabi Yehuda el Príncipe hizo la redacción escrita de la Mishná alrededor del año 200 de nuestra era. Varias academias rabínicas tanto en Israel como en Babilonia eran dedicadas al estudio y discusión de la Mishna. Estas discusiones, al ser recopiladas de forma escrita forman la Guemará. Dos ediciones de la guemará existen: la de Jerusalén que se terminó de redactar de forma escrita alrededor del año 400 de nuestra era, y la de Babilonia, cuya recopilación final se llevó a cabo por Ravina y Rav Ashi, dos sabios del siglo quinto de nuestra era.

A partir de la redacción del Talmud se han escrito literalmente cientos de comentarios que explican los textos y también continúan las discusiones que se encuentran en ellos. Los primeros comentarios fueron escritos por los Geonim, rabinos de los primeros siglos posteriores a la redacción del Talmud. En algunas ocasiones hicieron enmiendas al texto de la Gemará que se incluyen en las ediciones modernas. En la edad media aparecen los comentaristas denominados Rishonim (en hebreo, los primeros)entre los cuales figuran sabios de España, Francia, Italia y Alemania. Quizá el más conocido de ellos fue el rabino Shlomo Itzjaki (Rashi), originario de Troyes, Francia, cuyos comentarios cortos son casi indispensables para entender el texto talmudico y que figuran en los margenes de todas las ediciones del talmud. También en los márgenes de todas las ediciones del talmud se encuentran los comentarios denominados Tosafot escritos por los alumnos de Rashi y que consisten frecuentemente de discusiones paralelas a las de la Guemara. Entre los más famosos talmuidistas medievales españoles figuran el rabino Moisés Maimónides originario de Córdoba, el rabino Shlomo ben Alashvili también conocido como el Rashbá y el rabino Moisés Najmánides ambos de Barcelona, y el rabino Yoná ben Abraham de Gerona. Los talmudistas post-medievales se les denomina Ajaronim (en hebreo, los últimos)y frecuentemente sus obras consisten de metacomentarios de obras medievales.

La primer edición impresa del Talmud fue llevada a cabo por Daniel Bomberg en Venecia en 1520-23. Después de esto también existía la edición de Slavita que data del siglo XVIII. La edición más famosa, y la que aún hoy en día es usada casi universalmente es la de la viuda y hermanos Romm de Vilnius, Lituania que data del final del siglo XIX conocida como el Vilno Shas que incluía muchos comentarios que no estaban publicados hasta entonces. Una edición más reciente es la del rabino Adin Steinsaltz que incluye una traducción al hebreo moderno y notas científicas. El Talmud se ha traducido en su totalidad a varios idiomas, incluyendo el castellano.

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NAHUALLI

Normalmente, en el contexto mesoamericano, se usa el término nahualli con dos sentidos diferentes: Por un lado, designa a una suerte de doble o alter ego, de forma preferentemente animal, que se encuentra tan íntimamente ligado al carácter y destino de la persona, que su muerte implicaría el deceso del ser humano al que se asocia. Por el otro, nahualli se refiere a una suerte de especialista ritual caracterizado por su capacidad de adoptar la forma de ese alter ego igualmente nombrado nahualli.
Nagual es la pronunciación arcaica y popular del término nahualli o nahual, perteneciente a la lengua náhuatl, derivado de la raíz nau, ‘doble’. Nagual significa ‘doble, proyectado’, y se refiere al aspecto metafísico o divino de la existencia. La enseñanza teórica y las técnicas de los naguales recibieron el nombre de nahuallōtl, ‘nagualismo’.

Debido a los prejuicios de los cronistas españoles, los conceptos de “nagual” y “nagualismo” se suelen interpretar en términos peyorativos, como una superstición de los campesinos de México y países vecinos. Sin embargo, se conservan varias definiciones indígenas, las cuales demuestran que, en su origen, esta enseñanza posiblemente tenía un contenido espiritual. Las principales son las siguientes:

1ro. En una acepción filosófica, se empleaba el término Nahualli para describir aquella Totalidad de la cual proceden todos los Tonalli (tonales) o seres particulares, tal como vemos en la siguiente cita:

“Yohualli ehēcatl nahualli totecuhyo” (Códice Florentino, libro VI, metáfora 70), literalmente significa ‘nuestro señor nagual “viento y tinieblas”‘; la expresión “viento y tinieblas” es un difraísmo típico de la paremiología náhuatl que significa ‘intangible’, y esto se asocia más al dios Tezcatlipoca.

2do. Nahualli era el nombre de los sabios en general, como se nota en los términos Nahua, ‘entendimiento’, Nahualli, ‘aquel que profundiza o penetra en las cosas’, Nahuatilli, ‘legislar, investigar, conocer’, y Nahuatl, ‘comprensible’, nombre propio de la lengua.

“El nagual es un calculador de números, un médico” (Sahagún 10.30).

“El nahualli es sabio, sabe hablar, tiene en su interior un depósito (de energía), no forma parte de la unidad (humana), no hay quien lo burle ni lo sobrepase” (Códice Florentino).

“El buen nahualli tiene un corazón en su interior, es vigilante, atento, auxiliador, a nadie perjudica” (Códice Florentino).

3ro. En un sentido peyorativo, era el título que se daba a los chamanes o brujos.

“Este género de brujos nahualles son diferentes de las brujas de España. He oído muchos casos exquisitos y fuera de lo que se sabe de otras naciones y gentes acostumbradas a tener pacto con el demonio” (Alarcón, Tratado de las Idolatrías).

“Sabéis las cosas por venir… y sabéis todo cuanto pasa en el mundo. Os es patente lo que está dentro de los cerros y en el centro de la tierra. Véis lo que está debajo del agua, en las cavernas, en los agujeros y en las fuentes. Os llamáis hijos de la noche”. (D. Durán, Historia de las Indias)

, , Reportar este Comentario LUCIFER59 dijo

LUCIFER
Lucifer, el portador de la Luz.
Normalmente, se suele confundir a esta deidad antigua como el tiempo, la más remota, con el mito de Satanás, la entidad angélica maléfica, señor de todo mal. Pero Lucifer es otra cosa, no tiene nada en común con el satanismo y mucho menos con el Mal.

Lucifer es, entre otras representaciones, un arcángel que por amor a los humanos, se enfrentó con el propio Creador ante la negativa de éste a concederles la principal facultad con la que les creó: la Sabiduría, el libre discernimiento.
Después de la derrota contra las tropas que defendían el sometimiento de los humanos, y ante la imposibilidad de destruir a una entidad angélica que luchaba por amor, quien además llevaba la razón, el Creador le exilió al planeta que tan ardorosamente defendía, haciéndole dueño y protector de él: la Tierra.

Lucifer, que provenía del majestuoso y enigmático Sirio quedaría en la Tierra hasta el fin de los tiempos.

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YEZIDISMO

Según varias religiones, Lucifer fue en un principio uno de los ángeles más bellos al servicio de Dios.La religión nacional de Kurdistán, aún seguida por unos 200.000 individuos, es una religión que rinde culto a los ángeles, particularmente a Melek Taws, el Ángel Pavorreal que se supone es Lucifer y que, aunque según dicha religión,se rebeló contra Dios para darle a la Humanidad la sabiduría, Dios lo perdonó y restauró como su ángel predilecto.

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Ya…ya, calentamiento pero hay todo tipo de ilusiones y hasta poesía…En algunas… hasta sangre derramada…Saludos

, , Reportar este Comentario JOSE MARIO dijo

A MI DIOS
NO VOY A MISA
NI TAMPOCO A NINGUNA IGLESIA,
PONGO LA BIBLIA SOBRE MI MESA
Y ANTES DE ABRIRLA…
LE PIDO A DIOS INTELIGENCIA.
PARA COMPRENDER SUS PASAJES
Y SUS DICHOS PROFUNDOS;
QUE NO HAY NI HABRÁ EN EL MUNDO,
NADA CON MAYOR ACIERTO.
QUE PUEDA PREPARAR A LOS VIVOS
QUE UN DÍA… SE REUNIRÁN CON LOS MUERTOS.
PERO LA ESPERANZA NO TERMINA
POR EL CONTRARIO, SE AGIGANTA;
PORQUE NO TODO SE TERMINA SINO…
ES TAN SOLO UN DESCANSO.

PARTE DE UNA POESÍA A MI DIOS.

MUY BUENO EL POST Y LOS COMENTARIOS, UN VERDADERO ENRIQUESIMIENTO INTELECTUAL, Y DESARROLLO ESPIRITUAL.
ATTE. JOSE MARIO GIANNATTASIO.-

, , Reportar este Comentario JOSE MARIO dijo

PERDON, OLVIDÉ COLOCAR UNA PALABRA AL FINAL DE LA POESÍA, LA CORRECTA ES ASÍ:

A MI DIOS
NO VOY A MISA
NI TAMPOCO A NINGUNA IGLESIA,
PONGO LA BIBLIA SOBRE MI MESA
Y ANTES DE ABRIRLA…
LE PIDO A DIOS INTELIGENCIA.
PARA COMPRENDER SUS PASAJES
Y SUS DICHOS PROFUNDOS;
QUE NO HAY NI HABRÁ EN EL MUNDO,
NADA CON MAYOR ACIERTO.
QUE PUEDA PREPARAR A LOS VIVOS
QUE UN DÍA… SE REUNIRÁN CON LOS MUERTOS.
PERO LA ESPERANZA NO TERMINA
POR EL CONTRARIO, SE AGIGANTA;
PORQUE NO TODO SE TERMINA SINO…
ES TAN SOLO UN DESCANSO, PARA EL ALMA.

PARTE DE UNA POESÍA A MI DIOS.

MUY BUENO EL POST Y LOS COMENTARIOS, UN VERDADERO ENRIQUESIMIENTO INTELECTUAL, Y DESARROLLO ESPIRITUAL. GRACIAS.
ATTE. JOSE MARIO GIANNATTASIO.-

, , Reportar este Comentario ivan dijo

kien empieza cree en dios deja de creer en si mismo
sólo les puedo decir eso pekeños padawan
busken dentro suyo en vez de cosas exteriores
me gusta el estilo del gran Siddhārtha Gautama
busco en si mismo ahi esta el centro de nuestro universo
todos somos parte de un todo, y el todo es parte de uno, por eso busken dentro suyo
no en religiones, iglesias, biblias o sacerdotes
si buscas fueras es por ke estas vacio
si necesitas consuelo en un dios, te recomiendo ke no lo hagas por ke si tienes problemas estos te seguiran hasta la tumba, enfrentalos con el poder ke tu tienes, no con el de otros.
saludos!

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2…

[…]I want to die peacefully in my sleep, like my grandfather.. Not screaming and yelling like the passengers in his car.[…]…

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