DETODOINFORMACION

<http://www.eldiario deparana. com.ar/textocomp .asp?id=123477#>

“Cada palabra que mis alumnos aprenden, es como una piedra que me
saco de la mochila”, dice Blas Wilfredo Omar Jaime.
Blas Wilfredo Omar Jaime es el último parlante de su etnia El custodio de la cultura Chaná

Durante setenta años ocultó su condición aborigen, y hace tres descubrió que
ahora es valorada y que hay personas que quieren aprender su lengua y
conocer su cultura. Costumbres, creencias y hábitos de una etnia que se
consideró olvidada.
[image: Reducir] [image: Ampliar]
Blas Wilfredo Omar Jaime nació en 1934 en Nogoyá y actualmente vive en el
barrio El Morro, de Paraná, junto a su mujer y su hijo menor. Está jubilado,
luego de haber trabajado desde los 10 años, y hace un tiempo se desempeña
como profesor de Chaná, la lengua que hablaban sus ancestros en los pueblos
aborígenes desparramados en diferentes zonas del país, casi siempre cercanas
a algún río.
Jaime -cuyo nombre en Chaná es Tatoó- es, según lo que se sabe hasta ahora,
el último aborigen vivo de esa etnia y la única persona que habla Chaná.
“Es feo ser el último, ser solo. Cada palabra que mis alumnos aprenden, es
como una piedra que me saco de la mochila que siento en la espalda”, dice el
hombre, quien además de sus clases en el Museo de Ciencias Naturales y
Antropológicas Profesor Antonio Serrano (ver aparte), está escribiendo un
diccionario con palabras en esa lengua.

LA TRANSMISIÓN. “Tatoó significa pícaro, pero pícaro de inteligente, no de
malo. A los niños aborígenes nunca le ponían el nombre al nacer, sino cuando
demostraban alguna cualidad o defecto físico o de comportamiento” , cuenta
Jaime, y acelera el ritmo de su charla referida a la cultura Chaná.
Hace tres años que Jaime empezó con su tarea de transmitir el idioma y la
cultura del pueblo de sus abuelos. “De chicos, a nosotros nos prohibían que
habláramos del tema aborigen: nos decían que no le dijéramos a nadie, por la
discriminació n, porque era maltratado el niño aborigen o descendiente de
aborigen. Por eso, yo no sabía que esto le podía interesar a la gente; ahora
lo vengo a descubrir”, indica el hombre bajo, de tez morena, que se
manifiesta contento con el cambio que ha habido en los últimos años en
relación a la valoración de las raíces indígenas.
Jaime recibió el idioma de boca de su mamá, con quien se sentaba todas las
noches, durante 14 años, para aprender palabras, su pronunciación y
significado, y para que ella le “tomara” los conceptos relacionados a la
cultura Chaná.
“Ella lo hizo para que no se perdiera, y yo me hice cargo del legado. En
realidad, la transmisión del idioma se daba entre las mujeres: mi
tatarabuela a mi bisabuela, ella a mi abuela y de ahí a mi mamá; se elegía a
la hija más inteligente para enseñarle; pero como mi hermanita murió joven,
me tocó a mi”, confía durante la charla con EL DIARIO.

VESTIGIOS. Muchas características de la educación recibida por Jaime estuvo
marcada por la cultura aborigen.
“En mi familia se conservó la costumbre de tener cada uno su huerta; el
respeto total hacia los mayores; la decencia en el comportamiento. En mi
casa jamás se dijo una grosería; mis padres fueron muy cuidadosos en eso”,
dice; y explica que “el niño era algo precioso para el padre; lo cuidaban
mucho, quizás demasiado, porque era la esperanza de la prolongación de la
etnia”.
Jaime insiste en el lugar del respeto, y cuenta que si un niño lo faltaba,
era castigado con “hortigazos” .
Según los relatos de Jaime, su familia logró mantener las costumbres Chaná
durante muchos años.
“En 1750, más o menos, la comunidad Chaná dejó de existir como pueblo. Fue
destruido por los españoles, pero de forma bastante pacífica. Ellos le
prometieron al pueblo Chaná, que era muy guerrero, que iban a darle vacas,
caballos, ovejas y tierra limpia; que lo iban a proteger con el Dios que
decían que era padre del Dios Chaná; y que los niños iban a ser mejor
instruidos y mejor cuidados. Se formó una junta Chaná y se decidió aceptar
lo que ofrecían los españoles. Y esa fue su perdición”, argumenta. Y agrega
que “a los hombres los separaban de las mujeres, que las tomaban para su
propia procreación. A los más rebeldes los mataban, y sólo dejaban vivos a
los que les servían porque sabían hacer algo que ellos necesitaban” .

EL PUEBLO. Omar Jaime escribe y habla para que las cosas queden registradas;
quiere decirlo todo y, así, salvar su cultura del olvido.
Cuenta que “el chaná no tenía hijos con personas de otras etnias. Los
jóvenes, después de hacer su prueba de iniciación, tenían que ir a buscar a
su mujer, que generalmente ya la tenían elegida en otro pueblo Chaná. Las
jóvenes tenían que esperar a que venga alguien de otro pueblo a buscarlas,
para después atarse”, es decir formar una familia, lo cual sucedía cuando
tenían entre 13 y 14 años.
Acerca de esa prueba de iniciación, cuenta Jaime que “el varón tenía que
demostrarle al Consejo de Ancianos su capacidad para mantener una familia:
que su sembradío estaba bien hecho; que sabía hacer sus armas, construir su
canoa y hacer su casita. La última prueba consistía en salir solo al monte y
volver con un jaguareté muerto. Lo tenía que cazar sin ayuda de nadie,
llevarlo al pueblo, abrirlo adelante de todos, sacarle el corazón y comerlo
crudo. Después la ceremonia seguía con una paliza que le daba el padre con
una vara, mientras le decía que ese era el último castigo que recibía de su
padre, que recordara todo lo que él le había enseñado y que desde ese día en
adelante su único castigo iba a ser recibido de él mismo de acuerdo a sus
acciones; que desde ese momento era un hombre y podía buscar su mujer”.
Las jóvenes también tenían su prueba: “Era una ceremonia solamente con
mujeres. Tenía que demostrar que sabía cocinar, encender el fuego, coser los
cueros, limpiarlos, curtirlos; eso sucedía luego de su primera
menstruación” , indica. Y sigue: “Según la regla Chaná, el hombre no puede
lastimar a la mujer, entonces la abuela o la partera que había ayudado en el
nacimiento de la joven, tenía que deflorarla con un falo de curupí, que es
el único árbol que da leche. Esto era como propiciatorio de la fecundidad de
la joven y para que tuviera suficiente leche”.

*Cursos de lenguas aborígenes

Desde hace aproximadamente un mes, se están desarrollando en el Museo de
Ciencias Naturales y Antropológicas Profesor Antonio Serrano, los talleres
de Chaná y Guaraní, a cargo de Blas Wilfredo Omar Jaime y Augusto Mechetti
Martínez, respectivamente. Los mismos fueron organizados por la Coordinación
de Programas y Acción Cultural de la Subsecretaría de Cultura de Entre Ríos,
en conjunto con el mencionado museo. El de Guaraní se dicta los martes de 16
a 18 y los miércoles de 17 a 19; en tanto que el de Chaná tiene lugar los
viernes a las 17. Para mayores informes, concurrir a la sede del Museo
(Carlos Gardel 62), de 8 a 12, o bien comunicarse al teléfono (0343)
4208894.*