7 Marzo 2012 | Por amilius | # Enlace permanente
Paramahansa Yogananda entró en Mahasamadhi (el abandono definitivo del cuerpo físico, realizado en forma voluntaria y consciente por un yogui), el 7 de marzo de 1952, en Los Ángeles, California, luego de haber concluido su discurso en un banquete ofrecido en honor de S.L. Binay . Sen, Embajador de la India.
El gran maestro universal demostró, tanto en la vida como en la muerte, el valor del yoga (conjunto de técnicas científicas utilizadas para alcanzar la comunión con Dios). Semanas después de su deceso, su rostro inmutable resplandecía con el divino fulgor de la incorruptibilidad.
El señor Harry T. Lowe, director del cementerio de “Forest Lawn Memorial Park” de Glendale (en el cual reposa provisoriamente el cuerpo del Maestro), remitió a Self-Realization Fellowship una carta certificada ante notario, de la cual se han extractado los párrafos siguientes:
“La ausencia de cualquier signo visible de descomposición en el cuerpo de Paramahansa Yogananda, constituye el caso más extraordinario de nuestra experiencia.., incluso veinte días después de su fallecimiento, no se apreciaba en su cuerpo desintegración física alguna… ningún indicio de moho se observaba en su piel, ni existía desecación visible en sus tejidos…
Este estado de perfecta conservación de un cuerpo es, hasta donde podemos colegir de acuerdo con los anales del cementerio, un caso sin precedentes…
“Cuando se recibió el cuerpo de Yogananda en el cementerio, nuestro personal esperaba observar, a través de la cubierta de vidrio del féretro, las manifestaciones habituales de la descomposición física progresiva. Pero nuestro asombro fue creciendo a medida que transcurrieron los días sin que se produjera ningún cambio visible en el cuerpo bajo observación… El cuerpo de Yogananda se encontraba aparentemente en un estado de extraordinaria inmutabilidad… Nunca emanó de él olor alguno a descomposición… El aspecto físico de Yogananda instantes antes de que se colocara en su lugar la cubierta de bronce de su féretro, el 27 de marzo, era exactamente igual al que presentaba el 7 del mismo mes, la noche de su deceso; se veía tan fresco e incorrupto como entonces. No existía razón alguna para afirmar, el 27 de marzo, que su cuerpo hubiera sufrido la más mínima desintegración aparente. Debido a estos motivos, manifestamos nuevamente que el caso de Paramahansa Yogananda es único en nuestra experiencia.
¿QUE PENSABA PARAMAHANSA EN RELACIÓN A NUESTRO AMADO SWAMI?:
Poco antes de que dejara su cuerpo físico, una de sus cercanas discípulas americanas le preguntó a Paramahamsa Yogananda, “Maestro, dijo ella, yo sé que tú estás planeando dejar tu cuerpo. ¡Debes llevarme contigo! ¡Tú eres mi Dios!” ¡Tontería,” respondió Yogananda. “Dios es Dios; yo soy tu Gurú.” “Pero Maestro, si te vas sin mí, cometeré suicidio!”
“¡Basta de tonterías! Dios Mismo está ahora encarnado sobre la Tierra, en la India del Sur. Su nombre es Sai Baba. Cuando yo los deje, tú irás a vivir con Él.” (Su predicción resultó correcta; después de la muerte de Yogananda, esa devota pasó el resto de su vida en el ashram de Sai Baba.)
25 Febrero 2012 | Por amilius | # Enlace permanente
Hay una pequeña historia en el Mahabharata. Con la intención de tener a Krishna a su lado, Sathyabama, una de sus esposas, fue hacia Narada y le pidió que le dijera alguna forma sencilla y rápida que le permitiera alcanzar su objetivo. Narada sabía que Sathyabama era muy egoísta y que el egoísmo nunca triunfa en los asuntos relativos a Dios. Narada quería dar una lección a Sathyabama y le dijo que él conocía un método con el cual podría tener a Krishna a su lado: un ritual en el cual ella daría su esposo como una ofrenda a alguien y después se lo compraría a esa persona por una cantidad equivalente al peso de Krishna. Narada le dijo también que Krishna le pertenecería bajo todas las circunstancias si ella realizaba ese ritual. Sathyabama cayó en la estratagema. Por consiguiente, llevó a cabo el ritual en el que ofreció a Krishna al propio Narada y luego iba a comprarlo para tenerlo nuevamente. En un platillo de una balanza hizo sentar a Krishna y en el otro colocó todas sus joyas, pero éstas no igualaban el peso de Krishna. Narada vio en esto una excelente oportunidad y le dijo a Sathyabama que, puesto que ella no era capaz de dar el oro necesario para cubrir el peso de su consorte, él se llevaría a Krishna y a partir de ese día éste ya no le pertenecería a ella, pues sería propiedad de él. Ante esta situación, Sathyabama se acordó de Rukmini y fue en su busca, y la encontró realizando el Tulsi puja y tenía en las manos algunas hojas de tulsi. * Rukmini se asombró de que Sathyabama estuviera tratando de igualar con oro el peso del Señor. Sabía que esto nunca sería posible. Le dijo esto a Sathyabama y agregó que sólo el nombre de Dios alcanzaría su peso. Narada no estuvo de acuerdo con esta afirmación y dijo que como Krishna tenía una forma visible, debía ser equiparado con algo que también la tuviera. Rukmini comprendió inmediatamente la situación, y se dijo a sí misma que si algo se daba con fe absoluta, ya fuera un fruto, una flor, una hoja o inclusive una cuchara, el Señor seguramente respondería. Si esto era cierto, esperaba que Dios respondería lo que ella iba a hacer; con total fe, puso una hoja de tulsi en el otro platillo pronunciando el nombre de Krishna ¡y triunfó! Sólo con afecto, amor y pureza de corazón puede uno alcanzar a Dios.
* Tulsi o tulasi; (Ocimum gratissimum) arbusto sagrado entre los vishnuítas.
20 Febrero 2012 | Por amilius | Claves: mahashivaratri | # Enlace permanente
Mahashivaratri
La noche de la consagración, de la dedicación y de la iluminación
La observancia ceremonial de los días sagrados, dedicados a una intensa meditación sobre los aspectos de lo Divino, es altamente importante.
La mente tamásica (negra) debe ser transmutada en rajásica (roja), y luego en sátvica (blanca) mediante el proceso de las prácticas espirituales. Lo negro y lo rojo son producidos por las cualidades de la codicia y la lujuria, respectivamente. El tratamiento regular con la medicina del autocontrol los curará de ellas. Estos días santos han sido prescritos para iniciar el tratamiento. De esta forma, el hombre puede ascender del nivel animal al humano y del humano al divino.
Significados de Shivaratri
Ratri significa “lleno de oscuridad”. De cada veinticuatro horas, la mitad del tiempo experimentamos esto, pero esta noche es la noche de Shiva, la noche que garantiza mangala, la gracia de la bendición. Y mangala, es maha, grande, ilimitado. La bendición sin límite sólo puede ser conferida por la fuente divina; no puede obtenerse de los logros y triunfos mundanos.
De acuerdo con la numerología, las primeras tres sílabas de esa palabra, shi, va y ra, connotan los números 5, 4 y 2, y la cuarta sílaba, tri, significa 3. 5, 4 y 2 forman un todo, una imagen completa con los once rudras. Rudra significa: “lo que hace que el hombre llore”. Los once rudras son: los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de acción y la mente. Estos, al llevarlos por el camino equivocado en la búsqueda de placeres transitorios y triviales, los arruinan y los hacen llorar. Pero el Alma, si se la busca y se confía en ella, lanza sus rayos sobre los once y los vuelve aliados útiles en el progreso del hombre hacia la autorrealización. Los rayos del Alma iluminan la inteligencia, la inteligencia iluminada alerta a la mente y la mente alerta toma control de los sentidos, aclarando el camino para que la persona avance hacia la sabiduría a través del conocimiento.
Otro significado de Shivaratri es: Shiva o el Parampurusha, la Persona Absoluta, Eterna, en su deseo de atraer a Prakriti, ejecuta el Thandava, la danza cósmica. La danza es un plan divino para atraer la creación material, porque todos los milagros divinos como los de Rama (El que complace y deleita) y Krishna (El que atrae), son para atraer a la gente a la presencia divina con el propósito de corregirla o purificarla, o de confirmar su fe y entonces guiarla en el sadhana de servicio de modo que pueda fundirse en el éxtasis, en la fuente de todo éxtasis, de allí llegar a la sublimación, de ésta llevarlos a hacer el bien a otros, otorgando finalmente la visión de Dios o autorrealización.
La danza Thandava es tan energética que del cuerpo de Shiva emana fuego debido al calor generado por la actividad. Para calmar a Shiva y enfriarlo; Parvati, Su consorte, coloca el Ganges sobre Su cabeza, hace que la luna creciente descanse entre los rizos de Su pelo, aplica una pasta fría de sándalo sobre todo Su cuerpo, le enrolla en las articulaciones de Sus manos y Sus pies serpientes de sangre fría, y finalmente, siendo ella misma hija de los Himalayas (las montañas con nieves eternas), se sienta sobre Sus piernas y se vuelve una parte de Él. Después de esto, Shiva se levantó, y los dos, Purusha y Prakriti, bailan juntos para la inmensa alegría de los dioses y de toda la creación. De acuerdo con los Puranas, esto sucede en el día de Shivaratri.
¿Por qué este día es considerado sagrado?
Hoy, la luna está con sólo una diminuta fracción visible. La luna es la deidad que preside a la mente, que es la fuente de todos los deseos y emociones que los enredan. La mente es por lo tanto, casi impotente este día; y si sólo esta noche es pasada en vigilia y en presencia de la Divinidad, la mente puede ser totalmente conquistada y el hombre puede hacer que esa libertad sea real. De modo que cada mes se establece el décimo cuarto día de la mitad oscura para una práctica espiritual más intensa, y una vez al año, esta Gran Noche de Shiva ó Mahashivaratri, está establecida para la consumación. La vigilia de esta noche debe mantenerse por los cantos devocionales o la lectura de textos sagrados.
Dedíquense a ver lo bueno, hablar lo bueno, pensar lo bueno, hacer lo bueno. Háganlo también el programa de toda su vida.
Unidad en la diversidad
Todo lo que ocurre es por la Voluntad de Dios.
La enseñanza principal de los Vedas es que todos los hombres deberían trabajar juntos en armonía y compartir juntos sus alegrías en amistad. Mediante la unidad, la humanidad puede lograr la pureza, que conduce a la Divinidad. Los tres grandes enemigos del hombre son: la lujuria, la ira y la codicia. Éstos deben ser eliminados. La cualidad más grande del hombre es el amor. El amor es Dios. Vivan en amor. Dios es uno, el objetivo es uno y toda la vida es una. Esta unidad subyace en toda diversidad.
Significado espiritual del shivartri
El hombre ha sido dotado con potencias infinitas. Todo lo que experimentan por medio de la vista, el oído y el gusto son reflejos del ser interno. El significado de esta experiencia debe ser entendido apropiadamente. Por ejemplo, hoy es el día de Shivaratri. Ustedes experimentan la noche todos los días; éstas son noches comunes, son noches de oscuridad, pero Shivaratri es una noche auspiciosa. ¿Cómo es auspiciosa? Hay dieciséis aspectos de la mente. La luna es la deidad que preside a la mente. De las dieciséis fases de la luna, el día de hoy, el día catorce del mes de Margasirsha, quince de las fases están ausentes. En este día es posible obtener el completo control de las facultades mentales, por ello es considerado un día auspicioso. Lo auspicioso consiste en dirigir la mente hacia Dios, lo cual significa deshacerse de las tendencias animales heredadas por el hombre. Esta es una ocasión para reconocer la omnipresencia de lo Divino en todos los seres y en todos los objetos. Por consiguiente, a quienquiera que ustedes adoren o condenen, estarán adorando o condenando a Dios. Deben seguir el mandamiento de ayudar siempre, nunca dañar.
Cada ser humano tiene cualidades sagradas, basadas en lo Divino de su esencia (shivatvam,). Por lo tanto, el hombre debe darse cuenta de su divinidad inherente, aunque su cuerpo está hecho de los cinco elementos; así lo humano se transforma en divino. El nacimiento humano está destinado a perseguir el dharma. Dharma (rectitud) implica armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Cuando cada persona conozca su naturaleza divina, el mundo entero se transformará. El cuerpo y la mente son meros instrumentos; la realidad del hombre es el Ser (Atma). El hombre debe usar los instrumentos que se le han dado para realizar bien sus deberes y darse cuenta de su unidad con Dios.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Divino Discurso en ocasión de Mahashivaratri el 18 de febrero de 1996
¿ Por que el surgimiento del lingam?
A aquellos que a veces se preguntan por qué Swami manifiesta el lingam en Shivaratri, Swami les dice: “Déjenme que les diga. Es imposible que ustedes comprendan los atributos de la Divinidad y que midan sus potencialidades o que capten el significado de la manifestación de la Divinidad. Ella es Agamya (inalcanzable) y Agochara (incomprensible, misteriosa): por lo tanto, para poder ser testigos del hecho de que la Divinidad está entre ustedes, se hace necesario expresar este atributo. De otra manera la atmósfera de odio, codicia, crueldad, violencia e irreverencia abrumaría a los buenos, los humildes y los piadosos”.
El Lingodbhava en el pasado
Hasta 1956, Shivaratri se celebraba en el Mandir ya que los devotos eran menos numerosos. He aquí una descripción de este divino suceso como ocurrió en los días dorados, relatado por el profesor N. Kasturi en su libro Amando a Dios. “Hasta 1956, los cantos de bhajans durante toda la noche el día de Shivaratri se podían llevar a cabo en el salón de oración. Baba se sentaba en la silla de plata que se ponía sobre una piel de tigre en una plataforma no muy alta. Cuando la manecilla más lenta del reloj se acercaba al ocho, el lingam o lingams indicaban el deseo de surgir y Baba mostraba signos de lucha física para hacer más suave su salida. Año tras año, he permanecido de pie a su izquierda, sosteniendo una jarra de plata con agua. Seshagiri Rao se paraba a la derecha, con una charola de plata para recibir el lingam cuando saliera. En momentos predeterminables, saliendo de la garganta, el lingam se hacía presente para que el público lo viera y para uso personal. Un año, salieron once lingams uno tras otro. Otro año, fueron nueve, y él me dio uno de esos nueve. Se le adora con mantras que están prescritos en cada día de Shivaratri dondequiera que Baba se encuentre”. Bhagavan continuó manifestando su divinidad en la forma de Lingodbhava año tras año en cada Shivaratri hasta 1977, cuando anunció que había decidido descontinuar ese acto en público. Los devotos que presenciaron este fenómeno divino nuevamente en 1999 fueron en verdad muy afortunados, ya que sucedió después de un periodo de más de 20 años.
Extracto de la revista “Sanathana Sarathi – Eterno Conductor”Volumen XVI – Número 3
¡Encarnaciones del amor!
Como lo señaló el vicerrector en su discurso, en tiempos pasados yo hacía salir Atmalingams de este cuerpo durante la celebración de Shivaratri. La manifestación del lingam ocurría en cada festival de Shivaratri; muchas personas se reunían en un pequeño salón para presenciar este hecho sagrado, y debido a ello había estampidas y caos, resultando heridos varios devotos. Como consecuencia, suspendí la manifestación del lingam en público. Hay un tiempo específico para ello, puede tener lugar entre las 8 y las 10 de la noche, ocurre en el momento preciso, sin importar el lugar donde yo me encuentre; está destinado a suceder, y es natural que suceda en la noche de Shivaratri. Aquellos que sean afortunados de presenciar esta manifestación del sagrado lingam están libres de todos los pecados. Uno debe ver cómo emerge el lingam, pero algunas personas puede que no lo vean aunque estén sentadas cerca. Presenciar el surgimiento del lingam es de suma importancia. Una vez que ha salido, todos podrán verlo y eso tiene sus propios beneficios. Hay muchos aspectos importantes relacionados con esta auspiciosa ocasión. Obtendrán ustedes inmensos beneficios si se mantienen despiertos y cantan la gloria de Dios al menos esta noche.
La luna es la deidad que preside la mente, la luna tiene 16 fases. En este Shivaratri 15 se han fundido en Dios y solamente una permanece. Por la constante recordación de Dios, aun la fase 16 se une con él. ¿No pueden ustedes pasar una sola noche en todo el año cantando la gloria de Dios? Entonces, santifiquen esta noche participando en los bhajans. La bienaventuranza que obtienen del canto, la dulzura del divino nombre y la felicidad derivada de la visión de la divina forma no pueden obtenerse en ningún otro lugar. Todo esto es posible sólo por medio del amor, de manera que cultiven el amor y santifiquen sus vidas.
Significao del Lingam
Comprendan el verdadero significado y el sentido interior de Shivaratri. El lingam de Hiranyagarbha está presente en el Hridaya (corazón espiritual) de todos y se halla en el lado derecho del cuerpo. El principio de Hiranyagarbha está esparcido por todo el cuerpo y asume una forma por mi propia voluntad. Quien haya visto el lingam en el momento de emerger no renacerá nuevamente. Uno debe ver su forma a medida que emerge. A fin de santificar sus vidas, tales manifestaciones sagradas tienen que mostrárseles de vez en cuando; sólo entonces pueden ustedes comprender la divinidad en la humanidad. Este lingam no se romperá aunque sea lanzado con fuerza desde cierta altura. Este lingam es símbolo de la inmortalidad, es inmutable. Ustedes no pueden ver una manifestación así en ninguna otra parte del mundo, esto sólo es posible con la Divinidad. Esta es la manifestación de la Divinidad inmutable.
(Después de cantar el bhajan “Shiva, Shiva, Shiva, Shiva Anaraada… “, Bhagavan continuó):
En los últimos 20 años los devotos no han tenido el privilegio de atestiguar el surgimiento del lingam. La razón es que miles de devotos acostumbraban reunirse en el Auditorio Purnachandra para presenciar este grandioso espectáculo, pero como el Purnachandra no es adecuado para esas reuniones tan grandes, a menudo había desórdenes. Como resultado los devotos tuvieron que afrontar muchas incomodidades y a fin de evitar esto, se suspendió la manifestación del lingam.No emerge sólo éste, sino tres tipos de lingam. Ellos son Bhur, Bhuvah y Suvaha. Bhur se refiere a la materialización (cuerpo), Bhuvah indica la vibración (prana) y Suvaha se refiere a la radiación (Atma). Generalmente les digo que ustedes no son uno, sino tres: el que ustedes piensan que son (el cuerpo físico), el que los otros piensan que ustedes son (el cuerpo mental) y el que verdaderamente son (Atma). En cada Shivaratri surgían los tres lingams. Incluso ahora los otros lingams habían comenzado a emerger, pero lo he impedido porque hay muchas cosas que tengo que decirles. En el futuro presenciarán muchas más manifestaciones divinas. Comprendan que esta bienaventuranza puede experimentarse únicamente en la cercanía de la Divinidad y en ninguna otra parte. No se confundan sólo porque hablo, río, como y camino como ustedes; no se engañen por las percepciones corporales. Todas mis acciones son desinteresadas, desinteresadas, no hay ni traza de egoísmo en mí. Tengan fe firme en esta verdad: si ustedes tienen fe total, dondequiera que estén todos sus deseos se cumplirán sin pedirlo. Sólo los que no tienen fe total sufren. Desarrollen confianza en sí mismos, ése es el primer sadhana que tienen que emprender.
Bhagavan Sri Sathya Sai BabaDivino Discurso en ocasión de Mahashivaratri el 15 de febrero de 1999
Con Amor a Sus Divinos Pies de Loto
Samastha Loka Sukhino Bhavanthu
FELIZ MAHASHIVARATRI 2012 !!!
7 Febrero 2012 | Por amilius | # Enlace permanente
ENTREVISTA
Un día comprendí que el silencio vale más que mil palabras!:
Un periodista le hizo una Entrevista a Dios, al entrar en la habitación le preguntó: ¿qué es lo que más le sorprende de la humanidad?, a lo que Dios respondió: que se aburren de ser niños y quieran crecer rápido, para después desear ser niños otra vez. Que desperdicien la salud para hacer dinero y luego pierdan el dinero para recuperar la salud. Que ansían el futuro y olviden el presente y así no vivan ni el presente ni el futuro. Que vivan como si nunca fuesen a morir y mueran como si nunca hubieran vivido…….
Quedé en silencio un rato y le dije: Padre, ¿cuáles son las lecciones de vida que quieres que tus hijos aprendamos?
Y con una sonrisa respondió:… que aprendan que no pueden hacer que nadie los ame sino dejarse amar, que lo más valioso en la vida no es lo que tenemos sino a quien tenemos, que una persona rica no es quien tiene más sino quien necesita menos y que el dinero puede comprar todo menos la felicidad, QUE EL FISICO ATRAE PERO LA PERSONALIDAD ENAMORA.
Que Quien NO VALORA lo que tiene, algún día se lamentará por haberlo perdido y que quien hace mal algún día recibirá su merecido. Si quieres ser feliz haz feliz a alguien, si quieres recibir, da un poco de ti, rodéate de buenas personas y se una de ellas. Recuerda, a veces a quien menos esperas es quien te hará vivir buenas experiencias!
Nunca arruines tu presente por un pasado que no tiene futuro.: Una persona fuerte sabe cómo mantener en orden su vida. Aun con lágrimas en los ojos, se las arregla para decir con una sonrisa, “estoy bien”.
Que tengas muy buen día.
1 Febrero 2012 | Por amilius | # Enlace permanente
Un guerrero samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó:
“¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo?
¿Dónde están las puertas que llevan a ellos?
¿Por dónde puedo entrar?
Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: La vida y la muerte. Él no había venido a aprender ninguna doctrina; solo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar el infierno y entrar en el cielo. Hauikin le respondió de una manera que sólo un guerrero podía haber entendido.
¿Quién eres?”, le preguntó Hakuin.
“Soy un samurai, le respondió el guerrero, hasta el emperador me respeta”.
Hakuin se rió y contestó “¿Un Samurai, tú? Pareces un mendigo”.
El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para que había venido. Sacó su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste dijo:
“Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta”.
Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto, conmovido, se inclinó con humildad y con voz honesta y profunda dijo:
-Maestro, muchas gracias, tus palabras tocaron mi alma. La rabia, el miedo y la arrogancia son mi infierno.
El maestro lo miró fijamente y le dijo:
“Aquí se abren las puertas del cielo.”
No son las palabras de los otros las que te envían al cielo o al infierno, es el significado que les das.
Las palabras pueden contener emociones, pero tú decides si las aceptas y cuanta importancia tienen para ti.
Cuando eliges la rabia, la arrogancia o el miedo, estas escogiendo el dolor, el juicio y el aislamiento, tanto para ti como para quienes te rodean.
Nuestros maestros y nuestras lecciones se encuentran con frecuencia en las personas o situaciones más inesperadas.
La persona más difícil o la situación más adversa pueden ser los maestros que te recuerden que en este instante puedes elegir estar en el cielo o en el infierno.
28 Enero 2012 | Por amilius | # Enlace permanente
Había una vez un hombre que calumnió grandemente a un amigo suyo, todo por la envidia que le tuvo al ver el éxito que este había alcanzado.
Tiempo después se arrepintió de la ruina que trajo con sus calumnias a ese amigo, y visitó a un hombre muy sabio a quien le dijo:
“Quiero arreglar todo el mal que hice a mi amigo. ¿Cómo puedo hacerlo?”, a lo que el hombre respondió: “Toma un saco lleno de plumas ligeras y pequeñas y suelta una donde vayas”.
El hombre muy contento por aquello tan fácil tomó el saco lleno de plumas y al cabo de un día las había soltado todas.
Volvió donde el sabio y le dijo: “Ya he terminado”,
a lo que el sabio contestó: “Esa es la parte más fácil. Ahora debes volver a llenar el saco con las mismas plumas que soltaste. Sal a la calle y búscalas”.
El hombre se sintió muy triste, pues sabía lo que eso significaba y no pudo juntar casi ninguna.
Al volver, el hombre sabio le dijo: “Así como no pudiste juntar de nuevo las plumas que volaron con el viento, así mismo el mal que hiciste voló de boca en boca y el daño ya está hecho. Lo único que puedes hacer es pedirle perdón a tu amigo, pues no hay forma de revertir lo que hiciste”.
“Cometer errores es de humanos y de sabios pedir perdón
12 Enero 2012 | Por amilius | # Enlace permanente
Después de un largo y duro día en el trabajo, mi mamá puso un plato de salchichas y pan tostado muy quemado frente a mi papá.
Recuerdo estar esperando ver si alguien lo notaba. … Sin embargo, aunque mi padre lo notó, alcanzó un pan tostado, sonrió a mi madre y me preguntó cómo me había ido en la escuela. No recuerdo lo que le contesté, pero sí recuerdo verlo untándole mantequilla y mermelada al pan tostado y comérselo todo. Cuando me levanté de la mesa esa noche, recuerdo haber oído a mi madre pedir disculpas a mi padre por los panes tostados muy quemados. Nunca voy a olvidar lo que le dijo:”Cariño no te preocupes, a veces me gustan los panes tostados bien quemados.” Más tarde esa noche, fui a dar el beso de las buenas noches a mi padre y le pregunté si a él le gustaban los panes tostados bien quemados.
Él me abrazó y me dijo estas reflexiones:”tu mamá tuvo un día muy duro en el trabajo, está muy cansada y además un pan tostado un poco quemado no le hace daño a nadie”… La vida está llena de cosas imperfectas y gente imperfecta. Aprender a aceptar los defectos y decidir celebrar cada una de las diferencias de los demás, es una de las cosas más importantes para crear una relación sana y duradera. Un pan tostado quemado no debe romper un corazón. La COMPRENSION y la TOLERANCIA es la base de cualquier buena relación . Sé más amable de lo que tú creas necesario, porque todas las personas, en éste momento, están librando algún tipo de batalla. Todos tenemos problemas y todos estamos aprendiendo a vivir y lo más probable es que no nos alcance la vida para aprender lo necesario. “El camino a la felicidad no es recto. Existen curvas llamadas EQUIVOCACIONES, existen semáforos llamados AMIGOS, luces de precaución llamadas FAMILIA, y todo se logra si tienes: Una llanta de repuesto llamada DECISION, un potente motor llamado AMOR, un buen seguro llamado FE, abundante combustible llamado PACIENCIA, pero sobre todo un experto conductor llamado DIOS!!!
PRACTIQUEMOS LA COMPRENSION Y LA TOLERANCIA EN VEZ DE QUEJARNOS TANTO…
9 Enero 2012 | Por amilius | # Enlace permanente
(Enseñanzas del Sabio Vasishtha a Sri Rama)
La puerta del reino de la liberación está protegida por cuatro (4) fieles guardianes:
El Autocontrol; El Espíritu de Investigación; La Alegría y las Buenas Compañías.-
El buscador inteligente debe cultivar, al menos, la ayuda de uno de ellos.-
Con el corazón puro y la mente despojada del velo de la incertidumbre, escucha la exposición de la naturaleza de la Liberación y los medios para conseguirla.
Hasta que no realices el Ser Supremo, no podrás poner fin al doloroso ciclo del nacimiento y la muerte.
Si no acabas aquí y ahora, con la temible serpiente de la ignorancia, seguirá causándote sufrimientos no solo en esta vida sino en incontables existencias posteriores.
Evitar este sufrimiento es imposible, pero por medio de la sabiduría que voy a enseñarte, podrás librarte de él en el futuro.
Cuando superes el dolor del samsara, (samsara es la rueda o inevitable sucesión de nacimiento y muerte que recorre una y otra vez el ser vivo hasta alcanzar la liberación) vivirás en esta tierra como el propio Brahma y el Señor Vishnu.
Cuando la ilusión desaparece y se comprende la verdad por medio de la investigación de la propia naturaleza, cuando la mente está en paz y el corazón arde en el verdadero conocimiento, cuando todas las olas perturbadoras de los pensamientos han cesado y de la mente solo fluye un torrente de paz que colma el corazón con la dicha del absoluto, cuando se ha contemplado la verdad en el corazón, este mundo se convierte en la más feliz de las moradas.
EL AUTOCOCIMIENTO O ATMAVIDYA
La persona que haya alcanzado esto ya no tiene nada que obtener ni nada que rechazar.
No se siente afectado por las desgracias de la vida, y aunque a los ojos de los demás parece nacer y morir, no nace ni muere jamás
Los deberes religiosos le resultan innecesarios. No está afectado por las tendencias pasadas (vasanas) que han perdido todo su vigor. Su mente ha abandonado la intranquilidad y permanece en la felicidad de su naturaleza esencial.
El único medio para conseguir esta dicha es el Autoconocimiento (el conocimiento del propio yo), y debemos aplicarnos constantemente en la búsqueda de dicho autoconocimiento, como si fuera nuestra única obligación digna de tal nombre.-
El que desobedece las sagradas escrituras y elude el camino de los sabios, no puede alcanzar el Autoconocimiento. Tal insensatez es la más dolorosa de las enfermedades que podemos sufrir en este mundo. Debemos escuchar con devota atención las escrituras que nos hablan del autoconocimiento, pues el que comprende estas escrituras no sufre nunca más la ceguera de la ignorancia
Si quieres librarte del sufrimiento del samsara, acepta las benévolas enseñanzas de los sabios y serás libre ¡Puedes estar seguro de ello!
Para cruzar el espantoso océano del samsara, debemos recurrir a lo que es eterno e inmutable El que tiene su mente en el eterno y está lleno de paz y de autocontrol, es el mejor de los hombres Debes comprender que el placer y el dolor se suceden constantemente y se liquidan uno a otro sin miramientos; ese conocimiento te proporcionará paz y dominio de ti mismo. El que no ve esto es como el incauto que duerme profundamente en una casa envuelta en llamas.
El que consigue la eterna sabiduría, se libra para siempre del samsara y no vuelve a nacer en la ignorancia. ¡No debes dudar nunca de esta verdad! Porque si no fuera cierta, tampoco nos causaría perjuicio alguno investigar la naturaleza de la verdad y dulcificar con esta búsqueda el dolor causado por los cambios y avatares de la vida
¡Pero si existe, su conocimiento nos hará libres!
1- EL CONTROL DE LA MENTE O SHAMAM
El eterno no se alcanza con ritos y ceremonias, ni con peregrinaciones ni penitencias de ningún tipo. ¡El eterno solo se alcanza por la conquista de la propia mente!
Todos los seres, sean dioses, demonios u hombres, deben aspirar constantemente a la conquista de la mente y al control de si mismos, porque esos son los verdaderos frutos de la sabiduría (vidya)
Cuando la mente está tranquila y en paz, libre de ilusiones y alucinaciones, ya no tiene nada que buscar ni rechazar. Eso es Shamam, el Autocontrol o conquista de la mente, uno de los cuatro guardianes de la puerta de la liberación, que se ha mencionado antes.
Del Autocontrol procede todo lo bueno y favorable que pueda acaecernos y se desvanece todo lo negativo que acierta a preocuparnos.
Ningún placer de este mundo o del mismo cielo puede compararse al deleite del Autocontrol. Todos confían en él de modo natural, y nadie se atreve a rechazarlo expresamente.
El Autocontrol es el mejor remedio para todas las dolencias físicas y mentales.
Si tienes control de ti mismo, hasta el alimento que estás tomando tendrá buen sabor, por muy amargo que sea. El que se protege con la armadura del Autocontrol, jamás puede ser herido por la adversidad.
El que al percibir tanto lo que se considera agradable como lo que se considera desagradable, no se siente afortunado ni desgraciado, es un hombre Autocontrolado
El que ve a todos los seres con idéntica ecuanimidad, teniendo bajo control las reacciones de alabanza o desdén, es un hombre Autocontrolado.
El que viviendo entre los seres no es afectado por ellos, ni tiene atracción, ni odio hacia ninguno de ellos, como si estuviera sumido continuamente en un sueño profundo, es un hombre Autocontrolado.-
2- EL ESPIRITU DE INVESTIGACION
El espíritu de investigación de uno mismo o atma vichara, el segundo guardián de la liberación, solo puede alcanzarse con una inteligencia purificada por el atento estudio de las escrituras, que debe mantenerse sin interrupción durante el mayor tiempo posible.
Con esta investigación de si mismo, la inteligencia se agudiza en grado sumo y es capaz de realizar el Supremo. Esta investigación o Vichara es el mejor remedio contra la enfermedad crónica del Samsara.
El sabio comprende que la fuerza, la inteligencia, la eficacia y la acción oportuna, solo son resultado de esta investigación.
El espíritu de investigación de uno mismo nos protege de las calamidades de la ignorancia.
Mientras la mente permanece en la oscuridad por ausencia de esta investigación, hasta los dulces rayos de la luna parecen dardos mortíferos y la incauta imaginación transforma cada sombra en un diabólico enemigo.
La mente desprovista de autoinvestigación es un pozo de dolor sin fondo y la causa de todas las enfermedades psicosomáticas. Debemos evitar por todos los medios a la gente que desdeña esta práctica y no frecuentar su compañía.
Los que tienen el espíritu de investigación bien despierto, iluminan el mundo y a quienes viven a su alrededor. Despejan los fantasmas de la mente ignorante y permiten comprender la falsedad de los placeres y de los objetos sensibles.
La luz de la investigación o vichara permite la comprensión de la eterna e inmutable realidad que es el Ser Supremo.
El que posee esto ya no desea ninguna otra cosa, pero tampoco rechaza nada; queda libre de toda ilusión y de todo apego, no permanece inactivo ni se involucra en la acción, vive y actúa en este mundo hasta el fin de sus días y después alcanza el dichoso estado de la liberación absoluta (nirvana o moksha).
El ojo de la autoinvestigación no pierde su perspicacia a causa de la actividad física ni por ningún otro motivo.
El que no posee este ojo es digno de compasión
¡Cuánto mejor sería nacer como un inmundo sapo en un pantano pestilente, como un gusano en el estiércol o como una serpiente en un lóbrego agujero, que estar privado de esa visión de vichara!
¿En que consiste esta autoinvestigación? La verdadera investigación o vichara consiste en preguntarse constantemente ¿Quién soy yo? ¿Cómo ha podido producirse este ilusorio tormento del Samsara?
El conocimiento de la verdad brota de esta atenta investigación, que tranquiliza la mente y genera una paz indescriptible que nos conduce más allá de todo sufrimiento.
3- LA ALEGRIA O SHANTA
El tercer guardián de la puerta de la liberación es la alegría o shanta.
El que ha saboreado el néctar de esta alegría, no añora ningún otro placer sensible, pues ningún deleite de este mundo puede compararse a esta shanta que disuelve las más oscuras pesadumbres.
¿De que alegría estamos hablando? La verdadera alegría llamada shanta, es la satisfacción con lo que uno tiene sin haberlo buscado y la renuncia de todo pesar o preocupación por lo que uno no puede conseguir, sin sentirse jamás entusiasmado ni deprimido por una cosa o por otra.
Mientras uno no está conforme con lo que tiene ni deja de añorar lo que no posee, es esclavo del dolor. El hombre que no posee nada y está contento (shanti), a pesar de ello es dueño del mundo entero.
4- LA COMPAÑÍA DE LOS SABIOS O SATSANGA
La compañía de los sabios, los santos o las personas iluminadas, es el cuarto guardián de la puerta de la liberación. Esta compañía que llamamos satsanga, estimula nuestra inteligencia, destruye la ignorancia y la angustia física y mental.
Sean cuales fueren las dificultades u obstáculos que se interpongan en el camino de esta compañía, nunca debemos renunciar a ella.
Satsanga es una potente luz en el camino de nuestra existencia, muy superior a las demás prácticas religiosas como la caridad, la austeridad, la peregrinación a los lugares sagrados o la práctica de los más diversos ritos religiosos.
Debemos adorar y servir con todos los medios a nuestro alcance a los hombres santos que han realizado la verdad y cuyo corazón está libre del velo de la ignorancia.
Los que tratan a estos hombres con desprecio y falta de moderación, están abocados a grandes sufrimientos.
La alegría, la compañía de los sabios, la investigación de uno mismo y el Autocontrol, son los cuatro medios más seguros para cruzar el océano del samsara.
Shanta es la meta suprema, satsanga el mejor compañero de viaje, vichara el instrumento más adecuado y Shamam la mayor fuente de felicidad.
Si no eres capaz de seguir estas cuatro vías practica al menos una de ellas, pues el cultivo diligente de cualquiera de las cuatro, te descubrirá las otras tres y la sabiduría suprema saldrá entonces a tu encuentro.
Hasta que domestiques el elefante salvaje de la mente con la ayuda de estas nobles cualidades, no puedes progresar hacia el Supremo, ya seas un Dios o un ser inanimado.
Procura cultivar estas cualidades con todas las fuerzas que puedas desplegar en lo más hondo de tu corazón.
El que posee las cualidades que he enunciado hasta aquí, está cualificado para entender lo que voy a decir:
Solo el que está maduro para la liberación desea escuchar cosas como estas, pero esta revelación es capaz de conducir a la liberación incluso al que no lo desea, como la luz es capaz de iluminar los ojos de una persona dormida.
Igual que el que se siente aterrorizado ante una serpiente ilusoria , pierde su injustificado temor cuando ve que solo se trata de una cuerda enrollada , el estudio de esta escritura nos libera del sufrimiento del samsara, tan aparente y ficticio como la mencionada serpiente.-
(extraído del libro
YOGA VASISHTHA )
3 Enero 2012 | Por amilius | # Enlace permanente
Un sábado, un padre estaba realizando la adoración de Dios y le dio a su hijo una rupia para que comprara unos plátanos. Este hijo suyo era un niño muy bueno. Compró los plátanos, pero en el camino vio a una madre y su hijo, hambrientos, parados en la carretera. Cuando el hambriento niño vio los plátanos, corrió hacia ellos. Al ver esto, la madre corrió tras su hijo y lo detuvo, pero en ese momento ambos cayeron, minados por el hambre. Cuando el muchacho vio a aquellos dos seres sufriendo tanto a causa del hambre, pensó que era mucho mejor alimentarlos con los plátanos que llevar éstos a casa. Les dio las frutas y también les llevó agua. Aquella madre y su hijo se sintieron tan aliviados de su hambre y sed, que le expresaron su gratitud de muchas maneras y derramaron lágrimas de alegría. El buen muchacho llegó a su casa con las manos vacías y cuando su padre le preguntó si había comprado los plátanos, le respondió afirmativamente, y cuando le preguntó dónde estaban, le dijo que los plátanos que había comprado eran sagrados, que no se pudrían y que no podían ser vistos. Le explicó que había alimentado a dos almas hambrientas con ellos y que las frutas que ahora llevaba a casa eran sólo los sagrados frutos de la acción. El padre pensó entonces que su hijo era digno de él y sintió que todas sus oraciones habían recibido respuesta ese día. A partir de ese entonces creció en él un gran afecto por su hijo y vivieron muy unidos.
2 Enero 2012 | Por amilius | Claves: año nuevo | # Enlace permanente
Oración de Año Nuevo
Biografía de KASTURI (devoto que mas tiempo estuvo junto a Baba)
Kasturi cuenta, que cuando Baba tenía 34 años le escribió una carta por correo a él (a pesar de que Kasturi vivía en el mismo ashram).
Baba el 1 de enero de 1960 escribió de puño y letra la siguiente oración.
“Yo creo firmemente…”
“Creo firmemente que no hay nadie más bondadoso que Tú para derramar gracia sobre mí.
Dime SEÑOR: ¿no es esta la razón por la cual estoy a Tus pies de loto?
Creo firmemente que vas a responder cuando rezo y suplico.
Dime SEÑOR: ¿ no es esta la razón por la que estoy clamando a viva voz por TI ?
Creo firmemente que Tú estás siempre junto a mí para guiar rectamente mis pasos.
Dime SEÑOR: ¿no es esta la razón por la cual soy tuyo día y noche?
Creo firmemente que jamás puedes decir “no”, sin importar lo que te pida.
Dime Señor, no es esta , la razón por la
que anhelo una mirada tuya? SEÑOR, ¿por qué esta demora en otorgar Tus dones?
Aunque sea mucho el tiempo que me hagas esperar y llorar, no te
dejaré. Me quedaré tranquilo aquí hasta que Tus amorosos ojos se
vuelvan hacia mí.”
“PD: Kasturi, comienza el Año Nuevo recitando esta oración.”
BABA
Om Sai Ram.
