PAN TOSTADO
LOS CUATRO GUARDIANES (LIBRO YOGA VASISHTHA)
(Enseñanzas del Sabio Vasishtha a Sri Rama)
La puerta del reino de la liberación está protegida por cuatro (4) fieles guardianes:
El Autocontrol; El Espíritu de Investigación; La Alegría y las Buenas Compañías.-
El buscador inteligente debe cultivar, al menos, la ayuda de uno de ellos.-
Con el corazón puro y la mente despojada del velo de la incertidumbre, escucha la exposición de la naturaleza de la Liberación y los medios para conseguirla.
Hasta que no realices el Ser Supremo, no podrás poner fin al doloroso ciclo del nacimiento y la muerte.
Si no acabas aquí y ahora, con la temible serpiente de la ignorancia, seguirá causándote sufrimientos no solo en esta vida sino en incontables existencias posteriores.
Evitar este sufrimiento es imposible, pero por medio de la sabiduría que voy a enseñarte, podrás librarte de él en el futuro.
Cuando superes el dolor del samsara, (samsara es la rueda o inevitable sucesión de nacimiento y muerte que recorre una y otra vez el ser vivo hasta alcanzar la liberación) vivirás en esta tierra como el propio Brahma y el Señor Vishnu.
Cuando la ilusión desaparece y se comprende la verdad por medio de la investigación de la propia naturaleza, cuando la mente está en paz y el corazón arde en el verdadero conocimiento, cuando todas las olas perturbadoras de los pensamientos han cesado y de la mente solo fluye un torrente de paz que colma el corazón con la dicha del absoluto, cuando se ha contemplado la verdad en el corazón, este mundo se convierte en la más feliz de las moradas.
EL AUTOCOCIMIENTO O ATMAVIDYA
La persona que haya alcanzado esto ya no tiene nada que obtener ni nada que rechazar.
No se siente afectado por las desgracias de la vida, y aunque a los ojos de los demás parece nacer y morir, no nace ni muere jamás
Los deberes religiosos le resultan innecesarios. No está afectado por las tendencias pasadas (vasanas) que han perdido todo su vigor. Su mente ha abandonado la intranquilidad y permanece en la felicidad de su naturaleza esencial.
El único medio para conseguir esta dicha es el Autoconocimiento (el conocimiento del propio yo), y debemos aplicarnos constantemente en la búsqueda de dicho autoconocimiento, como si fuera nuestra única obligación digna de tal nombre.-
El que desobedece las sagradas escrituras y elude el camino de los sabios, no puede alcanzar el Autoconocimiento. Tal insensatez es la más dolorosa de las enfermedades que podemos sufrir en este mundo. Debemos escuchar con devota atención las escrituras que nos hablan del autoconocimiento, pues el que comprende estas escrituras no sufre nunca más la ceguera de la ignorancia
Si quieres librarte del sufrimiento del samsara, acepta las benévolas enseñanzas de los sabios y serás libre ¡Puedes estar seguro de ello!
Para cruzar el espantoso océano del samsara, debemos recurrir a lo que es eterno e inmutable El que tiene su mente en el eterno y está lleno de paz y de autocontrol, es el mejor de los hombres Debes comprender que el placer y el dolor se suceden constantemente y se liquidan uno a otro sin miramientos; ese conocimiento te proporcionará paz y dominio de ti mismo. El que no ve esto es como el incauto que duerme profundamente en una casa envuelta en llamas.
El que consigue la eterna sabiduría, se libra para siempre del samsara y no vuelve a nacer en la ignorancia. ¡No debes dudar nunca de esta verdad! Porque si no fuera cierta, tampoco nos causaría perjuicio alguno investigar la naturaleza de la verdad y dulcificar con esta búsqueda el dolor causado por los cambios y avatares de la vida
¡Pero si existe, su conocimiento nos hará libres!
1- EL CONTROL DE LA MENTE O SHAMAM
El eterno no se alcanza con ritos y ceremonias, ni con peregrinaciones ni penitencias de ningún tipo. ¡El eterno solo se alcanza por la conquista de la propia mente!
Todos los seres, sean dioses, demonios u hombres, deben aspirar constantemente a la conquista de la mente y al control de si mismos, porque esos son los verdaderos frutos de la sabiduría (vidya)
Cuando la mente está tranquila y en paz, libre de ilusiones y alucinaciones, ya no tiene nada que buscar ni rechazar. Eso es Shamam, el Autocontrol o conquista de la mente, uno de los cuatro guardianes de la puerta de la liberación, que se ha mencionado antes.
Del Autocontrol procede todo lo bueno y favorable que pueda acaecernos y se desvanece todo lo negativo que acierta a preocuparnos.
Ningún placer de este mundo o del mismo cielo puede compararse al deleite del Autocontrol. Todos confían en él de modo natural, y nadie se atreve a rechazarlo expresamente.
El Autocontrol es el mejor remedio para todas las dolencias físicas y mentales.
Si tienes control de ti mismo, hasta el alimento que estás tomando tendrá buen sabor, por muy amargo que sea. El que se protege con la armadura del Autocontrol, jamás puede ser herido por la adversidad.
El que al percibir tanto lo que se considera agradable como lo que se considera desagradable, no se siente afortunado ni desgraciado, es un hombre Autocontrolado
El que ve a todos los seres con idéntica ecuanimidad, teniendo bajo control las reacciones de alabanza o desdén, es un hombre Autocontrolado.
El que viviendo entre los seres no es afectado por ellos, ni tiene atracción, ni odio hacia ninguno de ellos, como si estuviera sumido continuamente en un sueño profundo, es un hombre Autocontrolado.-
2- EL ESPIRITU DE INVESTIGACION
El espíritu de investigación de uno mismo o atma vichara, el segundo guardián de la liberación, solo puede alcanzarse con una inteligencia purificada por el atento estudio de las escrituras, que debe mantenerse sin interrupción durante el mayor tiempo posible.
Con esta investigación de si mismo, la inteligencia se agudiza en grado sumo y es capaz de realizar el Supremo. Esta investigación o Vichara es el mejor remedio contra la enfermedad crónica del Samsara.
El sabio comprende que la fuerza, la inteligencia, la eficacia y la acción oportuna, solo son resultado de esta investigación.
El espíritu de investigación de uno mismo nos protege de las calamidades de la ignorancia.
Mientras la mente permanece en la oscuridad por ausencia de esta investigación, hasta los dulces rayos de la luna parecen dardos mortíferos y la incauta imaginación transforma cada sombra en un diabólico enemigo.
La mente desprovista de autoinvestigación es un pozo de dolor sin fondo y la causa de todas las enfermedades psicosomáticas. Debemos evitar por todos los medios a la gente que desdeña esta práctica y no frecuentar su compañía.
Los que tienen el espíritu de investigación bien despierto, iluminan el mundo y a quienes viven a su alrededor. Despejan los fantasmas de la mente ignorante y permiten comprender la falsedad de los placeres y de los objetos sensibles.
La luz de la investigación o vichara permite la comprensión de la eterna e inmutable realidad que es el Ser Supremo.
El que posee esto ya no desea ninguna otra cosa, pero tampoco rechaza nada; queda libre de toda ilusión y de todo apego, no permanece inactivo ni se involucra en la acción, vive y actúa en este mundo hasta el fin de sus días y después alcanza el dichoso estado de la liberación absoluta (nirvana o moksha).
El ojo de la autoinvestigación no pierde su perspicacia a causa de la actividad física ni por ningún otro motivo.
El que no posee este ojo es digno de compasión
¡Cuánto mejor sería nacer como un inmundo sapo en un pantano pestilente, como un gusano en el estiércol o como una serpiente en un lóbrego agujero, que estar privado de esa visión de vichara!
¿En que consiste esta autoinvestigación? La verdadera investigación o vichara consiste en preguntarse constantemente ¿Quién soy yo? ¿Cómo ha podido producirse este ilusorio tormento del Samsara?
El conocimiento de la verdad brota de esta atenta investigación, que tranquiliza la mente y genera una paz indescriptible que nos conduce más allá de todo sufrimiento.
3- LA ALEGRIA O SHANTA
El tercer guardián de la puerta de la liberación es la alegría o shanta.
El que ha saboreado el néctar de esta alegría, no añora ningún otro placer sensible, pues ningún deleite de este mundo puede compararse a esta shanta que disuelve las más oscuras pesadumbres.
¿De que alegría estamos hablando? La verdadera alegría llamada shanta, es la satisfacción con lo que uno tiene sin haberlo buscado y la renuncia de todo pesar o preocupación por lo que uno no puede conseguir, sin sentirse jamás entusiasmado ni deprimido por una cosa o por otra.
Mientras uno no está conforme con lo que tiene ni deja de añorar lo que no posee, es esclavo del dolor. El hombre que no posee nada y está contento (shanti), a pesar de ello es dueño del mundo entero.
4- LA COMPAÑÍA DE LOS SABIOS O SATSANGA
La compañía de los sabios, los santos o las personas iluminadas, es el cuarto guardián de la puerta de la liberación. Esta compañía que llamamos satsanga, estimula nuestra inteligencia, destruye la ignorancia y la angustia física y mental.
Sean cuales fueren las dificultades u obstáculos que se interpongan en el camino de esta compañía, nunca debemos renunciar a ella.
Satsanga es una potente luz en el camino de nuestra existencia, muy superior a las demás prácticas religiosas como la caridad, la austeridad, la peregrinación a los lugares sagrados o la práctica de los más diversos ritos religiosos.
Debemos adorar y servir con todos los medios a nuestro alcance a los hombres santos que han realizado la verdad y cuyo corazón está libre del velo de la ignorancia.
Los que tratan a estos hombres con desprecio y falta de moderación, están abocados a grandes sufrimientos.
La alegría, la compañía de los sabios, la investigación de uno mismo y el Autocontrol, son los cuatro medios más seguros para cruzar el océano del samsara.
Shanta es la meta suprema, satsanga el mejor compañero de viaje, vichara el instrumento más adecuado y Shamam la mayor fuente de felicidad.
Si no eres capaz de seguir estas cuatro vías practica al menos una de ellas, pues el cultivo diligente de cualquiera de las cuatro, te descubrirá las otras tres y la sabiduría suprema saldrá entonces a tu encuentro.
Hasta que domestiques el elefante salvaje de la mente con la ayuda de estas nobles cualidades, no puedes progresar hacia el Supremo, ya seas un Dios o un ser inanimado.
Procura cultivar estas cualidades con todas las fuerzas que puedas desplegar en lo más hondo de tu corazón.
El que posee las cualidades que he enunciado hasta aquí, está cualificado para entender lo que voy a decir:
Solo el que está maduro para la liberación desea escuchar cosas como estas, pero esta revelación es capaz de conducir a la liberación incluso al que no lo desea, como la luz es capaz de iluminar los ojos de una persona dormida.
Igual que el que se siente aterrorizado ante una serpiente ilusoria , pierde su injustificado temor cuando ve que solo se trata de una cuerda enrollada , el estudio de esta escritura nos libera del sufrimiento del samsara, tan aparente y ficticio como la mencionada serpiente.-
(extraído del libro
YOGA VASISHTHA )
LOS FRUTOS SAGRADOS DE LA ACCION
Un sábado, un padre estaba realizando la adoración de Dios y le dio a su hijo una rupia para que comprara unos plátanos. Este hijo suyo era un niño muy bueno. Compró los plátanos, pero en el camino vio a una madre y su hijo, hambrientos, parados en la carretera. Cuando el hambriento niño vio los plátanos, corrió hacia ellos. Al ver esto, la madre corrió tras su hijo y lo detuvo, pero en ese momento ambos cayeron, minados por el hambre. Cuando el muchacho vio a aquellos dos seres sufriendo tanto a causa del hambre, pensó que era mucho mejor alimentarlos con los plátanos que llevar éstos a casa. Les dio las frutas y también les llevó agua. Aquella madre y su hijo se sintieron tan aliviados de su hambre y sed, que le expresaron su gratitud de muchas maneras y derramaron lágrimas de alegría. El buen muchacho llegó a su casa con las manos vacías y cuando su padre le preguntó si había comprado los plátanos, le respondió afirmativamente, y cuando le preguntó dónde estaban, le dijo que los plátanos que había comprado eran sagrados, que no se pudrían y que no podían ser vistos. Le explicó que había alimentado a dos almas hambrientas con ellos y que las frutas que ahora llevaba a casa eran sólo los sagrados frutos de la acción. El padre pensó entonces que su hijo era digno de él y sintió que todas sus oraciones habían recibido respuesta ese día. A partir de ese entonces creció en él un gran afecto por su hijo y vivieron muy unidos.
ORACIÓN DE AÑO NUEVO ESCRITA POR SAI BABA
Oración de Año Nuevo
Biografía de KASTURI (devoto que mas tiempo estuvo junto a Baba)
Kasturi cuenta, que cuando Baba tenía 34 años le escribió una carta por correo a él (a pesar de que Kasturi vivía en el mismo ashram).
Baba el 1 de enero de 1960 escribió de puño y letra la siguiente oración.
Kasturi cuenta, que cuando Baba tenía 34 años le escribió una carta por correo a él (a pesar de que Kasturi vivía en el mismo ashram).
Baba el 1 de enero de 1960 escribió de puño y letra la siguiente oración.
“Yo creo firmemente…”
“Creo firmemente que no hay nadie más bondadoso que Tú para derramar gracia sobre mí.
Dime SEÑOR: ¿no es esta la razón por la cual estoy a Tus pies de loto?
Creo firmemente que vas a responder cuando rezo y suplico.
Dime SEÑOR: ¿ no es esta la razón por la que estoy clamando a viva voz por TI ?
Creo firmemente que Tú estás siempre junto a mí para guiar rectamente mis pasos.
Dime SEÑOR: ¿no es esta la razón por la cual soy tuyo día y noche?
Creo firmemente que jamás puedes decir “no”, sin importar lo que te pida.
Dime Señor, no es esta , la razón por la
que anhelo una mirada tuya? SEÑOR, ¿por qué esta demora en otorgar Tus dones?
Aunque sea mucho el tiempo que me hagas esperar y llorar, no te
dejaré. Me quedaré tranquilo aquí hasta que Tus amorosos ojos se
vuelvan hacia mí.”
“PD: Kasturi, comienza el Año Nuevo recitando esta oración.”
BABA
Om Sai Ram.
NAVIDAD 2011 EN PRASANTHI NILAYAM
NAVIDAD 2011 EN PRASHANTI NILAYAM (FOTOS)
COURTESY: SAINATH SV Computers Puttaparthi India
Christmas Choir by Overseas devotees at Prasanthi Nilayam:
Prasanthi Nilayam, December 24, 2011:
On the occasion of Christmas Eve, an International Choir of over 240 devotees from different countries around the globe, presented a musical programme for an hour, this evening at Sai Kulwant Hall, with Croatian devotees providing the festive decorations. This year, the Choir was conducted by Ms. Gisela Sebastian, an accomplished singer cum musician from Germany. Apart from traditional Christmas Carols, songs were also sung praying for world peace and harmony. The programme concluded with bhajans.
NOCHEBUENA 24/12 /2011
MAÑANA DE NAVIDAD 25/12/2011
NAVIDAD DE TARDE 24/12/2011
Christmas Celebrations at Prasanthi Nilayam:
Prasanthi Nilayam, December 25, 2011:
Morning Programme:
Christmas Celebrations started this morning with the singing of Christmas Carols by overseas devotees of Sri Sathya Sai Baba, at 6.30 A.M. in the Sai Kulwant Hall. The Choir of over 100 choristers was conducted by Ms. Natrisha Choonilall, an Indian born South African settled in Prasanthi Nilayam.
This was followed by a programme by the students of Sri Sathya Sai Educational Institutions consisting of Band music and a presentation on the Story of Jesus.
The students of the Higher Secondary School presented their Violin Band, which was followed by students of the Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning, playing favourite numbers on the Institute Brass Band.
The Story of Jesus and its spiritual significance was brought out by the students through Songs and Christmas Carols interspersed with commentary. This recital concluded with two children dressed as Santa Claus spreading goodwill and cheer by distributing sweets throughout the congregation
Evening Programme:
The programme commenced at 5.00 P.M. with Christmas International Committee Chairman John Behner introducing the speakers for the evening. Mr. Behner also thanked the Croatian led decoration team as well as Indonesian devotees for their efforts in the Western canteen in providing the Christmas dinner.
The first speaker was Ms. Sylvia Alden, from the USA, past conductor of the Christmas Choir at Prasanthi Nilayam, who narrated certain of her illuminating experiences with Baba.
The second speaker was a veteran devotee from Australia, Mr. Arthur Hillcoat, who spoke on the relevance and universality of Baba’s message.
The programme concluded with excerpts from a recorded Discourse given by Sri Sathya Sai Baba in 1996, where he had revealed several interesting insights about the life of Jesus Christ.
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LA RIQUEZA EXCESIVA PUEDE ALTERAR NUESTRAS CUALIDADES
Hay una pequeña historia que nos habla de cómo la posesión de riquezas puede cambiar las cualidades de algunas personas. Había una madre que tenía un solo hijo y una gran cantidad de dinero. Este hijo había perdido a su padre desde sus primeros años. Cuando el niño creció y se hizo grande, empezó a frecuentar malas compañías. Si el estanque está lleno, las ranas se reúnen alrededor, pero una vez que está seco, todas las ranas desaparecen. Muchos amigos los rodearán mientras ustedes tengan riquezas, pero en cuanto ellas desaparezcan ellos también desaparecerán sin hablarles siquiera. Este muchacho acumuló un gran número de malos amigos. Acostumbraba ir todos los días con su madre y pedirle grandes sumas de dinero, con el resultado de que el cariño de la madre hacia el hijo empezó a disminuir y ella desarrolló verdadera aversión hacia el muchacho. Conforme pasaban los días, el muchacho perdía todo apego y afecto por su madre. Ella, por su parte, pensaba que era mejor que tal hijo, quien denigraba el honor y la reputación de la familia, muriera antes de seguir viviendo así, y con esa idea, un día trazó un plan. Al mismo tiempo, el hijo tenía su propio plan, ya que pensaba que su madre se interponía en su camino y que una madre así mejor debería morir. Un día, el hijo se disponía a matar a su madre con una varilla de hierro cuando ella llegara a servirle la comida. La madre también decidió acabar con el muchacho el mismo día poniendo veneno en la comida. Cuando la madre se acercó a servirle la comida, el hijo la golpeó con la varilla de hierro y la mató. A los pocos minutos, él también moría, después de haber ingerido la comida envenenada.
LA LAMPARA DE LA SABIDURIA
Una vez, un sadhaka, ansioso por saber algo acerca de lo divino, deseaba que su ojo de la sabiduría fuera abierto. Se dirigió entonces a una cueva donde vivía un gurú. Al entrar a ella, vio una pequeña luz, la cual se fue extinguiendo conforme él avanzaba hacia el interior. En la oscuridad uno se siente atemorizado, y el miedo nos hace pensar intensamente en Dios. Por ello, el sadhaka pronunció con fuerte voz el mantra “Namashivaya”, y al oírlo el santo le preguntó quién era, a lo que el otro respondió que había ido a buscar su gracia. El gran santo, quien se mantenía en la cueva sólo respirando el aire que había a su alrededor, tenia el poder de conocer inmediatamente los pensamientos de su visitante. Le dijo que respondería sus preguntas más tarde, pero le pidió que fuera y encendiera la lámpara que se acababa de apagar. El visitante tomó una caja de cerillos y trató de encender la lámpara pero no lo logró. Instantes después le dijo al gurú que ya había agotado la caja de cerillos tratando de encender sin éxito la lámpara, y el sabio le dijo que viera si la lámpara tenía aceite. El sadhaka lo hizo y encontró que la lámpara sólo tenía agua. Se lo dijo al gurú y éste le pidió que le tirara el agua y la llenara con aceite y luego tratara de encenderla. El visitante hizo todo esto, pero aun así la lámpara seguía sin encender. El sabio dijo entonces que probablemente la mecha estuviera mojada y le pidió que la secara completamente y luego intentara encenderla de nuevo. El visitante hizo lo que se le había indicado y entonces tuvo éxito. Después se animó a mencionar su necesidad y le pidió al sabio una enseñanza. El sorprendido gurú le dijo que la respuesta ya le había sido dada. El visitante le rogó que, ya que él era un hombre ignorante, y por lo tanto no tenía la capacidad de entender el significado de la enseñanza, se la explicara en términos más claros. El gurú dijo: “En el recipiente de tu corazón se encuentra la mecha de tu jiva (alma individual). Esta mecha ha estado sumergida todos estos días en el agua de tus deseos sensoriales. Por lo tanto, no estás capacitado para encender la lámpara de la sabiduría. Saca toda el agua de los deseos del recipiente de tu corazón y llénalo con la recitación del nombre del Señor. Toma la mecha del Jiva y sécala al sol de vairagya (renunciación); exprímele toda el agua de los deseos y llena el depósito del corazón con el aceite de la devoción o la recordación del Nombre. Entonces podrás encender la lámpara de la sabiduría.
EL MEJOR DON QUE SE PUEDE PEDIR A DIOS
Nuestra fe disminuye porque nuestras ambiciones son ilimitadas. Había una persona acaudalada que tenía una hija con una nariz chata. El padre deseaba que la muchacha se pudiera casar, pero cada hombre que llegaba y la veía se alejaba enseguida, aunque hubiese sido tentado por la riqueza que obtendría. En aquellos días no había cirujanos plásticos que pudieran remediar aquellas deformidades físicas. Desesperado, el padre anunció que daría un caudal de dinero a quien se casara con su hija. Finalmente encontró a uno que quería casarse con la chica. El matrimonio se celebró y de ahí en adelante aquella pareja desarrolló una gran fe en Dios. Visitaron muchos templos, realizaron muchas peregrinaciones y se bañaron en muchos ríos sagrados. También conocieron a un santo que les explicó que sólo aquel que había creado la nariz de la muchacha podía darle una forma distinta. Aunque tenía muchas riquezas, la pareja no era feliz en absoluto. La muchacha sentía siempre que la gente la veía y se burlaba de ella. Le sugirió a su esposo que fueran a los Himalayas y pasaran ahí un mes solos. El estuvo de acuerdo y se pusieron en marcha. La muchacha deseaba ardientemente que su nariz fuera distinta y empezó a rezarle a Dios con gran fervor. Dios se le apareció, por su buena fortuna, y le preguntó qué deseaba. Tan pronto como el Señor apareció ante ella, la muchacha le pidió la gracia de una nariz de diferente aspecto; él dijo: “Así será”, y le concedió el don que le solicitara. En cuanto desapareció, la chica vio su cara, encontrando que ahora tenía una nariz más grande, y sintió que se había vuelto más fea que antes. Oró otra vez con mayor fervor y Dios apareció nuevamente preguntándole qué deseaba, y ella le respondió que no deseaba tener una nariz tan grande. Dios le dijo: “Así será”, y le concedió lo que le pedía. Entonces la muchacha descubrió que su nariz había desaparecido por completo. La lección de esta historia es que aunque Dios está presente delante de ustedes, ustedes no saben qué pedirle.
EL REY
Un fakir (mendicante) una vez se presentó ante el rey para pedirle ayuda económica ya que quería llevar a cabo un proyecto religioso. Al entrar al palacio, tuvo que esperar porque el rey estaba ocupado con sus oraciones de la tarde.
Mientras esperaba afuera, el fakir escuchó las oraciones del rey.
El rey también pedía salud y riqueza, obtener victorias sobre sus enemigos, buenas cosechas, etc.
Escuchar esto hizo reflexionar al Fakir: “El rey depende completamente del Señor en todo lo que recibe. Le pide al Señor todo lo que desea; ¿por qué estoy aquí a merced del rey, y en busca de caridad, cuando el mismísimo rey está a mereced del Poder Supremo? ¿Por qué no me dirijo directamente al Señor en busca de su gracia?”
Cuando el rey salió luego de culminar sus oraciones, el fakir ya se había ido.
GANAPATHI,JEFE DE LOS GANAS Y VINAYAKA, EL LIDER DE TODOS…
BREBE HISTORIA SOBRE LA TEOLOGÍA HINDÚ
En una ocasión hubo una competencia entre los dioses para seleccionar al líder de los Ganas (las huestes divinas que son los asistentes de Shiva). Los Participantes tenían que ir alrededor del mundo lo más rápidamente posible y regresar a los pies de Shiva. Los dioses partieron en sus respectivos vehículos. El hijo mayor de Shiva, entusiastamente, tambien entro en la competencia. ¡Tenía una cabeza de elefante y su vehículo era tirado por un ratón! Por consiguiente, estaba en gran desventaja. No había avanzado mucho cuando el sabio Narada apareció ante él y le preguntó: “¿A dónde te diriges?” El muchacho se molestó mucho y fue preso de la ira, porque lo que había sucedido era un mal augurio, desfavorable para aquellos que realizaban un viaje. Es desfavorable si la primera persona que se encuentra en un viaje es un brahmín solitario. Aunque era el primero entre los brahmines (era el propio hijo de Brahma), ¡Narada era de mal agüero! En segundo lugar es una mala señal si la persona co que uno se cruza le pregunta: ¿A dónde vas? ¡Y esa fue precisamente la pregunta que Narada le hizo! Sin embargo, Narada fue capaz de calmar la ira del hijo divino. Hizo que le dijera de su predicamento y de su deseo de ganar. Lo consoló, lo exhortó a que no cediera a la desesperación y le aconsejó: “Rama -el nombre- es la semilla de donde ha surgido el gigantesco árbol llamado universo. Así, escribe el nombre sobre la tierra, camina alrededor y después regresa rápidamente a los pies de Shiva pidiéndole el premio”. El hijo de Shiva lo hizo así y volvió junto a su padre. Cuando éste le preguntó cómo había podido regresar tan pronto, él le contó la historia de Narada y el consejo que le había dado. Shiva apreció el valor de la guía de Narada y le dio el premio a su hijo, quien fue aclamado como Ganapati (jefe de los Ganas) y Vinayaka (el líder de todos).
