ENTREVISTA A DIOS

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ENTREVISTA

Un día comprendí que el silencio vale más que mil palabras!:

Un periodista le hizo una Entrevista a Dios, al entrar en la habitación le preguntó: ¿qué es lo que más le sorprende de la humanidad?, a lo que Dios respondió: que se aburren de ser niños y quieran crecer rápido, para después desear ser niños otra vez. Que desperdicien la salud para hacer dinero y luego pierdan el dinero para recuperar la salud. Que ansían el futuro y olviden el presente y así no vivan ni el presente ni el futuro. Que vivan como si nunca fuesen a morir y mueran como si nunca hubieran vivido…….
Quedé en silencio un rato y le dije: Padre, ¿cuáles son las lecciones de vida que quieres que tus hijos aprendamos?
Y con una sonrisa respondió:… que aprendan que no pueden hacer que nadie los ame sino dejarse amar, que lo más valioso en la vida no es lo que tenemos sino a quien tenemos, que una persona rica no es quien tiene más sino quien necesita menos y que el dinero puede comprar todo menos la felicidad, QUE EL FISICO ATRAE PERO LA PERSONALIDAD ENAMORA.
Que Quien NO VALORA lo que tiene, algún día se lamentará por haberlo perdido y que quien hace mal algún día recibirá su merecido. Si quieres ser feliz haz feliz a alguien, si quieres recibir, da un poco de ti, rodéate de buenas personas y se una de ellas. Recuerda, a veces a quien menos esperas es quien te hará vivir buenas experiencias!
Nunca arruines tu presente por un pasado que no tiene futuro.: Una persona fuerte sabe cómo mantener en orden su vida. Aun con lágrimas en los ojos, se las arregla para decir con una sonrisa, “estoy bien”.

Que tengas muy buen día.

¡¿DONDE ESTAN LAS PUERTAS DEL CIELO Y DEL INFIERNO?!

Un guerrero samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó:
“¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo?
¿Dónde están las puertas que llevan a ellos?
¿Por dónde puedo entrar?

Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: La vida y la muerte. Él no había venido a aprender ninguna doctrina; solo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar el infierno y entrar en el cielo. Hauikin le respondió de una manera que sólo un guerrero podía haber entendido.

¿Quién eres?”, le preguntó Hakuin.
“Soy un samurai, le respondió el guerrero, hasta el emperador me respeta”.
Hakuin se rió y contestó “¿Un Samurai, tú? Pareces un mendigo”.
El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para que había venido. Sacó su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste dijo:

“Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta”.

Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto, conmovido, se inclinó con humildad y con voz honesta y profunda dijo:

-Maestro, muchas gracias, tus palabras tocaron mi alma. La rabia, el miedo y la arrogancia son mi infierno.

El maestro lo miró fijamente y le dijo:

“Aquí se abren las puertas del cielo.”

No son las palabras de los otros las que te envían al cielo o al infierno, es el significado que les das.

Las palabras pueden contener emociones, pero tú decides si las aceptas y cuanta importancia tienen para ti.

Cuando eliges la rabia, la arrogancia o el miedo, estas escogiendo el dolor, el juicio y el aislamiento, tanto para ti como para quienes te rodean.

Nuestros maestros y nuestras lecciones se encuentran con frecuencia en las personas o situaciones más inesperadas.

La persona más difícil o la situación más adversa pueden ser los maestros que te recuerden que en este instante puedes elegir estar en el cielo o en el infierno.

EL SACO DE PLUMAS

Había una vez un hombre que calumnió grandemente a un amigo suyo, todo por la envidia que le tuvo al ver el éxito que este había alcanzado.

Tiempo después se arrepintió de la ruina que trajo con sus calumnias a ese amigo, y visitó a un hombre muy sabio a quien le dijo:

“Quiero arreglar todo el mal que hice a mi amigo. ¿Cómo puedo hacerlo?”, a lo que el hombre respondió: “Toma un saco lleno de plumas ligeras y pequeñas y suelta una donde vayas”.

El hombre muy contento por aquello tan fácil tomó el saco lleno de plumas y al cabo de un día las había soltado todas.

Volvió donde el sabio y le dijo: “Ya he terminado”,

a lo que el sabio contestó: “Esa es la parte más fácil. Ahora debes volver a llenar el saco con las mismas plumas que soltaste. Sal a la calle y búscalas”.

El hombre se sintió muy triste, pues sabía lo que eso significaba y no pudo juntar casi ninguna.

Al volver, el hombre sabio le dijo: “Así como no pudiste juntar de nuevo las plumas que volaron con el viento, así mismo el mal que hiciste voló de boca en boca y el daño ya está hecho. Lo único que puedes hacer es pedirle perdón a tu amigo, pues no hay forma de revertir lo que hiciste”.

“Cometer errores es de humanos y de sabios pedir perdón

PAN TOSTADO

Después de un largo y duro día en el trabajo, mi mamá puso un plato de salchichas y pan tostado muy quemado frente a mi papá.

Recuerdo estar esperando ver si alguien lo notaba. … Sin embargo, aunque mi padre lo notó, alcanzó un pan tostado, sonrió a mi madre y me preguntó cómo me había ido en la escuela. No recuerdo lo que le contesté, pero sí recuerdo verlo untándole mantequilla y mermelada al pan tostado y comérselo todo. Cuando me levanté de la mesa esa noche, recuerdo haber oído a mi madre pedir disculpas a mi padre por los panes tostados muy quemados. Nunca voy a olvidar lo que le dijo:”Cariño no te preocupes, a veces me gustan los panes tostados bien quemados.” Más tarde esa noche, fui a dar el beso de las buenas noches a mi padre y le pregunté si a él le gustaban los panes tostados bien quemados.
Él me abrazó y me dijo estas reflexiones:”tu mamá tuvo un día muy duro en el trabajo, está muy cansada y además un pan tostado un poco quemado no le hace daño a nadie”… La vida está llena de cosas imperfectas y gente imperfecta. Aprender a aceptar los defectos y decidir celebrar cada una de las diferencias de los demás, es una de las cosas más importantes para crear una relación sana y duradera. Un pan tostado quemado no debe romper un corazón. La COMPRENSION y la TOLERANCIA es la base de cualquier buena relación . Sé más amable de lo que tú creas necesario, porque todas las personas, en éste momento, están librando algún tipo de batalla. Todos tenemos problemas y todos estamos aprendiendo a vivir y lo más probable es que no nos alcance la vida para aprender lo necesario. “El camino a la felicidad no es recto. Existen curvas llamadas EQUIVOCACIONES, existen semáforos llamados AMIGOS, luces de precaución llamadas FAMILIA, y todo se logra si tienes: Una llanta de repuesto llamada DECISION, un potente motor llamado AMOR, un buen seguro llamado FE, abundante combustible llamado PACIENCIA, pero sobre todo un experto conductor llamado DIOS!!!
PRACTIQUEMOS LA COMPRENSION Y LA TOLERANCIA EN VEZ DE QUEJARNOS TANTO…

LOS CUATRO GUARDIANES (LIBRO YOGA VASISHTHA)

(Enseñanzas del Sabio Vasishtha  a Sri Rama)

La puerta del reino de la liberación está protegida por cuatro (4) fieles guardianes:
El Autocontrol; El Espíritu de Investigación; La Alegría y las Buenas Compañías.-
El buscador inteligente debe cultivar, al menos, la ayuda de uno de ellos.-
Con el corazón puro y la mente despojada del velo de la incertidumbre, escucha la exposición de la naturaleza de la Liberación y los medios para conseguirla.
Hasta que no realices el Ser Supremo, no podrás poner fin al doloroso ciclo del nacimiento y la muerte.
Si no acabas aquí y ahora, con la temible serpiente de la ignorancia, seguirá causándote sufrimientos no solo en esta vida sino en incontables existencias posteriores.
Evitar este sufrimiento es imposible, pero por medio de la sabiduría que voy a enseñarte, podrás librarte de él en el futuro.
Cuando superes el dolor del samsara, (samsara es la rueda o inevitable sucesión de nacimiento y muerte que recorre una y otra vez el ser vivo hasta alcanzar la liberación) vivirás en esta tierra como el propio Brahma y el Señor Vishnu.
Cuando la ilusión desaparece y se comprende la verdad por medio de la investigación de la propia naturaleza, cuando la mente está en paz y el corazón arde en el verdadero conocimiento, cuando todas las olas perturbadoras de los pensamientos han cesado y de la mente solo fluye un torrente de paz que colma el corazón con la dicha del absoluto, cuando se ha contemplado la verdad en el corazón, este mundo se convierte en la más feliz de las moradas.
EL AUTOCOCIMIENTO O ATMAVIDYA
La persona que haya alcanzado esto ya no tiene nada que obtener ni nada que rechazar.
No se siente afectado por las desgracias de la vida, y aunque a los ojos de los demás parece nacer y morir, no nace ni muere jamás
Los deberes religiosos le resultan innecesarios. No está afectado por las tendencias pasadas (vasanas) que han perdido todo su vigor. Su mente ha abandonado la intranquilidad y permanece en la felicidad de su naturaleza esencial.
El único medio para conseguir esta dicha es el Autoconocimiento (el conocimiento del propio yo), y debemos aplicarnos constantemente en la búsqueda de dicho autoconocimiento, como si fuera nuestra única obligación digna de tal nombre.-
El que desobedece las sagradas escrituras y elude el camino de los sabios, no puede alcanzar el Autoconocimiento. Tal insensatez es la más dolorosa de las enfermedades que podemos sufrir en este mundo. Debemos escuchar con devota atención las escrituras que nos hablan del autoconocimiento, pues el que comprende estas escrituras no sufre nunca más la ceguera de la ignorancia
Si quieres librarte del sufrimiento del samsara, acepta las benévolas enseñanzas de los sabios y serás libre ¡Puedes estar seguro de ello!
Para cruzar el espantoso océano del samsara, debemos recurrir a lo que es eterno e inmutable El que tiene su mente en el eterno y está lleno de paz y de autocontrol, es el mejor de los hombres Debes comprender que el placer y el dolor se suceden constantemente y se liquidan uno a otro sin miramientos; ese conocimiento te proporcionará paz y dominio de ti mismo. El que no ve esto es como el incauto que duerme profundamente en una casa envuelta en llamas.
El que consigue la eterna sabiduría, se libra para siempre del samsara y no vuelve a nacer en la ignorancia. ¡No debes dudar nunca de esta verdad! Porque si no fuera cierta, tampoco nos causaría perjuicio alguno investigar la naturaleza de la verdad y dulcificar con esta búsqueda el dolor causado por los cambios y avatares de la vida
¡Pero si existe, su conocimiento nos hará libres!

1- EL CONTROL DE LA MENTE O SHAMAM
El eterno no se alcanza con ritos y ceremonias, ni con peregrinaciones ni penitencias de ningún tipo. ¡El eterno solo se alcanza por la conquista de la propia mente!
Todos los seres, sean dioses, demonios u hombres, deben aspirar constantemente a la conquista de la mente y al control de si mismos, porque esos son los verdaderos frutos de la sabiduría (vidya)
Cuando la mente está tranquila y en paz, libre de ilusiones y alucinaciones, ya no tiene nada que buscar ni rechazar. Eso es Shamam, el Autocontrol o conquista de la mente, uno de los cuatro guardianes de la puerta de la liberación, que se ha mencionado antes.
Del Autocontrol procede todo lo bueno y favorable que pueda acaecernos y se desvanece todo lo negativo que acierta a preocuparnos.
Ningún placer de este mundo o del mismo cielo puede compararse al deleite del Autocontrol. Todos confían en él de modo natural, y nadie se atreve a rechazarlo expresamente.
El Autocontrol es el mejor remedio para todas las dolencias físicas y mentales.
Si tienes control de ti mismo, hasta el alimento que estás tomando tendrá buen sabor, por muy amargo que sea. El que se protege con la armadura del Autocontrol, jamás puede ser herido por la adversidad.
El que al percibir tanto lo que se considera agradable como lo que se considera desagradable, no se siente afortunado ni desgraciado, es un hombre Autocontrolado
El que ve a todos los seres con idéntica ecuanimidad, teniendo bajo control las reacciones de alabanza o desdén, es un hombre Autocontrolado.
El que viviendo entre los seres no es afectado por ellos, ni tiene atracción, ni odio hacia ninguno de ellos, como si estuviera sumido continuamente en un sueño profundo, es un hombre Autocontrolado.-

2- EL ESPIRITU DE INVESTIGACION
El espíritu de investigación de uno mismo o atma vichara, el segundo guardián de la liberación, solo puede alcanzarse con una inteligencia purificada por el atento estudio de las escrituras, que debe mantenerse sin interrupción durante el mayor tiempo posible.
Con esta investigación de si mismo, la inteligencia se agudiza en grado sumo y es capaz de realizar el Supremo. Esta investigación o Vichara es el mejor remedio contra la enfermedad crónica del Samsara.
El sabio comprende que la fuerza, la inteligencia, la eficacia y la acción oportuna, solo son resultado de esta investigación.
El espíritu de investigación de uno mismo nos protege de las calamidades de la ignorancia.
Mientras la mente permanece en la oscuridad por ausencia de esta investigación, hasta los dulces rayos de la luna parecen dardos mortíferos y la incauta imaginación transforma cada sombra en un diabólico enemigo.
La mente desprovista de autoinvestigación es un pozo de dolor sin fondo y la causa de todas las enfermedades psicosomáticas. Debemos evitar por todos los medios a la gente que desdeña esta práctica y no frecuentar su compañía.
Los que tienen el espíritu de investigación bien despierto, iluminan el mundo y a quienes viven a su alrededor. Despejan los fantasmas de la mente ignorante y permiten comprender la falsedad de los placeres y de los objetos sensibles.
La luz de la investigación o vichara permite la comprensión de la eterna e inmutable realidad que es el Ser Supremo.
El que posee esto ya no desea ninguna otra cosa, pero tampoco rechaza nada; queda libre de toda ilusión y de todo apego, no permanece inactivo ni se involucra en la acción, vive y actúa en este mundo hasta el fin de sus días y después alcanza el dichoso estado de la liberación absoluta (nirvana o moksha).
El ojo de la autoinvestigación no pierde su perspicacia a causa de la actividad física ni por ningún otro motivo.
El que no posee este ojo es digno de compasión
¡Cuánto mejor sería nacer como un inmundo sapo en un pantano pestilente, como un gusano en el estiércol o como una serpiente en un lóbrego agujero, que estar privado de esa visión de vichara!
¿En que consiste esta autoinvestigación? La verdadera investigación o vichara consiste en preguntarse constantemente ¿Quién soy yo? ¿Cómo ha podido producirse este ilusorio tormento del Samsara?
El conocimiento de la verdad brota de esta atenta investigación, que tranquiliza la mente y genera una paz indescriptible que nos conduce más allá de todo sufrimiento.

3- LA ALEGRIA O SHANTA
El tercer guardián de la puerta de la liberación es la alegría o shanta.
El que ha saboreado el néctar de esta alegría, no añora ningún otro placer sensible, pues ningún deleite de este mundo puede compararse a esta shanta que disuelve las más oscuras pesadumbres.
¿De que alegría estamos hablando? La verdadera alegría llamada shanta, es la satisfacción con lo que uno tiene sin haberlo buscado y la renuncia de todo pesar o preocupación por lo que uno no puede conseguir, sin sentirse jamás entusiasmado ni deprimido por una cosa o por otra.
Mientras uno no está conforme con lo que tiene ni deja de añorar lo que no posee, es esclavo del dolor. El hombre que no posee nada y está contento (shanti), a pesar de ello es dueño del mundo entero.

4- LA COMPAÑÍA DE LOS SABIOS O SATSANGA
La compañía de los sabios, los santos o las personas iluminadas, es el cuarto guardián de la puerta de la liberación. Esta compañía que llamamos satsanga, estimula nuestra inteligencia, destruye la ignorancia y la angustia física y mental.
Sean cuales fueren las dificultades u obstáculos que se interpongan en el camino de esta compañía, nunca debemos renunciar a ella.
Satsanga es una potente luz en el camino de nuestra existencia, muy superior a las demás prácticas religiosas como la caridad, la austeridad, la peregrinación a los lugares sagrados o la práctica de los más diversos ritos religiosos.
Debemos adorar y servir con todos los medios a nuestro alcance a los hombres santos que han realizado la verdad y cuyo corazón está libre del velo de la ignorancia.
Los que tratan a estos hombres con desprecio y falta de moderación, están abocados a grandes sufrimientos.
La alegría, la compañía de los sabios, la investigación de uno mismo y el Autocontrol, son los cuatro medios más seguros para cruzar el océano del samsara.
Shanta es la meta suprema, satsanga el mejor compañero de viaje, vichara el instrumento más adecuado y Shamam la mayor fuente de felicidad.
Si no eres capaz de seguir estas cuatro vías practica al menos una de ellas, pues el cultivo diligente de cualquiera de las cuatro, te descubrirá las otras tres y la sabiduría suprema saldrá entonces a tu encuentro.
Hasta que domestiques el elefante salvaje de la mente con la ayuda de estas nobles cualidades, no puedes progresar hacia el Supremo, ya seas un Dios o un ser inanimado.
Procura cultivar estas cualidades con todas las fuerzas que puedas desplegar en lo más hondo de tu corazón.
El que posee las cualidades que he enunciado hasta aquí, está cualificado para entender lo que voy a decir:
Solo el que está maduro para la liberación desea escuchar cosas como estas, pero esta revelación es capaz de conducir a la liberación incluso al que no lo desea, como la luz es capaz de iluminar los ojos de una persona dormida.
Igual que el que se siente aterrorizado ante una serpiente ilusoria , pierde su injustificado temor cuando ve que solo se trata de una cuerda enrollada , el estudio de esta escritura nos libera del sufrimiento del samsara, tan aparente y ficticio como la mencionada serpiente.-
(extraído del libro
YOGA VASISHTHA  )

LOS FRUTOS SAGRADOS DE LA ACCION

Un sábado, un padre estaba realizando la adoración de Dios y le dio a su hijo una rupia para que comprara unos plátanos. Este hijo suyo era un niño muy bueno. Compró los plátanos, pero en el camino vio a una madre y su hijo, hambrientos, parados en la carretera. Cuando el hambriento niño vio los plátanos, corrió hacia ellos. Al ver esto, la madre corrió tras su hijo y lo detuvo, pero en ese momento ambos cayeron, minados por el hambre. Cuando el muchacho vio a aquellos dos seres sufriendo tanto a causa del hambre, pensó que era mucho mejor alimentarlos con los plátanos que llevar éstos a casa. Les dio las frutas y también les llevó agua. Aquella madre y su hijo se sintieron tan aliviados de su hambre y sed, que le expresaron su gratitud de muchas maneras y derramaron lágrimas de alegría. El buen muchacho llegó a su casa con las manos vacías y cuando su padre le preguntó si había comprado los plátanos, le respondió afirmativamente, y cuando le preguntó dónde estaban, le dijo que los plátanos que había comprado eran sagrados, que no se pudrían y que no podían ser vistos. Le explicó que había alimentado a dos almas hambrientas con ellos y que las frutas que ahora llevaba a casa eran sólo los sagrados frutos de la acción. El padre pensó entonces que su hijo era digno de él y sintió que todas sus oraciones habían recibido respuesta ese día. A partir de ese entonces creció en él un gran afecto por su hijo y vivieron muy unidos.

ORACIÓN DE AÑO NUEVO ESCRITA POR SAI BABA


Oración de Año Nuevo

Biografía de KASTURI (devoto que mas tiempo estuvo junto a Baba)
Kasturi cuenta, que cuando Baba tenía 34 años le escribió una carta por correo a él (a pesar de que Kasturi vivía en el mismo ashram).
Baba el 1 de enero de 1960 escribió de puño y letra la siguiente oración.
“Yo creo firmemente…”

“Creo firmemente que no hay nadie más bondadoso que Tú para derramar gracia sobre mí.
Dime SEÑOR: ¿no es esta la razón por la cual estoy a Tus pies de loto?

Creo firmemente que vas a responder cuando rezo y suplico.
Dime SEÑOR: ¿ no es esta la razón por la que estoy clamando a viva voz por TI ?

Creo firmemente que Tú estás siempre junto a mí para guiar rectamente mis pasos.
Dime SEÑOR: ¿no es esta la razón por la cual soy tuyo día y noche?

Creo firmemente que jamás puedes decir “no”, sin importar lo que te pida.
Dime Señor, no es esta , la razón por la
que anhelo una mirada tuya?
SEÑOR, ¿por qué esta demora en otorgar Tus dones?
Aunque sea mucho el tiempo que me hagas esperar y llorar, no te
dejaré. Me quedaré tranquilo aquí hasta que Tus amorosos ojos se
vuelvan hacia mí.”


“PD: Kasturi, comienza el Año Nuevo recitando esta oración.”

BABA

Om Sai Ram.

NAVIDAD 2011 EN PRASANTHI NILAYAM

NAVIDAD 2011 EN PRASHANTI NILAYAM (FOTOS)

COURTESY: SAINATH SV Computers Puttaparthi India
Christmas Choir by Overseas devotees at Prasanthi Nilayam:
Prasanthi Nilayam, December 24, 2011:
On the occasion of Christmas Eve, an International Choir of over 240 devotees from different countries around the globe, presented a musical programme for an hour, this evening at Sai Kulwant Hall, with Croatian devotees providing the festive decorations. This year, the Choir was conducted by Ms. Gisela Sebastian, an accomplished singer cum musician from Germany. Apart from traditional Christmas Carols, songs were also sung praying for world peace and harmony. The programme concluded with bhajans.
NOCHEBUENA 24/12 /2011
MAÑANA DE NAVIDAD 25/12/2011
NAVIDAD DE TARDE 24/12/2011
Christmas Celebrations at Prasanthi Nilayam:
Prasanthi Nilayam, December 25, 2011:
Morning Programme:
Christmas Celebrations started this morning with the singing of Christmas Carols by overseas devotees of Sri Sathya Sai Baba, at 6.30 A.M. in the Sai Kulwant Hall. The Choir of over 100 choristers was conducted by Ms. Natrisha Choonilall, an Indian born South African settled in Prasanthi Nilayam.
This was followed by a programme by the students of Sri Sathya Sai Educational Institutions consisting of Band music and a presentation on the Story of Jesus.
The students of the Higher Secondary School presented their Violin Band, which was followed by students of the Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning, playing favourite numbers on the Institute Brass Band.
The Story of Jesus and its spiritual significance was brought out by the students through Songs and Christmas Carols interspersed with commentary. This recital concluded with two children dressed as Santa Claus spreading goodwill and cheer by distributing sweets throughout the congregation
Evening Programme:
The programme commenced at 5.00 P.M. with Christmas International Committee Chairman John Behner introducing the speakers for the evening. Mr. Behner also thanked the Croatian led decoration team as well as Indonesian devotees for their efforts in the Western canteen in providing the Christmas dinner.
The first speaker was Ms. Sylvia Alden, from the USA, past conductor of the Christmas Choir at Prasanthi Nilayam, who narrated certain of her illuminating experiences with Baba.
The second speaker was a veteran devotee from Australia, Mr. Arthur Hillcoat, who spoke on the relevance and universality of Baba’s message.
The programme concluded with excerpts from a recorded Discourse given by Sri Sathya Sai Baba in 1996, where he had revealed several interesting insights about the life of Jesus Christ.

LA RIQUEZA EXCESIVA PUEDE ALTERAR NUESTRAS CUALIDADES

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Hay una pequeña historia que nos habla de cómo la posesión de riquezas puede cambiar las cualidades de algunas personas. Había una madre que tenía un solo hijo y una gran cantidad de dinero. Este hijo había perdido a su padre desde sus primeros años. Cuando el niño creció y se hizo grande, empezó a frecuentar malas compañías. Si el estanque está lleno, las ranas se reúnen alrededor, pero una vez que está seco, todas las ranas desaparecen. Muchos amigos los rodearán mientras ustedes tengan riquezas, pero en cuanto ellas desaparezcan ellos también desaparecerán sin hablarles siquiera. Este muchacho acumuló un gran número de malos amigos. Acostumbraba ir todos los días con su madre y pedirle grandes sumas de dinero, con el resultado de que el cariño de la madre hacia el hijo empezó a disminuir y ella desarrolló verdadera aversión hacia el muchacho. Conforme pasaban los días, el muchacho perdía todo apego y afecto por su madre. Ella, por su parte, pensaba que era mejor que tal hijo, quien denigraba el honor y la reputación de la familia, muriera antes de seguir viviendo así, y con esa idea, un día trazó un plan. Al mismo tiempo, el hijo tenía su propio plan, ya que pensaba que su madre se interponía en su camino y que una madre así mejor debería morir. Un día, el hijo se disponía a matar a su madre con una varilla de hierro cuando ella llegara a servirle la comida. La madre también decidió acabar con el muchacho el mismo día poniendo veneno en la comida. Cuando la madre se acercó a servirle la comida, el hijo la golpeó con la varilla de hierro y la mató. A los pocos minutos, él también moría, después de haber ingerido la comida envenenada.

LA LAMPARA DE LA SABIDURIA

Una vez, un sadhaka, ansioso por saber algo acerca de lo divino, deseaba que su ojo de la sabiduría fuera abierto. Se dirigió entonces a una cueva donde vivía un gurú. Al entrar a ella, vio una pequeña luz, la cual se fue extinguiendo conforme él avanzaba hacia el interior. En la oscuridad uno se siente atemorizado, y el miedo nos hace pensar intensamente en Dios. Por ello, el sadhaka pronunció con fuerte voz el mantra “Namashivaya”, y al oírlo el santo le preguntó quién era, a lo que el otro respondió que había ido a buscar su gracia. El gran santo, quien se mantenía en la cueva sólo respirando el aire que había a su alrededor, tenia el poder de conocer inmediatamente los pensamientos de su visitante. Le dijo que respondería sus preguntas más tarde, pero le pidió que fuera y encendiera la lámpara que se acababa de apagar. El visitante tomó una caja de cerillos y trató de encender la lámpara pero no lo logró. Instantes después le dijo al gurú que ya había agotado la caja de cerillos tratando de encender sin éxito la lámpara, y el sabio le dijo que viera si la lámpara tenía aceite. El sadhaka lo hizo y encontró que la lámpara sólo tenía agua. Se lo dijo al gurú y éste le pidió que le tirara el agua y la llenara con aceite y luego tratara de encenderla. El visitante hizo todo esto, pero aun así la lámpara seguía sin encender. El sabio dijo entonces que probablemente la mecha estuviera mojada y le pidió que la secara completamente y luego intentara encenderla de nuevo. El visitante hizo lo que se le había indicado y entonces tuvo éxito. Después se animó a mencionar su necesidad y le pidió al sabio una enseñanza. El sorprendido gurú le dijo que la respuesta ya le había sido dada. El visitante le rogó que, ya que él era un hombre ignorante, y por lo tanto no tenía la capacidad de entender el significado de la enseñanza, se la explicara en términos más claros. El gurú dijo: “En el recipiente de tu corazón se encuentra la mecha de tu jiva (alma individual). Esta mecha ha estado sumergida todos estos días en el agua de tus deseos sensoriales. Por lo tanto, no estás capacitado para encender la lámpara de la sabiduría. Saca toda el agua de los deseos del recipiente de tu corazón y llénalo con la recitación del nombre del Señor. Toma la mecha del Jiva y sécala al sol de vairagya (renunciación); exprímele toda el agua de los deseos y llena el depósito del corazón con el aceite de la devoción o la recordación del Nombre. Entonces podrás encender la lámpara de la sabiduría.


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